Masjid Mesquita Passo Fundo RS

21/08/2026

21/08/2026

As oito portas do Paraíso: os segredos do número, suas características e as obras que conduzem à entrada nele

Introdução

Louvado seja Allah, que fez do Paraíso a morada de Sua honra, ampliou, por Sua graça, as portas de Sua misericórdia e estabeleceu para Seus servos piedosos moradas e graus pelos quais eles competem.

Ao refletirmos sobre os textos da Sunnah do Profeta ﷺ, encontramos que o Legislador Sábio estabeleceu grandes recompensas para obras aparentemente simples. Entre as maiores dessas recompensas está o fato de que o servo, no Dia do Juízo, terá a oportunidade de escolher por qual das oito portas do Paraíso deseja entrar.

Neste artigo, apresentaremos a descrição dessas portas, a sabedoria por trás de seu número, a explicação dos sábios sobre o significado da escolha entre elas e as obras às quais foi concedida essa grande virtude, bem como a razão dessa distinção.

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Primeiro: a descrição e o número das portas do Paraíso segundo a Sunnah

1. O número

Está comprovado na Sunnah autêntica que o Paraíso possui oito portas.

O Profeta ﷺ disse:

> “No Paraíso há oito portas, e entre elas há uma porta chamada Ar-Rayyan, pela qual não entrarão senão aqueles que jejuam.”

(Al-Bukhari, Sahih Al-Bukhari, vol. 4, p. 111; Muslim, Sahih Muslim, vol. 2, p. 808).

2. A descrição e a amplitude

As portas do Paraíso são extremamente amplas. O Profeta ﷺ disse, em um longo hadith sobre a intercessão:

> “Por Aquele em cuja mão está a alma de Muhammad, a distância entre os dois batentes de uma das portas do Paraíso é como a distância entre Makkah e Hajar, ou como a distância entre Makkah e Busra.”

Apesar de tamanha amplitude, chegará um dia em que essas portas estarão repletas de seus habitantes.

(Al-Bukhari, Sahih Al-Bukhari, vol. 6, p. 115; Muslim, Sahih Muslim, vol. 1, p. 184).

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Segundo: por que o Paraíso possui oito portas e o Inferno sete?

E por que exatamente oito, e não nove ou dez?

Os sábios perceberam uma bela sabedoria nessa diferença numérica, relacionada a um grande princípio da crença e também a uma sutileza relacionada à constituição do ser humano.

1. Quanto à amplitude da misericórdia

O Imam Ibn Al-Qayyim disse:

> “Como a misericórdia do Senhor — Glorificado seja — precedeu Sua ira e prevalece sobre ela, e como Seu dar é mais amado por Ele do que Seu impedir... Ele fez as portas da morada de Sua misericórdia mais numerosas do que as portas da morada de Sua ira. Assim, fez as portas do Paraíso oito e as portas do Inferno sete.”

Portanto, o maior número de portas do Paraíso seria um reflexo da amplitude da misericórdia divina, que precedeu a ira.

(Ibn Al-Qayyim, Hadi Al-Arwah ila Bilad Al-Afrah, p. 75).

2. Por que exatamente oito? — O segredo relacionado à constituição humana

Os grandes intérpretes do Alcorão apresentaram uma bela dedução para essa determinação precisa, relacionando as portas às responsabilidades religiosas e aos membros do corpo.

O Imam Fakhr Al-Din Ar-Razi mencionou uma interessante reflexão, cujo significado é o seguinte:

As portas do Inferno são sete porque a responsabilidade pelos pecados está relacionada aos sete membros do corpo, que são:

os olhos;

os ouvidos;

a língua;

o estômago;

as partes íntimas;

as mãos;

os pés.

Quem desobedece a Allah através desses membros terá abertas para ele as sete portas do Inferno.

Quanto ao Paraíso, a responsabilidade também envolve esses sete membros, aos quais se acrescenta o coração, que é o lugar do monoteísmo, da fé e da intenção — sendo ele como o rei do corpo.

Quando a obediência do crente aumenta através de seu coração — que é a base de tudo — Allah acrescenta para ele uma oitava porta no Paraíso.

Ar-Razi disse textualmente:

> “A expressão ‘Alhamdulillah’ possui oito letras, e as portas do Paraíso são oito. Quem pronunciar essas oito [letras/palavras] com pureza de coração merece as oito portas do Paraíso.”

(Ar-Razi, Mafatih Al-Ghayb, vol. 1, p. 132; vol. 19, p. 138).

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Terceiro: o número oito possui outras particularidades?

Sim. O número oito possui relação com posições de misericórdia e com o Trono no Alcorão e na Sunnah. Ao analisarmos os textos, encontramos:

1. Os carregadores do Trono

O Trono é o teto do Paraíso e está relacionado à grandeza e à misericórdia de Allah. No Dia do Juízo, seus carregadores serão oito.

Allah diz:

> “E, nesse Dia, oito carregarão acima deles o Trono do teu Senhor.”

(Al-Haqqah, 69:17).

2. As categorias que têm direito ao zakat

Allah estabeleceu oito categorias de pessoas que podem receber o zakat — que é uma forma de purificação e misericórdia para a sociedade.

Allah diz:

> “As caridades são somente para os pobres, os necessitados...”

(At-Tawbah, 9:60).

3. Os animais concedidos como bênçãos aos Seus servos

Allah menciona, na Surata Al-An'am, os animais concedidos aos seres humanos como bênçãos, para que reflitam sobre Sua graça:

> “Oito pares: dois de carneiros e dois de cabras...”

(Al-An'am, 6:143).

4. Os dias de destruição do povo de 'Ad

Entre os sinais do poder de Allah estão os dias em que o povo de 'Ad foi destruído:

> “Ele a enviou contra eles durante sete noites e oito dias consecutivos...”

(Al-Haqqah, 69:7).

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Quarto: a explicação dos comentaristas dos hadiths sobre “entrará por qualquer uma delas que desejar”

A escolha mencionada nesses hadiths é realmente literal ou é apenas uma forma de demonstrar a grandeza da recompensa?

1. A opinião do Imam An-Nawawi

O Imam An-Nawawi disse:

> “A expressão do Profeta ﷺ: ‘As oito portas do Paraíso serão abertas para ele e ele entrará por qualquer uma delas que desejar’ deve ser entendida em seu sentido aparente: ele terá a escolha de entrar por qualquer uma delas que desejar, como forma de honra para ele.”

(An-Nawawi, Al-Minhaj Sharh Sahih Muslim ibn Al-Hajjaj, vol. 3, p. 122).

2. A opinião de Ibn Hajar

O Hafiz Ibn Hajar afirmou que essa escolha é real, e faz parte da honra e distinção concedidas à pessoa.

Uma pessoa pode ser chamada a entrar por uma determinada porta devido à predominância de uma determinada obra em sua vida. Porém, aquele que reúne essas grandes obras será chamado por todas as portas, e terá efetivamente a escolha de entrar pela porta que desejar, aumentando assim sua felicidade e sua recompensa.

(Ibn Hajar, Fath Al-Bari bi Sharh Sahih Al-Bukhari, vol. 7, p. 28).

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Quinto: os hadiths e a razão pela qual receberam essa grande recompensa

1. O hadith sobre aperfeiçoar a ablução e testemunhar a fé depois dela

O hadith

'Abdullah ibn 'Umar? [No texto original: 'Umar ibn Al-Khattab] — que Allah esteja satisfeito com ele — relatou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

> “Não há ninguém entre vós que faça a ablução e a aperfeiçoe, e depois diga: ‘Testemunho que não há divindade além de Allah, Único, sem parceiro, e testemunho que Muhammad é Seu servo e Mensageiro’, sem que as oito portas do Paraíso sejam abertas para ele, e ele entrará por qualquer uma delas que desejar.”

(Muslim, Sahih Muslim, vol. 1, p. 209).

A razão dessa recompensa

O Imam At-Tibi disse:

> “Isso porque a ablução é a purificação do exterior, enquanto o testemunho de fé é a purificação do interior. Aquele que reúne as duas alcançou as duas formas de purificação e, por isso, merece que as oito portas do Paraíso sejam abertas para ele.”

Assim, unir a purificação do corpo através da água com a purificação do coração através do Tawhid (monoteísmo) representa uma das formas mais completas de servidão a Allah.

(At-Tibi, Al-Kashif 'an Haqa'iq As-Sunan, vol. 2, p. 633).

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2. O hadith sobre realizar o Tawhid puro

O hadith

'Ubadah ibn As-Samit — que Allah esteja satisfeito com ele — relatou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

> “Quem testemunhar que não há divindade além de Allah, Único, sem parceiro; que Muhammad é Seu servo e Mensageiro; que 'Isa (Jesus) é servo de Allah e Seu Mensageiro, Sua palavra que Ele concedeu a Maryam (Maria) e um espírito proveniente d'Ele; que o Paraíso é verdadeiro e o Inferno é verdadeiro, Allah o fará entrar por qualquer uma das oito portas do Paraíso que ele desejar.”

(Muslim, Sahih Muslim, vol. 1, p. 57).

A razão dessa recompensa

O Qadi 'Iyad disse:

> “Isso se refere àquele que morrer sobre o Tawhid puro e estiver livre de todas as inovações religiosas e do politeísmo.”

Jesus ('Isa) foi mencionado especificamente porque essa afirmação representa a rejeição dos dois extremos: o exagero dos cristãos, que o elevaram à divindade, e a injustiça dos judeus, que o acusaram falsamente.

Assim, aquele que alcança esse equilíbrio correto na crença merece a mais elevada forma de honra: a escolha livre entre as oito portas do Paraíso.

(Al-Qadi 'Iyad, Ikmal Al-Mu'allim bi Fawa'id Muslim, vol. 1, p. 254).

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3. O hadith sobre a obediência da mulher ao seu Senhor e ao seu marido

O hadith

'Abdur-Rahman ibn 'Awf — que Allah esteja satisfeito com ele — relatou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

> “Quando a mulher realiza suas cinco orações, jejua seu mês, preserva sua castidade e obedece ao seu marido, será dito a ela: ‘Entra no Paraíso por qualquer uma das portas do Paraíso que desejares.’”

(Ahmad, Musnad Imam Ahmad, vol. 3, p. 199; Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban, vol. 9, p. 471).

A razão dessa recompensa

O Imam Al-Manawi disse:

> “Porque ela cumpriu o direito de Allah através da oração e do jejum, cumpriu o direito de si mesma preservando sua castidade e cumpriu o direito das pessoas através da obediência ao marido naquilo que é correto.”

Como a obediência ao marido pode, em algumas situações, ser difícil para a própria pessoa, Allah estabeleceu como recompensa por essa dificuldade — juntamente com o cumprimento das obrigações religiosas — que ela seja honrada com a possibilidade de escolher entre as oito portas do Paraíso.

Isso é uma recompensa pela perfeição de sua obediência tanto na relação com o Criador quanto na relação com as criaturas.

(Al-Manawi, Fayd Al-Qadir Sharh Al-Jami' As-Saghir, vol. 1, p. 316).

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Ó Allah, concede-nos a Tua satisfação e o Paraíso.

Ahmad Bahdar

20/08/2026

Sermão de Sexta-Feira: As Nobres Características do Profeta ﷺ

Louvado seja Allah. Nós O louvamos, buscamos Sua ajuda, pedimos Seu perdão e a Ele nos arrependemos. Refugiamo-nos em Allah contra o mal de nossas próprias almas e contra as más consequências de nossas ações. Aquele a quem Allah guia, ninguém poderá desviá-lo; e aquele a quem Ele deixa desviar-se, ninguém poderá guiá-lo.

Testemunho que não há divindade digna de adoração além de Allah, Único e sem parceiros, e testemunho que Muhammad é Seu servo e Mensageiro, Seu eleito e amado. Ele transmitiu às pessoas a legislação de Allah; não deixou nenhum bem sem indicá-lo à sua comunidade, nem nenhum mal sem adverti-la a respeito. Que as bênçãos e a paz de Allah estejam sobre ele, sua família e todos os seus companheiros.

Quanto ao mais, ó crentes e servos de Allah: temei a Allah, pois quem teme a Allah, Ele o protege e o guia para aquilo que é melhor em sua religião e em sua vida mundana. E a piedade é a melhor provisão para alcançar a satisfação de Allah. Disse o Altíssimo:

﴿ وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ ﴾

“E preparai-vos para a viagem; e, certamente, a melhor provisão é a piedade. Portanto, temei-Me, ó dotados de entendimento.”
[Al-Baqarah: 197]

Ó crentes: as mais puras e belas características, as qualidades mais perfeitas e virtuosas, são as características do nosso Profeta escolhido e Mensageiro eleito, Muhammad ﷺ. Allah o agraciou com as mais perfeitas qualidades e os melhores comportamentos.

A necessidade da comunidade de conhecer suas características, suas particularidades e sua biografia é uma das maiores necessidades, pois isso traz grandes benefícios e efeitos abençoados, aumenta a fé e fortalece a ligação com o Profeta ﷺ.

Entre os maiores deveres dos crentes está acreditar neste nobre Mensageiro. E uma das coisas que aumenta a fé é conhecê-lo, conhecer suas características e suas qualidades. Allah disse a respeito dos descrentes:

﴿ أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنْكِرُونَ ﴾

“Ou será que eles não reconheceram o seu Mensageiro e, por isso, o rejeitam?”
[Al-Mu’minun: 69]

Se tivessem conhecido suas nobres características, suas qualidades e seus atributos, teriam acreditado nele e o seguido. Assim, conhecer suas características pode ser uma causa para que aquele que ainda não acredita alcance a fé; e, para os crentes, isso aumenta sua fé e fortalece os laços da fé em seus corações.

Ó crentes: Allah elogiou Seu Profeta ﷺ pela perfeição de seu caráter, dizendo:

﴿ وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ ﴾

“E, por certo, tu estás sobre um caráter sublime.”
[Al-Qalam: 4]

Quando Aisha رضي الله عنها, a Mãe dos Crentes, foi perguntada sobre o caráter do Profeta ﷺ, ela respondeu:

«كَانَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ»

“Seu caráter era o Alcorão.”

Ou seja, suas ações, seus atos de adoração, suas boas maneiras, sua moral e seu relacionamento com as pessoas eram inspirados e orientados pelo Alcorão.

Tudo aquilo que encontramos no Livro de Allah — o chamado à adoração, às virtudes, às boas maneiras e ao afastamento das coisas proibidas e dos pecados — manifestou-se na vida do Profeta ﷺ da maneira mais completa. Por isso, Allah o fez um exemplo e modelo para Seus servos:

﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ﴾

“Certamente, tendes no Mensageiro de Allah um excelente exemplo para quem espera por Allah e pelo Último Dia e se recorda muito de Allah.”
[Al-Ahzab: 21]

Ele ﷺ é o maior líder e o exemplo mais perfeito. Portanto, toda a comunidade deve segui-lo e tomar sua orientação como modelo. Porém, não é possível imitá-lo corretamente sem conhecer sua biografia, suas características, sua orientação e sua Sunnah, pois quem não possui algo não pode transmiti-lo.

Servos de Allah: conhecer a biografia e as características do Profeta ﷺ é uma das maiores causas para o aumento da fé. Isso pode até mesmo ser motivo de orientação para quem está distante do Islam. Quantas pessoas permaneceram durante muito tempo na descrença e no desvio e, quando Allah lhes concedeu a oportunidade de conhecer a vida e as características do Profeta ﷺ, passaram a acreditar nele e a segui-lo verdadeiramente.

Por isso, como a comunidade — homens e mulheres, jovens e idosos — necessita estudar a biografia do nobre Profeta ﷺ e conhecer suas características e qualidades, para que sua fé aumente e sua ligação com Allah se fortaleça por meio do bom seguimento de Seu Mensageiro.

Allah fez do amor ao Profeta ﷺ uma das grandes bases da fé. O Profeta ﷺ disse:

«وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ»

“Por Aquele em Cuja Mão está minha alma! Nenhum de vós terá fé completa até que eu seja mais amado por ele do que seu pai, seu filho e todas as pessoas.”

Mais do que isso: o amor pelo Profeta ﷺ deve ser colocado acima do amor pela própria alma. No Sahih Al-Bukhari, Umar رضي الله عنه disse:

“Ó Mensageiro de Allah! Tu és mais amado por mim do que tudo, exceto do que eu mesmo.”

Então o Profeta ﷺ respondeu:

«لاَ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِنْ نَفْسِكَ»

“Não! Por Aquele em Cuja Mão está minha alma, até que eu seja mais amado por ti do que a tua própria alma.”

Então Umar disse:

“Agora, por Allah, tu és mais amado por mim do que a minha própria alma.”

E o Profeta ﷺ respondeu:

«الآنَ يَا عُمَرُ»

“Agora, ó Umar.”

Ó crentes: Allah nos informou sobre a elevada posição do Profeta ﷺ, dizendo:

﴿ النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ﴾

“O Profeta é mais próximo dos crentes do que eles próprios.”
[Al-Ahzab: 6]

E foi narrado no Sahih Al-Bukhari, por Abu Hurairah رضي الله عنه, que o Profeta ﷺ disse:

«مَا مِنْ مُؤْمِنٍ إِلَّا وَأَنَا أَوْلَى بِهِ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، اقْرَءُوا إِنْ شِئْتُمْ: ﴿ النَّبِيُّ أَوْلَى بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ ﴾»

“Não há nenhum crente sem que eu seja mais próximo dele neste mundo e no Outro. Lede, se quiserdes: ‘O Profeta é mais próximo dos crentes do que eles próprios’.”

Ele ﷺ é mais zeloso pelo crente do que o próprio crente por si mesmo. Por isso, o crente deve colocar o amor e a obediência ao Profeta ﷺ acima dos desejos de sua própria alma. E uma das maiores formas de alcançar isso é cuidar do estudo de sua biografia e de suas nobres características.

Ó crentes: eduquemos a nós mesmos e aos nossos filhos no amor pela biografia do Profeta ﷺ e no estudo de suas nobres características. Observemos o grande desvio que atingiu muitos jovens, rapazes e moças, quando passaram a ocupar suas mentes com as histórias de pessoas fúteis e perdidas. Como consequência, surgiu o desvio nas crenças, nos atos de adoração, nas boas maneiras, na moral e nos valores.

Como eles necessitam retornar sinceramente à biografia pura e às nobres características do Profeta ﷺ! Nela existe uma fonte abençoada e pura, da qual aquele que beber e seguir sua orientação encontrará, com a permissão de Allah, a verdadeira retidão e o sucesso.

Servos de Allah: Allah ordenou em Seu Livro que enviemos bênçãos e paz sobre Seu Mensageiro ﷺ, dizendo:

﴿ إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً ﴾

“Por certo, Allah e Seus anjos enviam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes! Enviai bênçãos e paz sobre ele.”
[Al-Ahzab: 56]

Enviar bênçãos e paz sobre ele ﷺ é um direito que ele possui sobre sua comunidade. E uma das coisas que mais incentiva o crente a aumentar suas bênçãos e saudações ao Profeta ﷺ é conhecer sua biografia e suas nobres características, pois quem conhece sua posição e seu valor aumenta suas orações e saudações sobre ele.

Saibam que a palavra mais verdadeira é a Palavra de Allah, e a melhor orientação é a orientação de Muhammad ﷺ. As piores coisas são as inovações introduzidas na religião; toda inovação é uma bid‘ah, e toda bid‘ah é desvio. Apegai-vos à comunidade, pois a Mão de Allah está sobre a comunidade.

E aumentai as bênçãos e a paz sobre o Mensageiro de Allah ﷺ, pois quem envia uma bênção sobre ele, Allah envia sobre essa pessoa dez bênçãos.

Ó Allah, nosso Senhor! Corrige todos os nossos assuntos e não nos deixes entregues a nós mesmos nem pelo tempo de um piscar de olhos. Concede-nos, ó nosso Deus, o bom seguimento e a orientação por meio do exemplo do Teu nobre Profeta ﷺ. E faze com que ele seja mais amado por nós do que nós mesmos, nossas famílias e todas as pessoas.

Digo estas palavras e peço perdão a Allah por mim, por vós e por todos os muçulmanos, por todos os pecados. Portanto, pedi-Lhe perdão, e Ele vos perdoará. Certamente, Ele é o Perdoador, o Misericordioso.

18/08/2026

Quando começou a profecia de Muhammad ﷺ?

Uma análise dos textos sobre a existência predestinada e espiritual

Se perguntarmos: quando começou a profecia de nosso senhor Muhammad ﷺ?

Talvez a resposta que venha imediatamente à mente de muitas pessoas seja: começou na Caverna de Hira, quando o fiel depositário da revelação, o anjo Jibril (Gabriel), que a paz esteja sobre ele, desceu até ele com a ordem “Leia!” (Iqra'), e naquela ocasião ele ﷺ tinha quarenta anos.

Essa resposta está correta no que diz respeito à missão profética, à legislação e à obrigação de transmitir a mensagem.

Mas... vocês sabiam que existe outra data, anterior à Caverna de Hira, anterior ao seu nascimento em Meca e até mesmo anterior à existência de toda a humanidade sobre a Terra?

Quando a mente muçulmana contempla a vida do último Profeta ﷺ, deve compreender que essa escolha divina não foi algo que surgiu naquele momento histórico em Meca. Pelo contrário, trata-se de um plano divino eterno.

Antes que o espírito fosse soprado em nosso pai Adão, que a paz esteja sobre ele, e antes mesmo que seu corpo fosse completamente formado a partir do barro, o nome de Muhammad ﷺ e sua descrição como profeta já estavam registrados e anunciados no mundo celestial.

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Nesta abordagem, vamos nos deter diante de um grande texto profético que nos abre uma janela para o mundo do invisível (al-Ghayb) e para o mundo dos espíritos, a fim de compreender como nosso Profeta ﷺ era profeta enquanto Adão ainda estava sendo moldado em seu barro.

Não nos limitaremos a citar o hadith. Vamos analisar suas palavras, esclarecer as interpretações dos estudiosos e examinar a questão teológica entre aqueles que afirmaram a “existência predestinada” e aqueles que afirmaram a “existência espiritual efetiva”, para chegarmos, ao final, a uma compreensão precisa e adequada à posição da profecia, distante tanto da negligência quanto da dureza, e livre do exagero e das inovações religiosas.

Portanto, vamos começar esclarecendo o ponto de divergência e estabelecendo com precisão o texto do hadith.

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Primeiro: a verificação das fontes e do texto

Antes de começarmos a estudar o significado do hadith, é necessário estabelecer com precisão suas palavras, pois as diferenças na formulação levaram também a diferentes interpretações teológicas.

1. As formulações autênticas e estabelecidas

Primeira formulação:

> “Eu estava, junto a Allah, registrado como o selo dos profetas, enquanto Adão ainda estava sendo moldado em seu barro.”

(Relatado por Ahmad, Ibn Hibban e al-Hakim, através de al-Irbad ibn Sariyah.)

Segunda formulação:

> “Eu já era profeta enquanto Adão estava entre o espírito e o corpo.”

(Relatado por at-Tirmidhi, Ahmad e al-Hakim, através de Abu Hurayrah.)

2. As formulações famosas que não são autênticas

A expressão:

> “Eu era profeta enquanto Adão estava entre a água e o barro.”

O hafiz as-Sakhawi e Ibn Taymiyyah disseram a respeito dela:

> “Não possui fundamento com esta formulação.”

E a expressão:

> “Eu era profeta quando Adão ainda não existia, nem água nem barro.”

É considerada fabricada e não possui fundamento.

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Segundo: esclarecendo o ponto da divergência

A questão discutida pelos comentaristas dos hadiths e pelos estudiosos da teologia islâmica é:

Como o Profeta ﷺ pode ser descrito como “profeta” — sendo a profecia algo que envolve responsabilidade, legislação e missão — em um momento em que ele ainda não possuía existência física e os seres humanos, aos quais a mensagem seria destinada, sequer haviam sido criados?

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Terceiro: as correntes acadêmicas na interpretação do hadith e suas evidências

Os estudiosos dividiram-se em duas principais correntes na interpretação desse hadith, cada uma apresentando seus argumentos e evidências.

Primeira corrente: a doutrina da “existência predestinada e conhecida”

Esta é a posição de um grupo de estudiosos, entre eles Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah e o hafiz Ibn Rajab al-Hanbali.

Eles disseram que a profecia mencionada aqui significa que ela estava registrada e predestinada no Livro Preservado (al-Lawh al-Mahfuz) e que os anjos haviam sido informados sobre ela; não significa que ele tivesse, naquele momento, uma condição efetiva de profeta.

Evidências e argumentos:

Evidência textual:
A primeira narração, que esclarece o assunto, diz:

> “Eu estava, junto a Allah, registrado como o selo dos profetas.”

Assim, interpretaram a expressão “eu era profeta” como significando “eu estava registrado como profeta”.

Evidência racional:
A profecia é uma condição que implica revelação de Allah, responsabilidade e uma comunidade à qual a mensagem deve ser transmitida. Isso somente pode ser concebido após a existência física e exterior e após o profeta atingir a idade em que recebe a responsabilidade religiosa — no caso de Muhammad ﷺ, aos quarenta anos.

Evidência baseada nos princípios jurídicos:
Às vezes, as coisas podem ser chamadas pelo que elas se tornarão no futuro — isto é, considerando aquilo que virão a ser.

Isso pode ser comparado à palavra de Allah:

> “Eu me vejo espremendo vinho.”

Ou seja, uvas que futuramente se tornarão vinho.

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Segunda corrente: a doutrina da “existência espiritual e condição efetiva”

Esta é a posição de um grupo de grandes estudiosos e pesquisadores, entre os quais se destacam o Imam Taj ad-Din as-Subki, o hafiz as-Suyuti e o Imam al-Qastalani.

Eles afirmaram que Allah criou os espíritos antes dos corpos e que o espírito do Profeta ﷺ possuía realmente a condição de profeta no “mundo dos espíritos”. Sobre ele foram derramadas luzes e conhecimentos antes da criação do corpo de Adão.

Evidências e argumentos:

Evidência linguística:
A formulação literal do hadith diz:

> “Eu era profeta.”

E o princípio básico na linguagem é considerar a palavra em seu sentido real, e não metafórico, salvo quando houver uma razão para isso.

O argumento da exclusividade — considerado o argumento mais forte do Imam as-Subki:

As-Subki afirma que, se a intenção fosse simplesmente dizer que a profecia estava “registrada e predestinada”, então isso não constituiria uma característica exclusiva do Profeta ﷺ.

Isso porque todos os profetas — e até mesmo todos os seres humanos — foram registrados e tiveram seus destinos determinados antes da criação de Adão.

Então, em que consistiria a característica especial do Profeta ﷺ?

O fato de ele ser especificamente mencionado indicaria algo além de uma simples predestinação: seria a sua condição efetiva de profeta no mundo dos espíritos.

Evidência corânica:
A passagem sobre o pacto:

> “E quando Allah tomou o pacto dos profetas: ‘Sempre que Eu vos conceder um Livro e uma sabedoria...’”

Eles disseram que esse pacto ocorreu no mundo do átomo (ou mundo dos espíritos) e que um pacto somente pode ser tomado de alguém que possua percepção e consciência. Isso demonstraria uma existência espiritual consciente do Profeta ﷺ e dos demais profetas.

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Quarto: a conclusão e a posição preferível

O método científico exige que façamos uma conciliação entre as diferentes narrações.

A primeira narração — “estava registrado” — estabelece a existência predestinada.

A segunda narração — “eu era profeta” — estabelece a existência espiritual.

Não há contradição entre as duas.

Allah, Exaltado seja, registrou a profecia de Muhammad ﷺ no Livro Preservado. Depois, quando criou os espíritos, concedeu ao seu nobre espírito o segredo da profecia e a consciência dela — como honra e distinção, e não como obrigação religiosa.

Então, quando seu corpo foi criado e ele ﷺ foi enviado como mensageiro aos quarenta anos, a revelação desceu sobre ele, trazendo consigo responsabilidade, legislação e missão profética.

Dessa maneira, as evidências transmitidas e as evidências racionais podem ser harmonizadas, preservando-se a posição e a distinção especial do Profeta ﷺ, sem exagero e sem negligência.

E Allah sabe melhor.

Ahmad Bahdar

17/08/2026

Cinco minutos que podem mudar sua vida

O Sheikh Ratib An-Nabulsi diz:

Cinco minutos que podem mudar sua vida... Você já experimentou o segredo da última parte da oração?

Você já imaginou que possui diariamente um “convite VIP”, no qual se encontra com o Criador de toda a existência?

No momento em que você se senta para o tashahhud, você não está simplesmente terminando a sua oração... Você está entrando na presença do Rei dos reis e sentando-se como hóspede diante d’Ele!

Venha comigo para saborearmos as palavras que repetimos rapidamente, para descobrirmos como elas podem novamente estremecer nossas almas.

1. “At-Taḥiyyātu lillāh” — Todas as saudações pertencem a Allah

(Você agora está na presença do Rei!)

Quando você diz isso, imagine que a cortina foi levantada... Não há entre você e Allah nenhum intermediário ou tradutor. Você está agora diante do Senhor dos mundos e dirige-Lhe diretamente a sua saudação!

Então, como deve ser a sua saudação Àquele que possui seus suspiros e as batidas do seu coração?

Que essa palavra saia do mais profundo do seu coração, de uma maneira digna da Sua Majestade, Glorificado seja.

2. “Waṣ-ṣalawātu waṭ-ṭayyibāt” — As orações e as boas coisas

(Uma declaração de lealdade absoluta)

Aqui, você se afasta de todo o tumulto deste mundo e sussurra:

“Ó meu Senhor, cada batida do meu coração, cada oração, cada boa ação da minha vida... tudo é exclusivamente para buscar a Tua nobre Face, como reconhecimento do meu amor e como orgulho de ser Teu servo, somente Teu.”

3. “As-salāmu ‘alayka ayyuhan-nabiyyu wa raḥmatullāhi wa barakātuh” — Que a paz esteja sobre ti, ó Profeta, assim como a misericórdia de Allah e Suas bênçãos

(Um encontro no auge da beleza)

Depois de saudar Allah, você volta seu espírito para saudar seu amado e escolhido, o Mensageiro de Allah.

Imagine profundamente esta cena: em uma única sessão, em apenas alguns minutos, seu coração se reúne com “o Senhor dos mundos” e com Seu Mensageiro Muhammad ﷺ.

Que honra extraordinária é essa pela qual passamos tão rapidamente!

4. “As-salāmu ‘alaynā wa ‘alā ‘ibādillāhiṣ-ṣāliḥīn” — Que a paz esteja sobre nós e sobre os servos virtuosos de Allah

(Entrando no círculo da luz)

Aqui, você começa desejando paz para si mesmo, conduzindo sua alma cansada para um oásis de tranquilidade na presença do Rei e de Seu Mensageiro.

Depois, estende a saudação de paz a todos os servos virtuosos, desde Adão até o último dos seres humanos, declarando sua entrada nessa grandiosa caravana de luz.

Você não está sozinho. Você faz parte da melhor comunidade!

Uma pergunta para despertar seu coração:

Em toda a existência, haverá algum vínculo mais elevado, mais profundo ou mais grandioso do que este?

Por favor... na sua próxima oração, não desperdice a grandiosidade desses momentos.

Você se reúne com Allah, com Seu Mensageiro, consigo mesmo e com os virtuosos cinco vezes por dia.

Então, quando proferir a saudação, sinta a grandeza d’Aquele a Quem você está saudando!

Ó Allah, beneficia-nos com aquilo que nos ensinaste, ensina-nos aquilo que nos beneficia e aumenta-nos em conhecimento.
Ó Allah, amém.

Enviem bênçãos sobre aquele que ensinou à humanidade o verdadeiro amor ﷺ

Enviem bênçãos sobre aquele que se ajoelhou sobre seus nobres joelhos para consolar uma pequena criança cujo passarinho havia morrido.

Enviem bênçãos sobre aquele que resumiu os significados da lealdade em poucas palavras e disse: “Não me magoem por causa de ‘Aisha.”

Enviem bênçãos sobre aquele que foi pessoalmente visitar um vizinho judeu doente, que costumava prejudicá-lo.

Enviem bênçãos sobre aquele que, no Dia do Juízo, esquecerá de si mesmo e insistirá em clamar: “Minha comunidade! Minha comunidade!”

Ó Allah, envie Tuas bênçãos, paz e bênçãos abundantes sobre nosso senhor e Profeta Muhammad, sobre sua família e sobre todos os seus companheiros.

Uma última mensagem para o seu coração cheio de bondade:

Faça desta mensagem uma caridade contínua, por meio da qual você possa lembrar aqueles que estão desatentos.

‘Abdullah ibn al-Mubarak — que Allah tenha misericórdia dele — disse:

“Não conheço, depois da profecia, uma posição melhor do que transmitir o conhecimento.”

Compartilhe esta mensagem. Talvez você seja a causa de um muçulmano alcançar hoje a concentração e a humildade na oração!

Se estas palavras tocaram seu coração, ajude outras pessoas a se beneficiarem delas. Talvez elas despertem um coração que estava desatento, e Allah escreva para você a recompensa de todos aqueles que colocarem isso em prática.

Que o seu dia seja repleto de felicidade e que a sua sexta-feira seja repleta de adoração.

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