Ilê Asé Odé a Ty Oya

15/01/2026

OYA EGUNITÁ
EGUNITÁ E uma das nove Oyas de culto Igbalé e sem dúvida a mais famosa, por ser habitante da floresta sua kizila (Ewo) é a fumaça.
Egunitá é a deusa do espirito dos mortos e por isso não possuía filhos, mas desejava ser mãe, então dentro da floresta da morte ela conseguiu parir nove vezes.
Oyá estava nos dias de ganhar o primeiro filho e então ela fez a gigante tempestade de Eboykó e nesse dia foi atacada pelas Iyami, as bruxas rasgaram-lhe a barriga e raptaram o bebê, o cobriram com panos velhos e sujos e o alimentaram com Okete, o rato do cemitério. Nisso o bebê foi chamado Emalegan, o primeiro Egun, símbolo do poder sobre o Vento.
No segundo dia da tempestade Oyá pariu novamente, esse dia a tempestade foi muita bruta e nisso Oyá mostrou toda sua força. No meio da tempestade pariu o segundo Egun Yorugãn. Este Egun foi criado nas folhas de bananeira e é ele quem cuida da Sopeira do ibá de Oyá e é o símbolo de sua vaidade. Yorugãn é o filho que Oyá mais ama.
No terceiro dia da tempestade Oyá iluminou o céu e então pariu Akugan, este que é o Egun que bate os pés no chão fazendo ruídos e barulhos. Foi criado comendo brotos de bambu, é rebelde e simboliza a rebeldia de Oyá.
No quarto dia da Tempestade Oyá estava apreensiva e então pariu Orugã, que é o Egun sério, frio e calculista, caiu no milharal e foi criado lá. De Oyá ele ganhou um Atori chamada Pason, se veste de Mariwo e mora em buracos cavados no chão, é o lado sério de Oyá.
No quinto dia da Tempestade de Eboykó nasceu Rungan, o Egun valente que salvou a Yabá Olossá da perseguição de Ikú. Rungan se alimenta de Bambu velho e é a coragem de Oyá.
No sexto dia da Tempestade nasceu Gyogan, que auxiliou Oxossi na caçada do pássaro Ororú para o rei de Ifé. Gyogan se veste com o couro do Búfalo de Oyá.
No sétimo dia nasceu Ungã, que é o Egun que vive rondando as covas no cemitério e castigando quem viola os túmulos. É o lado sombrio de Oyá.
No oitavo dia Oyá estava no auge do poder de destruição da tempestade e então pariu Bungan, o Egun maligno e perverso que ataca o ser humano e induz o homem a loucura e a desgraça, é o mais poderoso filho de Oyá.
No nono e último dia da tempestade de Eboykó nasceu Segi, chamado Egungun, que tinha poder de incorporar ou manipular os homens.
Oyá Egunitá agora tinha nove filhos Eguns e ela então recebeu o encargo de guiar os mortos nas nove fazes do desencarne:
* Leito de Morte
* Velório
* Caminho até o cemitério
* Porta do Cemitério
* Caminho até a cova
* Descida a sepultura
* Asese
* Despacho do Carrego
* Subida ao Orum
Caso haja a necessidade de reencarnação, Egunitá guiará o Egun no processo.
Egunitá na batalha de Ajimudá, usou uma máscara de madeira para lutar junto a seu exercito de Eguns, hoje substituímos esta máscara pela pintura de Efun em seu rosto, geralmente em forma de caveira.
O Ibá de Egunitá é de Barro e seus utensílios de barro, palha e madeira.
A Boneca na sua roupa é chamada Abayomí (nascido para me dar orgulho) e simboliza os filhos de Oyá.
Egunitá é a Oya mais sombria que existe.
HEEEEEEEEEY!!!
🦋🦋🦋🦋😍

23/12/2025

O ano de 2026 se anuncia como tempo de travessia, de mudança firme e necessária. Xapanã, senhor da terra, da cura e da transformação, encerra seu ciclo e entrega o tempo a Ogum e Iansã. Nada se encerra sem sentido. Nada começa sem fundamento.
Xapanã não passa o ano em silêncio. Ele passa deixando marcas, ensinamentos e cicatrizes que curam. Foi ele quem nos ensinou a respeitar o tempo da dor, o recolhimento, a paciência e o axé que nasce do chão. Foi ele quem mostrou que nem toda ferida é castigo, muitas são iniciação. Sob sua palha, aprendemos a esperar, a calar, a olhar para dentro.
E quando Xapanã se despede, não é abandono. É entrega consciente. Ele entrega o tempo a quem movimenta, a quem corta, a quem limpa o caminho e a quem gira o mundo. Ogum vem à frente, abrindo estradas com seu ferro sagrado, com sua coragem, com sua disciplina. Ogum é caminho limpo, é decisão tomada, é guerra justa, é trabalho feito com honra.
Ogum não pergunta se estamos prontos, ele nos faz prontos. Em 2026, o ferro vai separar o que é verdade do que é ilusão. O que não se sustenta no axé cai. O que é firme permanece. Ogum rege o avanço, o suor, a luta diária, a conquista construída com as próprias mãos. Não há espaço para covardia espiritual quando Ogum governa o tempo.
E junto com Ogum, vem ela. Iansã, Oyá, senhora dos ventos, dos raios e das tempestades. Aquela que não pede licença, que rompe, que varre, que transforma. Iansã não aceita mentira, não aceita estagnação, não aceita amarras. Onde ela passa, o ar muda. Onde ela gira, o destino se move.
Iansã traz o movimento que Ogum abre. Ela leva embora o que está velho, o que está preso, o que já cumpriu seu destino.
Em 2026, os ventos não serão suaves, serão necessários. Ventos que derrubam estruturas falsas, que levantam verdades engavetadas, que colocam cada um diante da própria coragem. Iansã rege a coragem emocional, o grito que estava preso, a liberdade que estava sendo adiada.
Esse ano não será sobre conforto. Será sobre verdade.
Não será sobre promessas. Será sobre atitude.
Não será sobre esperar. Será sobre agir.

Xapanã entrega um povo mais consciente, mais maduro, mais responsável pelo próprio caminho. Ogum e Iansã assumem para ensinar que fé sem movimento é estagnação, e movimento sem axé é desordem. Por isso, que o axé seja o guia, o fundamento, a raiz.
Que Esú abra os caminhos e leve os recados.
Que os ancestrais caminhem à frente.
Que o Orí esteja firme, alinhado e respeitado.

Que 2026 seja um ano de luta justa, de ventos que libertam, de caminhos abertos com honra e de decisões tomadas com consciência. Que Ogum corte o que precisa ser cortado. Que Iansã leve o que precisa ir embora. E que cada passo seja firmado no axé, no respeito e na ancestralidade.
Porque quando o tempo muda, quem anda com verdade não teme.
E quem caminha com axé, atravessa qualquer ano.

Axé, a todos!

24/10/2025

O ato de se iniciar, é você ter a oportunidade de (re) nascer, de escrever uma nova história, começar um novo ciclo.
Abandonar hábitos e vícios mundanos que afetam de forma negativa em sua vida.
É triste demais ver um ọmọ Òrìṣà regredir e/ou não aproveitar essa oportunidade que o sagrado nos dá.
É como se o seu esforço, dedicação, tempo e muita das vezes dinheiro, foram gastos em vão.
Você que já tem o corpo consagrado, avalie se as suas atitudes condizem com a de um devoto de Òrìṣà. Se o seu Orí está feliz contigo. Se os seus ancestrais estão abençoando seus feitos e se os seus descendentes irão se orgulhar.
Se você ainda não é iniciado, busque refletir se é realmente esse caminho que você quer seguir, se vai conseguir abrir mão de hábitos e costumes.
Iniciação é muito além de cabeça raspada e ter Òrìṣà bailando no barracão.
Iniciação requer responsabilidade, dever, dedicação, comprometimento e o mais importante... Ìwà pẹ̀lẹ́ (bom caráter)🌺🌺⚡⚡🕊️🕊️🕊️⚓🏹🏹🏹🏹

16/10/2025

Boa quinta, na fé de pai Ode

02/10/2025

E assim enganaram Exu

28/05/2025

Ser Ekedji é ser escolhida pelo orixá , vai muito além do tocar um adja , é passar as noites em claro , é ser a última a ir deitar na função , é cuidar e zelar dia filhos e orixás enquanto estão em transe . Tenho orgulho em ter sido escolhida pelo sagrado . É muitas vezes receber a ingratidão das pessoas, mas acreditar que o sagrado sempre estará ao nosso lado nós guiando na nossa jornada . É abdicar da nossa própria vida em prol do orixá e saber que ele nos dará aquilo que for necessário para a nossa evolução espiritual e pessoal. Hoje peço a benção a minha mãe Oya, ao meu pai ode e meu pai Aganju que me tornaram e fizeram ser quem eu sou hoje dentro e fora da religião .
A sua benção mãe Sol!
Obrigada ao sagrado por tanto e por me mostrar que cada vez mais que me dedico eu nunca ficarei sem resposta , obrigada por não desistirem de mim.

11/05/2025

Feliz dia das mães 💞🌺

04/05/2025

1- Em terras yorubas não há relatos que liguem Logun Edé ser filho de Osoosi ou Ogun, mas há uma grande ligação desta divindade com Orisa Osun, onde alguns dizem que Logun Edé foi seu fiel aprendiz e outros ainda acrescentam que Osun foi também sua mãe.

2- Logun Edé é chamado de Odé Kekere, pois em sua encarnação no Aye, possuía a estatura consideravelmente mais baixa que dos demais guerreiros e caçadores.
Ele era pequeno, na estatura corporal, mas não era jovem ou criança, e ser pequeno tornou-se a qualidade que o permitia vencer batalhas e
abater presas ferozes, visto que por ser menor, era também mais ágil. [IMAGEM 1 estátua de Logun Edé feita de bronze no templo yoruba Oduduwa aqui do Brasil]

3- O Ojubó de Logun Edé possui um Ikoko (pote de barro sagrado com água) que é enfeitado de co**has e búzios, simbolizando que ele é um Orisa aquático, muito ligado a riqueza e poder pessoal [IMAGEM 2]

4- Os sacerdotes de Logun Edé afirmam que essa divindade possui um temperamento muito forte, sendo conhecido como um caçador-guerreiro sanguinário, de ira implacável. Ao contrário do que conhecemos no Brasil como criança, Logun Edé é feroz como um Leopardo.

5- O metal que constitui as paramentas e os demais ícones de Logun Edé é o bronze, e não o ouro. Em terra yoruba, o bronze é o metal que simboliza o magnetismo, o encanto, a beleza e a riqueza. [IMAGEM 3 imagem de bronze encontrada em sítio arqueologico]

Suas saudações em território Yoruba são "Omi O!" - louvando o poder da água; e "Oluwa O!" - aquele que está acima de tudo,
soberano.

🐟🐠🐟🐠🐟🐠🏹🏹🏹🏹🏹

23/04/2025

A benção aos irmãos pelo dia de Pai Ogum, ogunhê 👑🪓🪚🪛🔧⚒️⛓️🔗⚔️🛡️⚔️🛡️⚔️🛡️

19/04/2025

20/01/2025

AKUERAN

Aquele que mata a caça.

Akueran é um título de um determinado caçador, cujo o qual foi divinizado transformando-se em Odé Akueran.

Este “caçador ancestral” é o cacador reverenciado nos ritos do Ìpadé, cerimônia de caráter privado, no qual é denominado de Esa’keran.

Alguns dos antigos dizem que este era o único caçador que fornecia alimento aos orixás fun-fun e que foi o primeiro a receber das mãos de Obatalá o irukeré - símbolo dos sacerdotes e reis.

Um título que faz referência ao fato de se matar a caça, é o que faz todo caçador.

É o dito caçador velho,desconfiado, pragmático.

Sua inteligência fez de Akueran (um dos principais Odés do culto de Ketu) um dos maiores reis entre os reinos iorubas, só comparado à Xangô.

Tem ligações diretas com Òxumaré e Ossaim e Exu, mas na verdade ele não caminha sem Ogum.

Foi ele que deu o título à Ogum de Olodé, senhor dos caçadores.

Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura.

Não é um Odé fácil de se iniciar, nem de se cultuar, mas ele bem cuidado, com todos os seus enredos e preceitos, traz muita riqueza ao filho e ao Ilé àsé.

Ele mora nas profundezas das matas. Seu domínio na natureza é representado pela mata ao pé de uma grande montanha, ou mesmo o cerrado.

Suas oferendas e louvores são feitos na madrugada, em florestas ou matas isoladas ou pouco exploradas pelo homem.

Senhor do couro dos animais grudados nas paredes das casas de ásé, representando que ali houve um sacrifício e que ali, houve alimento para a sociedade.

Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as p***s e se solta o bicho.

Quando incorpora, é difícil de segurar, pois é extremamente desconfiado.

Suas contas são azul claro. Veste azul com verde e em alguns Ilês, tiras vermelhas; usa um bioco, tipo de boné bordado com búzios; carrega ofá e irukerê, bastante peles grossas de caça.

Akuerãn é cheio de mistérios, em certos momentos, aparece também como o pescador de grandes peixes, seria ele quem teria guiado Yemanjá pelas matas quando ela fugia de Olofim e por isso ela teria dado a ele uma co**ha que refletia a maldade dos inimigos.

Motumba a todos e a benção de todos !!!

18/01/2025

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