Ilê Asé Oyá Xanan

07/07/2025

.....'POR QUAL MOTIVO VOCÊ FREQUENTA A UMBANDA".....
...."Se for para f**ar rico, está no lugar errado. Terreiro não é cassino, nem bolsa de valores. Não signif**a que ele não possa te ajuda no seu desenvolvimento material, na abertura de seus caminhos, mas a Umbanda não é uma solução mágica para os problemas da sua vida desaparecerem. Não importa qual religião você aderir, terá que trabalhar, batalhar pelos seus ganhos, empenhar-se para conquistar os seus sonhos.

Se você vai no terreiro com o objetivo de ser reconhecido como uma pessoa iluminada, sábia, evoluída, altamente espiritualizada, também está no lugar errado. Na Umbanda, a humildade é valor máximo. A melhor caridade é aquela realizada sem plateia. Fazemos o bem não para recebermos aplausos, mas porque isto é natural de nossa alma. Não esperamos recompensas e nem gratidão pelo nosso ofício espiritual; apenas doamos o nosso melhor aos guias e Orixás.

Se você busca no axé dos guias e Orixás a capacidade de interferir no curso natural da vida e de se rebelar contra a lei de causa e efeito, também está no lugar errado. O milagre existe, porém somente acontece quando há condições muito específ**as para ele e outorga da espiritualidade superior. O médium de Umbanda não possui superpoderes. Não burlamos a Natureza; antes, entendemos a máxima que diz: a semeadura é livre, a colheita é obrigatória.

Se o motivo é para se tornar sedutor, atrair homens ou mulheres ao seu capricho, obrigá-los a ter um relacionamento contigo, também estará no lugar errado. Terreiro é coisa séria, os guias não vêm em Terra para satisfazer desejos fúteis. A Umbanda pode até te ensinar a se amar mais, fortalecer sua autoestima, enriquecer sua beleza interior. Ou mesmo, orientá-lo a se tornar uma pessoa melhor, para que veja onde está produzindo desequilíbrios em suas relações. Porém, ela não te dará nenhuma capacidade de perturbar o livre arbítrio alheio.

Se você acredita que encontrará na Umbanda uma religião sem regras e sem hierarquias, onde nada é proibido, também está no lugar errado. Não está tudo liberado dentro do terreiro. Ali é exigido o respeito ao sagrado e aos mais velhos. O umbandista é disciplinado, íntegro e age corretamente em qualquer situação. Ele não confunde espiritualidade com bagunça. E sabe que existe o momento e o local certo para tudo.

Se você participa das giras porque acredita que se não desenvolver a mediunidade sua vida não vai para frente, também está no lugar errado. A Umbanda não obriga ninguém a ser seu seguidor. Ela reconhece que não é o único caminho para Deus e defende que é possível ser feliz em qualquer filosofia que exerça o bem. Não se utiliza do medo para impor às pessoas a permanência no terreiro. Respeita o livre arbítrio de todos e espera que militem em suas fileiras por amor a sua vibração divina.

Se você almeja ser médium de Umbanda para que seja reverenciado e louvado, também está no lugar errado. A finalidade da incorporação não é alimentar seu ego. Os protagonistas do terreiro são as entidades, que verdadeiramente realizam a caridade sem interesse. Nós somos apenas os intermediários, cujo dever nos alerta para que não as atrapalhemos. Ainda estamos muito distantes da luz e evolução dos guias, os quais, de fato, merecem a reverência.

No entanto, se a razão pela qual você participa do terreiro é por amor à espiritualidade, pode ter certeza que você está no lugar certo. O umbandista tem prazer e gratidão em servir aos guias e Orixás e em praticar a caridade. A alegria dos outros é sua felicidade, uma vez que é dirigido pela prática da caridade. Ele se apaixonou pela Umbanda desde que pisou pela primeira vez no chão de sua casa. E sabe, faça chuva ou faça Sol, que ele jamais perderá sua fé, pois esta é a essência de sua alma.".....

Saravá a todos

05/07/2025

05/07/2025

👂🏻

23/06/2025

"Que BARÁ ponha no seu caminho aquilo que é do seu merecimento."

Geralmente pedimos a Bará que nos dê caminhos abertos, mas nós não deixamos claro à ele, qual caminho gostaríamos de trilhar.
Caminhos abertos podem signif**ar todos os caminhos... Mas você diz que quer prosperidade, fartura e movimento. E quando você pode algo muito precioso, Orixá entende que você está pronto para suportar o processo e ter aquilo que você deseja.
Mas e se no meio do percurso você não suportar? E se a jornada não for conforme você esperava. Se tudo do ardo e difícil, que você não consiga dar conta?
Será que Bará está errado em abrir esse caminho para você ou será que é o caminho que te levará até aquilo que você almeja?
O processo é doloroso para se ter aquilo que quer. E quando Bará decide quem é o momento de você começar a caminhar, acredite! É tarde demais para desistir. Você deve simplesmente olhar fixamente, respirar fundo e seguir em frente de encontro com o caminho que você pediu que Bará abrisse.

Nunca será fácil, mas sempre será valiosa a lição que f**a sobre as escolhas que fazemos e sobre o que merecemos ter em consequência daquilo que escolhemos.

Alupô Bará!❤🗝
Que o senhor dos caminhos te oferte aquilo que tu mereces!

23/06/2025

*A Umbanda é coisa séria, pra gente séria!*

Médium umbandista precisa e deve estudar, se orientar, até para poder trabalhar bem com as suas entidades, precisa de estudo, precisa entender o que é: mediunidade, fundamentos, a Umbanda e sua diversidade de rituais, e em qual deles está inserido, o seu papel como médium Umbandista, e da mediunidade na sua vida. Do contrário, ele jogará seus erros, frustrações, indisciplina, e insucessos nas entidades.
Umbanda não é balcão de trocas, e não te faz rico. A riqueza aqui é você evoluir espiritualmente, se tornando um ser humano melhor!
É preciso pensar fora da caixinha queridos irmãos!
Umbanda não é desfile de moda, nem circo, nem lugar de bater tambor pra maluco dançar. E muito menos usar guias lindas e coloridas como se fossem colares no pescoço sem entender o fundamento do terreiro, isso é vaidade! Como dizia o Caboclo Mirim:

- "A Umbanda é coisa séria, pra gente seria!"

Guias ou fios de contas das entidades, são o elo de ligação do filho de fé com o Sagrado. Portanto, tem como uma das funções, proteger aquele médium durante as giras. Logo, não tem como passar kiumba, obssessor, ou qualquer outra carga negativa a ponto do médium passar mal usando sua(s) guia(s), do contrário caso acontecesse, a guia ou fio de contas arrebentaria. E antes a guia do que o médium!
Em muitos terreiros, se existir a necessidade de dar passagem para àquele "espírito sem esclarecimento" e para que o mesmo possa receber Luz, o guia chefe da casa, é que faz a puxada, e/ou médiuns preparados para tal. Cada lugar tem o seu fundamento para isso. Alguns, ao faze-lo, a entidade incorporada, retira as guias do pescoço do médium e joga no chão, afinal, guia de proteção não combina com espíritos negativos. E assim vem amarrado para ser devidamente doutrinado e encaminhado. Após a orientação, o médium volta firme e forte recolhendo as guias, colocando de volta no pescoço, assim como a entidade que o fez, dentro da sua normalidade, equilíbrio e harmonia. Tal procedimento jamais deve ser realizado por mediuns iniciantes, ou sem preparo, sem mediunidade de transporte, ou sem autorização do comandante chefe da gira. Como disse anteriormente, em alguns terreiros, somente o Guia Chefe é que faz a puxada/transporte.
Médium iniciante pode sentir sim, vibrações diversas, e isso faz parte do seu desenvolvimento e da sua educação mediúnica. No entanto, é necessário bom senso, estudo, para não cair em vaidade, animismo e acabar saindo carregado ao termino dos trabalhos. Tem dúvidas? Consulte sempre o Comandante Chefe de Terreiro, o(a) dirigente.
É necessário enfatizar que um filho de fé, é médium 24h/dia, independente se é de incorporação ou não. Vestiu branco? Faz parte de uma corrente mediunica? Então, policie-se! Orai e vigiai.
O terreiro é um solo Sagrado, assim como o Congá é o ponto de força máximo, há de se ter respeito. Terreiro não é praia, não é boteco pra f**ar com conversas paralelas e brincadeiras durante o andamento dos trabalhos. Agindo assim, Oxalá f**a triste, pois está na sua frente, de braços abertos para acolher a quem precisa, enquanto você está com a cabeça em outro lugar. Ao invés disso, se já deu sua passagem ou não, procure auxiliar um irmão seu se precisa de ajuda naquele momento, caso não precise, fique em oração reforçando os trabalhos da corrente. Lembre-se: *O silêncio é uma prece!
E o ato de cambonear, prestar auxílio, é um grande aprendizado.
Respeito e amor pela Umbanda, ela tem lógica e é coerente. É simples!
Que Pai Oxalá ilumine e abencoe a todos!
✨🙏🏻
(L.E.)

23/06/2025

Em um terreiro clandestino na Bahia em 1968, cantavam uns pontos para os orixás quando os soldados entraram com rifles nas mãos.
A gira foi imediatamente interrompido pelos soldados , que invadiram o local da reunião com toda a selvageria.
Ninguém sabia como eles tinham localizado aquela centro clandestino que se reunia no mesmo local a bastante tempo.

"O que vocês estão fazendo aqui?" eles gritaram.

"Estão adorando ao seus orixás imaginário?
Os membros do centro f**aram assustados pensando que, provavelmente haveria mais soldados armados esperando-os do lado de fora para leva-los a prisão. Mas o que estava para acontecer era bem pior do que simplesmente ser preso.
De repente, o soldado em comando, gritou:
"Todos aqueles que são fiéis a seus orixás fiquem de pé do lado direito , pois vocês serão fuzilados por sua fé. São vocês que decidem se vão viver ou morrer.
Os fiéis a esse chamados "Orixás", morrerão.
Mas os que O negarem sairão livres".
Cinco minutos antes, todos igualmente cantavam seus pontos aos orixás mas agora era uma questão de vida ou morte.
Muitos se levantaram e foram para a esquerda, alguns poucos, corajosamente, colocaram -se a direita, enquanto faziam rapidamente suas últimas rezas .
Famílias separadas queriam f**ar unidas, mas alguns estavam num lado e outros do outro.
Um dos soldados disse:
"Vocês do lado esquerdo já podem sair".
Eles deixaram o local sem conseguir olhar no rosto de seus irmãos e parentes que em breve morreriam. Estavam tomados de vergonha.
Quando somente os da direita f**aram, os soldados colocaram suas armas nos assentos e lhes disseram: "Nós também somos adoradores dos orixas !
Mas queríamos adorar os orixás sem os hipócritas. Agora, vamos continuar nossa adoração".

Hoje todos estão muito parecidos.

Está cada dia mais difícil diferenciar verdadeiros adoradores de orixa de simples réplicas.

Seja um adorador fiel não se envergonhe como os que passaram para esquerda!

Orixá é vida orixá é natureza, orixá é amor

( Autor desconhecido)

19/05/2025

História de Obaluaê/ Omolu

O Orixá mais temido dentre todos, conhecido como Omolu, Omulu, Obaluaê, Obaluaiê, entre outros nomes. Ele é o responsável pela terra, pelo fogo e pela morte, por causa do seu poder, é tão temido pelos humanos.

Tanto no Candomblé quanto o Obaluaiê na Umbanda é sinônimo de temor, pois ninguém esconde nada deste Orixá, ele é capaz de enxergar qualquer detalhe da vida de uma pessoa, é também o responsável pela morte já que rege a terra e é dela que tudo nasce e tem seu fim. Mas, por outro lado Omolu é o protetor dos doentes pobres, pois ele conhece o sofrimento de carregar uma enfermidade e não quer que ninguém passe por essa dor, assim ele está associado também a cura.

Receba as Mensagens Divinas Dos Orixás Por Especialistas em Jogo de Búzios Online
FAZER CONSULTA DE BÚZIOS

Sendo assim, Omulu tem o grande poder de causar uma epidemia, mas ao mesmo tempo de curar qualquer mal. Ele carrega sempre uma lança de madeira, o lagidibá e o Xaxará para espantar as energias ruins e os eguns. Nenhum humano pode ver Omulu sem a palha, seu brilho é intenso como o Sol, tal evento mataria qualquer um rapidamente, por isso ele se apresenta vestido de Filá e Azé, as roupas de palha, está sempre curvado, como quem sente intensa dor e sofrimento.

Senhor dos espíritos, mediador entre o mundo material e espiritual, sua significância vai muito além da aparência. Ele conhece a tristeza e as dores como ninguém e é a prova de que tudo pode ser superado se tiver coragem de seguir em frente e vontade de viver.

História de Obaluaiê
Muitos mistérios cercam a vida de Obaluaê, seu caminho sempre foi cercado por despedidas e dor. Ele tornou-se o Orixá das mazelas justamente por ter sofrido várias e se curado de todas. Seus problemas surgiram desde seu nascimento e por obra do destino e determinação ele superou todas as adversidades.

O Nascimento de Obaluaiê
Omolu é filho de Nanã e Oxalá, irmão de Oxumaré. Devido a erros cometidos por Nanã ao confrontar Oxalá, Obaluaê nasceu cheio de varíolas, o que fez com que a sua mãe o abandonasse para morrer na beira do mar. Após algum tempo, Iemanjá ao caminhar sobre seus domínios encontrou a criança recém nascida toda deformada devido a doença e aos caranguejos que já o comiam.

A piedade e compaixão tomou conta do coração da Orixá que o adotou e o criou como o seu filho, o ensinando a superar os males e a curar as doenças. Assim Obaluaiê cresceu cheio de cicatrizes o que o deixava sentir grande vergonha de si mesmo e como meio para se esconder ele se cobre todo com palhas, f**ando somente os braços e pernas de fora.

Assim o Orixá cresceu sempre tímido e de cabeça baixa, se escondendo de todos e pensando no porquê fora abandonado, estes sentimentos fez com que ele se tornasse muito sério, sempre pensativo e compenetrado em seus pensamentos e algumas vezes até mesmo mal humorado.

Ensinamento de Obaluaiê
Uma vez em sua caminhada pelo mundo, Obaluaiê passou por uma aldeia faminto e sedento. Por não saberem que se tratava do Omulu Orixá, os moradores se negaram a dar até mesmo um copo com água para ele, pois estranharam muito alguém todo coberto de palhas, o qual não poderiam nem mesmo ver o rosto.

Muito desapontado e triste ele saiu da vila e ficou nos arredores querendo entender mais sobre aquele povo. Durante este tempo de angústia, a aldeia caiu em miséria, as pessoas adoeceram o sol esquentou tanto que queimou as lavouras e sem saber o que acontecia, chegaram a conclusão que só poderia ser por causa do desconhecido que eles negaram até mesmo água.

Arrependidos, os líderes do local recolheram o pouco de alimento que restara e foram levar ao forasteiro juntamente com o pedido de perdão pela ignorância de todos. Compreendendo a dor dos moradores, Obaluaiê pisou novamente no vilarejo e tudo voltou a vida imediatamente. Omulu então pediu a todos que nunca negassem um prato de comida ou um copo com água a alguém necessitado, porque somente quem sofre sabe o peso que carrega nesta vida e não merece mais uma punição.

A verdadeira beleza
De volta a terra dos Orixás, Obaluaiê viu que estava acontecendo uma grande festa com todas as divindades presentes. Como não gostava de multidões e sentia vergonha de sua aparência, tendo que f**ar todo coberto de palhas, ele preferiu se manter de longe escondido, só observando.

Iansã, que dominava os ventos viu o rapaz de canto e resolveu matar a sua curiosidade de saber como ele era, furtivamente ela mandou uma ventania no Orixá que levantou as palhas que o cobriam. Omolu ficou imóvel assustado e todos na festa também pararam para ver pela primeira vez um rapaz tão belo que brilhava como o Sol. Então Iansã dançou com ele até o final da comemoração e os dois se uniram para combater a morte e as doenças.

Tomaz Cruz

19/05/2025

BOM DIA POVO DO AXÉ!… Exelente semana a cada um de vocês.
“Obaluaê, também conhecido como Omolu, é considerado o orixá da cura e das doenças, tanto físicas como espirituais. Ele é associado à terra, especialmente à terra seca e quente, e é visto como um intermediário entre o mundo dos vivos e o mundo dos espíritos.
Obaluaê é frequentemente retratado como o orixá que traz as doenças e também a cura. Ele é considerado o "deus da varíola", mas também é associado à restauração da saúde e à proteção contra males.
Ele é representado por uma figura masculina, geralmente com roupas de palha-da-costa, que simboliza a terra e o ciclo de vida e morte.
Obaluaê é cultuado em rituais de candomblé e umbanda, onde é chamado para trazer cura e proteção. Em algumas tradições, ele é associado à figura de São Lázaro.
Obaluaê também atua como um mediador entre o mundo dos vivos e o mundo dos espíritos, ajudando a sanar problemas espirituais e a trazer paz e equilíbrio”.
TENHAM TODOS UMA ÓTIMA SEGUNDA-FEIRA E UM EXCELENTE INÍCIO DE SEMANA, E QUE SEJA ELA ABENÇOADA POR DEUS E GUARDADA PELOS ORIXÁS.

13/05/2025

13 de Maio é “Dia de Preto Velho” 👨🏾‍🦳👵🏾❤️
Dia 13 de Maio quando relembramos a histórica “Abolição da Escravatura” no Brasil, é comemorado na umbanda o “Dia do Preto Velho”.
Os Pretos Velhos representam o espírito de superação e transcendência de toda a tortura e sofrimento vividos por escravos no passado; quando homens negros eram tratados como objetos de comércio e lucro dos grandes senhores.

Espíritos misericordiosos, adoram contar as histórias do tempo do cativeiro. Sábios, ternos e pacientes, dão o amor, a fé e a esperança aos "seus filhos".

São entidades que tiveram pela sua idade avançada, o poder e o segredo da sabedoria, apesar da rudeza do cativeiro demonstram fé para suportar as amarguras da vida, consequentemente são espíritos guias de elevada sabedoria, trazendo esperança e quietude aos anseios da consulência que os procuram para amenizar suas dores, ligados a vibração de Omolu, são mandingueiros poderosos, com seu olhar prescrutador sentado em seu banquinho, fumando seu ca****bo, benzendo com seu ramo de arruda, rezando com seu terço e aspergindo sua água fluidif**ada, demandam contra o baixo astral e suas baforadas são para limpeza e harmonização das vibrações de seus médiuns e de consulentes.

12/05/2025

SEGUNDA, dia de Bará, dia de começar uma nova semana, orixá mensageiro, dono dos caminhos, a chave que abre e fecha todas as portas!⛓🔐🗝🚪

Que ele nos de sempre a chave certa para a porta que devemos abrir, nos mostre o caminho certo que possamos seguir, use sua chave para abrir com força nossa semana e que nós possamos usar da sua coragem para seguir…
Alupô!🗝

12/05/2025

"Ser Diferente Dentro de um Terreiro"

No terreiro, cada pessoa é um universo único.
Ali se reúnem espíritos, histórias e caminhos que se entrelaçam numa dança sagrada de axé.
Mas nem sempre é fácil quando você se sente diferente.
Às vezes, é como se sua forma de pensar, sentir ou até se expressar não se encaixasse nos moldes do coletivo.
E está tudo bem.

Sentir-se diferente dentro do terreiro não signif**a que você está no lugar errado, muitas vezes, signif**a que você é portador de algo raro e necessário.
Cada filho de santo carrega uma missão, e algumas são mais silenciosas, mais internas, mais desafiadoras.
O importante é lembrar que espiritualidade não é padronização. É caminho. É transformação.
E todo caminho verdadeiro exige coragem.

Ser diferente pode te fazer mais observador, mais sensível aos sinais dos guias, mais intuitivo nas horas de silêncio.
Você pode ser aquele que questiona com respeito, que sente de um jeito profundo, que carrega o axé de quebrar velhas correntes e abrir novos entendimentos.

No sagrado, a diferença é um presente.
Oxalá acolhe os mansos e os firmes.
Ogum anda com os corajosos, mas também com os que têm medo e mesmo assim continuam juntos!
Iansã sopra sobre todos, mas é nos corações inquietos que o vento faz morada.
Se você se sente diferente, lembre-se: talvez o que você traz, seja exatamente o que o terreiro precisa.
Continue com fé, respeitando os fundamentos, mas nunca se apagando. Seu orixá conhece seu coração. E é com ele que você caminha, mesmo quando os outros ainda não entenderam o seu passo.
E não esqueça!
Ser Diferente é um Presente!

Ser diferente das outras pessoas não é um defeito,
é uma força poderosa.
Em um mundo onde muitos seguem padrões e esperam que todos se encaixem nas mesmas formas, ser diferente signif**a ter coragem de ser autêntico.
Pessoas diferentes enxergam o mundo por ângulos únicos, pensam fora da caixa, criam novas ideias e desafiam o que já está estabelecido.
São essas diferenças que movem o mundo adiante.
Quem é diferente costuma desenvolver mais empatia, porque sabe o que é não ser compreendido.
Cultiva uma sensibilidade especial para lidar com a dor do outro, para criar beleza onde muitos só veem estranheza.
A diferença traz liberdade: liberdade de ser quem se é, de não viver preso à expectativa alheia, de trilhar um caminho próprio.
É justamente nas diferenças que nascem os maiores talentos, os sonhos mais ousados e as mudanças mais inspiradoras.
Ser diferente é ser necessário.
É deixar uma marca que ninguém mais pode deixar.
Por isso, celebre o que te faz único.
O mundo precisa da sua visão, da sua verdade, do seu jeito diferente, mas essencial.

Asé
Texto: Daniel D'Oxòssi
Obè Ofà

23/04/2025

*OGUN JÁ*

Nesta fase Ogun veste branco ou verde.
Uma das qualidades mais polêmicas de Ogum, é Ogum Já, ou Ogum Ajá. "Aquele que come cão". O próprio nome já diz um pouco sobre o porque da discussão. Algumas itans nos contam que ele seria filho de Iemanjá e Oxaguiã, desde cedo demonstrava temperamento forte e explosivo e na África é oferecido a esse orixá o cão como sacrifício, porém devemos entender que é o cão selvagem, que apesar de ser da família do nosso cão doméstico, não é a mesma coisa e não critico quem fique horrorizado com isso, afinal o “cãozinho” é o animal de estimação mais comum no Brasil, aliás em quase todos os países de origem européia. E cultura é cultura, não podemos discutir isso.
Sua cor é o azul e o verde, que representação o ferro e o mariwó. Seu espaço é caracterizado pelas estradas de terra estreitas e retas e tem relações estreitas com Ajagunã.

Ogum faz instrumentos agrícolas para Oxaguian
Oxaguian, rei de Ejigbô, o Elejigbô, chamado "Orixá-Comedor-de-inhame-pilado", inventou o pilão para saborear mais facilmente seus prediletos inhames. Todo o povo do seu reino adotou a sua preferência. Todo o povo de Ejigbô comia inhame pilado. E tanto seu comia inhame em Ejigbô que já não se dava conta de plantá-lo. E assim, grande fome se abateu sobre o, povo de Oxalá.
Oxaguian foi consultar Exu, que o mandou fazer sacrifícios e procurar o ferreiro Ogum, que naquele tempo viva nas terras de Ijexá. O que podia fazer Ogum para que o povo de Ejigbô tivesse mais inhame? Consultou Oxaguian. Ogum pediu sacrifícios e logo deu a solução. Em sua forja, Ogum fez ferramentas de ferro.
Fez a enxada e o enxadão, a foice e a pá, fez o ancinho, o rastelo, o arado. "Leve isso para o seu povo, Elejigbô, e o trabalho na plantação vai ser mais fácil. Vão colher muitos inhames, mais do que agora quando plantam com as mãos", disse Ogum. E assim foi feito e nunca se plantou tanto inhame e nunca se colheu tanto inhame. E a fome acabou.
O povo de Ejigbô, agradecido cultuou Ogum e ofereceu a ele banquetes de inhames e cachorros, caracóis, feijão-preto regado com azeite-de-dendê e cebolas. Ogum disse a Oxaguian: "Na casa de seu Pai todos se vestem de branco, por isso também assim me visto para receber as oferendas". E o povo o louvava e Ogum ficou feliz. E o povo cantava: "A kaja lónì fun Ògúnja mojuba" - "Hoje fazemos sacrifício de cachorros a Ogum, Ogunjá, Ogum que come cachorro, nós te saudamos".
Oxaguian disse a Ogum: "Meu povo nunca há de se esquecer de sua dádiva. Dê-me um laço de seu abadá azul, Ogum, para eu usar com meu axó funfun, minha roupa branca. Vamos sempre nos lembrar de Ogunjá". E, do reino de Ejigbô até as terras de Ijexá, todos cantaram e dançaram.

Referência Bibliográf**a: VERGER, Pierre

Quando o culto chega ao Brasil sua predileção continua sendo o aja ( cachorro) tanto que não se muda o nome, porém aqui seu culto recebe adaptações, pois esse cachorro, ao qual se refere a iton, é um animal selvagem muito perigoso tanto que ao cruzar com um sêr humano o seu ataque provoca muitoas mortes, então se olharmos por este aspécto veriámos que ao se oferecer tal animal em sacrifício para um guerreiro seria um ato muito glorioso e honroso.

As adaptações

Aqui, em solo brasileiro, assim como houve com outros elementos que, não puderam ser importados como o feijão fradinho, farinha de acaçá, farinha de mandioca etc, o cachorro vai ser substituido pelo animal doméstico e também vai mudar o rito: quando o yawo recolhe ele o faz junto com um filhote de cão e na hora do sacrifício o cachorro é trocado por um bode e este yawo vai cuidar deste animal até que ele venha a falecer.

Por ser um caminho de Ogun muito quente. O baba ou a iya antes de recolher este yawo deve preparar a casa, colocando na cumieira inhame cará, muito ebô, canjica e água tudo coberto com muito mariwo. Na hora do Lagbe deste Ogun o yawo também deverá estar coberto com muito mariwo.

Por estar numa fase muito quente este ogun deve ser cuidado com água de côco, azeite doce e muito ebô. É comum se ver, em casas tradicionais, o ato de confirmar a aláfia com o inhame cará que, substitui os búzios ou o obi.
Postado: