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Ilê Asé Ty Oya mêssan Orum, Avenida Antonio Sudano, 81, Monte Alto (2026)

24/10/2022

ADAHUN - CHAMADA AOS ORIXÁS
(Lenda Nagô)

Uma antiga história Nàgó, conta que Iroko era uma Divindade muito perigosa, que lutou muito, que sofreu, que se apaixonou e que em um certo momento resolveu deixar tudo para trás e ficou isolado no âmago de uma floresta africana, longe de tudo e todos.
Naquela época, existam dois amigos, mas que começaram a brigar e tornaram-se inimigos após terem comido o fruto da árvore da discórdia. Aquela briga, revoltou o grande Olofin, que resolveu mandar um grande temporal. Durante esse temporal ecoava um som, fazendo com que todas as Divindades fossem para o Orùn, esse era o som do Adahun.
Todas as Divindades, à exceção de Iroko, que estava no âmago da floresta, foram para o Orùn e os demais habitantes, acabaram por morrer, por conta do dilúvio.
Òrìsà Nlá, o Santo dos Altos, foi até Olofin, dizendo que Iroko ainda estava na terra, pois ficou isolado no âmago da floresta. Olofin, então, mandou que chamasse Iroko por meio do som do Adahun e que não parassem até que ele fosse até o Orùn.
Após algum tempo, Iroko escutou o som e começou a crescer até chegar aos pés de Olofin. Nada no mundo, nunca havia crescido tanto ao ponto de chegar ao Orun. Embora o próprio Olofin tenha mandado chamar Iroko ao Orùn, ele não ficou contente em ter sua intimidade invadida por Iroko, sendo que ele cresceu tantos que ficou com sua copa nos pés de Olofin.
Em razão disso, Olofin quebrou os galhos da copa de Iroko, o cobrindo com uma grande núvem, dizendo que Iroko não poderia crescer mais do que aquilo, não permitindo assim, que ele novamente invadisse a sua privacidade.
Olofin entregou os galhos que quebrou à Òrìsà Nlá, juntamente com um pedaço de Alá branco (que representava a nuvem branca), dizendo que, a partir daquele momento esse Opá e o Alá, seriam as suas grandes representações.
Olofin disse à Iroko que, ele poderia sempre crescer e crescer, mas nunca ao ponto de chegar ao Orùn e que, a partir desse dia, um Alá deveria sempre estar envolto ao seu tronco, para que ele recordasse que a nuvem de Olofin o cobriu.
Olofin ordenou que Iroko voltasse à terra, mas para isso, fez as raízes de Iroko voltar do Orùn para o Aye, razão pela qual falamos que Iroko nasce do céu para terra.
Filho do vento

24/10/2022

Mão de Prosperidade

Hoje vou falar sobre um assunto que se é muito falado, mas pouco se tem algo escrito, que é referente a “Mão de Prosperidade” , ou seja, quando alguém coloca a mão da sua cabeça para zelar do seu Orixá e tudo começa a dar certo, a prosperidade cresce e o caminho se abre. Será que isso existe? Será que é regra?.

Para começar, o que faz a nossa vida dar certo, na minha opinião, é determinação para fazer bem as coisas, coragem para enfrentar os medos e correr atrás dos “nãos” da vida e fé no Orixá, não aquela crença apenas de boca, mas a que vem do coração e que faz o Ory se abrir para receber o axé. Se iniciar no Candomblé ou entrar para uma nova casa é uma decisão para toda a vida e não apenas para um momento ou para resolver um problema. O Orixá está com você nas alegrias e nas tristezas e nunca nos abandona, mas para que as coisas caminhem bem é necessário acreditar no seu Orixá e também em você, na sua capacidade de crescer, de evoluir, por isso, estude, busque aprender, se abra para o mundo, vá a luta e com certeza o Orixá vai te abençoar. Eu cresci em uma casa de candomblé e bem sei que cada um recebe suas graças e suas provações, ou seja, a mão do zelador é uma só, o que muda é a forma que o filho de santo recebe essa mão.
Antes de culpar sua casa de axé e seu zelador ou zeladora, faça uma analise sobre o que você mesmo está fazendo da sua vida, suas escolhas, as lições que você aprendeu com cada tombo, se após isso, verificar que algo parece sempre te atrapalhar, então recorra a pessoa que zela do seu Orixá para que mediante a uma consulta com o jogo de búzios, possam ver o que está atrapalhando, o motivo pelo qual não está conseguindo absolver o axé de prosperidade.

Muito axé!

Créditos :Baba Diego de Ode

02/09/2022

Oxalá criou a terra ✨
Oxalá criou o mar 🌊
Oxalá criou o mundo 🌎
Onde reinam os Orixás 🙏

A pedra deu pra Xangô 🦁
Meu pai, rei é justiceiro ⚖
As matas deu pra Oxóssi 🏹
Caçador, velho guerreiro 🍃
Grandes campos de batalha 🗡
Deu pra Seu Ogum guerreiro 🛡
Campinas Pai Oxalá 🕊
Deu para Seu Boiadeiro 🐂

Mar com pescaria fartas 🌊🐟
Ele deu pra Iemanjá 🐚
Os rios para Oxum 🌟
Os ventos para Oyá 🌪
Lindos jardins com gramados 🌷🌻
Deu pras Crianças brincar 👦👧
Oxalá criou o mundo onde reinam os Orixás 🙏

Oxalá criou a terra 🍂
Oxalá criou o mar 🌊
Oxalá criou o mundo 🌎
Onde reinam os Orixás 🙏

O poço deu pra Nanã 💜
A mais velha Orixá 👵
E o Cruzeiro bendito ✝️
Deu pras Almas trabalhar 📿
Finalmente deu as ruas 🏙
Com estrelas e luar 🌙
Pra Exus e P***a giras 🎩💃
Nossos caminhos guardar 🙏

Oxalá criou a terra 🍂
Oxalá criou o mar 🌊
Oxalá criou o mundo 🌎
Onde reinam os Orixás 🙏

SALVE OXALÁ
QUE ELE POSSA ABENÇOAR NOSSA SEXTA FEIRA

21/07/2022

Ifa diz:

A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca, nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!
É a língua daquele que fala demais que irá matá-lo;
É o falar demais que mata o bisbilhoteiro.
Foi quem divinou Ifá para esquilo
Que tinha feito um ninho próximo a estrada.
Ele foi avisado para ter muito cuidado
Porque ele não sabia guardar segredos.
Avisaram-no para não falar de tudo o que via
Para outras pessoas.
Mas, o esquilo não deu importância ao aviso.
Então, aconteceu
Que a esposa de esquilo teve dois filhos ao mesmo tempo.
Quando ela estava feliz,Um certo dia,
Ele disse,”O esquilo teve dois filhos,
A casa cheia de crianças.
Todos os viajantes que passam na estrada,
Vêm e os vêem.”Quando o seres humanos viram isto,Eles saltaram para a floresta,
Pegaram o ninho do esquilo,
E o examinaram,
Quando olharam dentro dele,
Eles acharam os dois filhotes,
E os levaram para casa.
Quando chegaram em casa.
Eles colocaram os filhotes de esquilo em cima do inhame pilado,
E eles desapareceram na sopa.”
Se não tem o que falar o melhor é se calar.
Asé.

Texto Ojeleke Aiynla Òmó Ojé

20/07/2022

OYÁ MESSÁN ORUN
A MÃE DOS NOVE CÉUS

Assim como Nanã e Obaluaê, Iansã também está ligada ao culto dos mortos, dos Eguns. Porém, ao contrário destes, Oyá não determina a vida ou a morte, sua função limita-se em guiar, conduzir, o espírito desde seu desprendimento do corpo até um dos nove Orùns, de acordo com as orientações e/ou julgamento de Olodumaré.

Para assumir esse “cargo”, Iansã, segundo a mitologia Yoruba, após inúmeras tentativas, convenceu ou conquistou a confiança de Obaluaê, que lhe ensinou a lidar e comandar os Eguns. Porém, Iansã recebeu de Oxossi um Erukerê especial, chamado de Iruexim ou Eruxim, feito de rabo de cavalo, que tem o encantamento de comandar ou se proteger desses espíritos. Assim, Oyá encaminha os espíritos a um dos nove Oruns, que são:

ORUN ALÀÀFIA: Espaço de muita paz e tranqüilidade, reservado para pessoas de temperamento brando, índole pacífica. Bondosas, pacatas.

ORUN FUNFUN: Espaço para os inocentes, espíritos de crianças, de pureza de sentimentos e intenções.

ORUN BÀBÁ ENÍ: Espaço para os grandes sacerdotes e sacerdotizas, Babalorixás, Yalorixás, Ogans, Ekedes, enfim, espaço para todos os que possuem tempo e responsabilidade dentro do culto afro.

ORUN AFÈFÉ: Local de oportunidades, de correção para os espíritos, possibilidades de reencarnação, volta ao Aye (terra).

ORUN ÌSOLÚ ou ÀSÀLÙ: Local de julgamento por Olodumarè para decidir qual dos respectivos Orùns o espírito será conduzido.

ORUN ÀPÁÀDÍ Reservado para espíritos impossíveis de ser reparados.

ORUN RERE: Espaço para aqueles que foram bons durante a vida.

ORUN BURUKÚ Espaço ruim, IBONAN “ Quente como pimenta”. Reservado para as pessoas más.

ORUN MARÈ: Espaço para aqueles que permanecem que tem autoridade absoluta sobre tudo que há no ORUN (céu) e no AYÊ (terra); para os absolutamente perfeitos, os supremos em qualidades e feitos. Reservado à Olodumarè e todos os Orixás e divindades.

A partir desse conhecimento é possível perceber a grande importância que Iansã representa em nossas vidas. Nota-se também, que Oyá é um orixá fundamental para o equilíbrio espiritual, pois é ela quem domina o ERÓ IKU (segredo da morte). Sendo assim, as Oyás do culto GBALÉ ou IGBALÈ, são as que exercem essas características, porém é importante esclarecer que toda IANSÃ possui poder sobre os Eguns (mortos) e Ikú (morte) e que a palavra IGBALÈ significa: - Aquela que varre a terra.

20/07/2022

EXÚ DIZ:

"Cuidado com quem reclama demais, cuidado com quem vai na sua casa e só conta derrota, cuidado com quem só se vitimiza.
Ela é uma na sua frente e outra pessoa longe das suas vistas.
Algumas pessoas entram da porta para dentro só pra deixar a sua casa carregada e sua vida pesada.
Tem gente que adoece, tem gente que transfere energias ruins.
Não é egoismo deixar falando sozinha quem é falsa(o), fofoqueira(o) e manipuladora.
Na sua frente você é o remédio, nas suas costas você é o veneno.
Quem fala mal de quem mora, imagina de quem visita.
Algumas pessoas enriquecem contando miséria, e tiram de você a riqueza que você não tem no banco, aquela riqueza interior que você batalhou para ter.
Evite ter contato com quem suga suas energias.
Que EXÚ possa estar sempre a frente abrindo nossos caminhos.

📝Clã dos Omorodes

20/07/2022

Ficar recebendo santo não é tudo não minha gente!

Quer louvar Ogum?
Ajude aquele irmão desempregado a arrumar emprego.

Quer louvar Xangô?
Ajude a expor a verdade sobre aquele irmão que vem a sendo maltratado pelas mentiras espalhadas sobre ele.

Quer se visto por Oxóssi? Ajude uma pessoa que necessita de mantimentos.

Gosta de Iemanjá?
Pare e reserve alguns minutos para ouvir os problemas de alguém, ajude e aconselhe de forma positiva.

Quer louvar Nanã? Seja honesto e direito com as pessoas.

Quer agradar a Oxum?
Esteja sempre de coração aberto para ajudar quem precisa.

Louve Omolu ajudando os doentes, não tem aptidão para ajudar a cuidar?
Não tem problema, ajude com medicamentos ou materiais de necessidade diária.

Quer louvar Iansã?
Seja a mudança na vida de alguém, leve a boa nova, o sorriso e os bons ventos.

Quem cuida de seus irmãos está com certeza louvando aos Orixás. Quem ama ao próximo, ama também aos Orixás. Vamos cuidar uns dos outros e assim estaremos cuidando e garantindo a continuidade dos nossos Orixás.

Créditos: Matheus lima

20/07/2022

Você sabia?

Você sabe que existe o dia Nacional de Combate a Intolerância Religiosa? Sabe porque essa data foi instituída?

Essa história deu-se início no bairro de Itapuã - Salvador/BA. Gilda de Ohio dirigente do terreiro de candomblé, Ilê Axé Abassá de Ogun teve seu terreiro invadido e depredado por adeptos da Igreja Universal do Reino de Deus, que aproveitaram o ensejo e agrediram violentamente o marido da Yalorixá.

Dois meses após o ocorrido, plubicaram no jornal da igreja, uma foto da Yalorixá com uma tarja no rosto e a seguinte manchete: “ macumbeiros charlatães lesam a vida é o bolso dos clientes ”, ao ver a publicação, a mesma teve um infarto fulminante aos 65 anos de idade.

A partir daí o dia 21 de janeiro, data de falecimento da Yalorixá Gilda de Ogun, foi intituído como o Dia Nacional de Combate a Intolerância Religiosa, pelo então presidente Lula.

Após 16 anos, atos como esse vem apresentando um crescimento desenfreado pelo que se conhece, porém, esses números podem ser muito mais expressivos, pois em muitos casos às vítimas não realizam a denúncia.

A Intolerância religiosa exige a todo momento que tenhamos instrumentos para nos defender, e hoje, o caminho para conseguirmos exercer o direito a nossa fé, é termos um representante da nossa religião, para que sejam realizadas políticas públicas que resgatem o orgulho do povo de santo e que faça valer o que está escrito na Constituição, que é, ter o direito de cultuar seu orixá, usar suas vestimentas e seus parlamentos sem o risco de ter seus direitos violados e de serem demonizados por pessoas desrespeitosas e leigas de seus costumes, ritos e tradições.

Precisamos reescrever essa história, chegou a hora!!!

20/07/2022

Afinal o que são "Contra-Eguns"?

Ninguem está livre de energias ruins, por isso até Zeladores, Ogan, Ekedjes e Egbomís usam Contra-Eguns.
Segundo o Conhecimento aplicado pelos antigos no candomblé, O Contra Eguns é instrumento de Obaluayê (O Rei da Terra), que espantaria as energias negativas das pessoas, mas alguns dizem que Ewá, Oyá e Ogun também tem seu papel quanto a esse traçado de palha da costa.
Algumas pessoas alegam que contra egum pode ser utilizado nos braços, nas pernas ou na cintura, mas isso é um erro. O contra egum usado nos braços tem o nome de Ikan e sua função é neutralizar os eguns, pois acredita-se que o egun para tomar o corpo do iyawo entra pelas mãos ou pelos pés, pois a cabeça(ori) é dominio do orisa, e ao usa-lo o iyawo esta protegido, o Ikan faz a divisão entre as mãos e o ori, e quando é amarrado nos braços dividindo o profano do sagrado(ori-Aperô)pois ori encontra-se acima dos ombros, aonde o Ikan faz a divisão.Os ombros representam o aperê natural onde ori esta assentado.
O que se usa nos tornozelos tem outro nome,( o OPACHORÔ ou PACHAKORO (que também pertence a Obaluayê) e nesse utiliza-se um guizo preso, (pois seu barulho espanta os eguns. ) é aonde prendemos o xaorô do iyawo, que ao fazer barulho espanta os eguns que possam estar no caminho dele.Conta uma lenda que vodun Possú era filho de Obaluayê e que nascera com garras e surdo e se perdia na mata por também ter deficiência visual, Obaluayê preocupado com tal situação amarrou o Xaoro com um trançado de palha da costa no tornozelo de Possú,pois quando ele se perdia o barulho que os xaoros faziam mostrava a Obaluayê aonde encontra-lo e ainda afastava os eguns de perto de Possu.
Já na cintura usa-se o cordão umbilical ( Umbigueira) que representa a ligação direta do iniciado com seu Orixá e com Osun.
Todo Iyawô é obrigado a usar contra-egum, umbigueira, e mucam (Cordão de palha da costa trançada cujos fechos são duas “vassourinhas” de palha; este cordão constitui um símbolo do Iaô e é, geralmente, preservado por toda vida. )pelo menos por um ano para manter a proteção por estar o ori do iyawo ainda novo demais,e somente após o Bori de um ano, pode -se liberar o iyawo da obrigatoriedade do contra-egum diário. O contra-egum é uma defesa do Iaô. O próprio nome já diz, é contra as forças maléficas espirituais, contra fluxo energético que possam influenciar a cabeça do Iyaô. A umbigueira, na realidade é uma ligação de Oxum, Ligação ao útero . No jeje é uma ligação de Bessém para com o Iyawô, ou seja, é a cobra mordendo o próprio rabo. A umbigueira não é para cortar o 'DESEJO SEXUAL"como muitos dizem por aí. O instinto sexual ele é pessoal, ele é controlado por obediência, por fé e por força de vontade também.A umbigueira nada mais é do que uma representação de Oxum e sua ligação com o Iyawo sendo gerado dentro do "ÚTERO" espiritual, que é o roncó ou rundeme, mantendo a união entre o iyawo e seu orisa. Quando estamos com a umbigueira, o nosso cordão umbilical ainda está preso no Orixá, preso a Oxum. Devem ser usados como joias espirituais de proteção para o Iyawo. Isso é precioso e enaltece a nossa cultura. Existe, rezas para colocar e tirar os contra eguns, a umbiqueira e o xaoro, tudo dentro do ritual do candomblé, isso vem fortalecer o que os antigos falavam que os "contra-eguns somente devem ser usados por pessoas iniciadas na religião, e não em clientes.

20/07/2022

O CANDOMBLÉ "DE ANTIGAMENTE"

Ficava-se 21 dias recolhido;
3 meses de kelê, depois da queda do kelê, mais 7 dias para Oxalá;
Ficava-se 1 ano sem ir à praia, sem bebidas alcoólicas, sem ir à cemitério, velório, cachoeira, hospital, toque de exu ou qualquer tipo de catiço; sem usar roupas de cor;
Dormia-se antes da meia noite, nem ficava-se meio dia/meia noite na rua, nem parava-se em esquinas, encruzilhadas ou em portas;
Sem contar os ewós das comidas, como: frutas, carne de porco, peixes de couro, caranguejo, siri;
Não tomava-se sol na cabeça, nem chuva; não podia sequer tomar um susto, pois o Orixá se manifestava, enfim, tudo era tabu, tudo era mais sério, mais forte, mais saudável, respeitoso, mágico, sagrado...;
Não se aumentava a voz com o zelador;
Não se comia na mesma altura, nem se sentava à mesma altura; não ousava-se desrespeitar o zelador ou o axé;
Até tomar-se obrigação de 7 anos independente do Orixá que fosse: sexta-feira é o dia do Orixá Oxalá tendo que usar branco;
Não se tinha relações se***is às sextas-feiras;
Ia-se ao axé tomar a benção nas sextas-feiras e dias do Orixá;
Se uma quartinha ficasse sem água o Orixá se manifestava para nos mostrar nossos erros;
Se tivesse obrigação no Axé e não quiséssemos ir, Orixá se manifestava e nos levava;
Se nos desentendêssemos com um irmão, Orixá se manifestava; na verdade, Orixá se manifestava por quase tudo que fosse importante, claro! Ele era muito presente. Orixá educava seu omo orixá, seu filho, tinha atitude... Não se contrariava as palavras de um "santo".
Não se saía da casa de Axé por bobagens, picuinhas... Enfim, se fosse tirar o igbá, o Orixá chegava e o colocava no lugar, e ficava virado até o filho se "compreender";
Colocávamos a cabeça no chão para quem nos criou (ojubonan), para os egbomis, os cargos do Axé...

Por que hoje está tudo tão diferente?

Alguns dizem que é a evolução...

Mas quem é antigo sabe do que estou falando!

20/07/2022

ÈLÉNINI, A INIMIGA DE ORI

Os yorubás não concebem um ser malígno, como o diabo judaico-cristão, que objetiva unicamente destruir a obra do Criador, prejudicando as pessoas.
Contudo, os africanos identificavam uma divindade cuja atribuição seria criar obstáculos, dificuldades na realização do destino dos Seres Humanos. Esta é Elenini, conhecida também como Ido Boo e ainda chamada de Yeyemuwo (“mãe da desgraça”).
Elenini é a guardiã da câmara interior de Olodumare, local onde o destino é escolhido por cada Ser antes de nascer. Elenini é a testemunha de nossas aspirações diante do Criador.
Quando Olodumare autorizou a vinda dos Orixás à Terra, teria enviado também Elenini para lhe informar o comportamento dos deuses.
Segundo Babalawô Awofa Ifakemi Miguel, Elenini é “…uma divindade mitológica da desgraça e do obstáculo, enviado por Olodumare para aniquilar as divindades que se mantiveram no Aye com um mau comportamento.”
Elenini testa nossa determinação e nosso caráter, oferecendo tentações e armadilhas que põem em risco os propósitos originalmente eleitos por nós diante de Olodumare.
Como a atribuição de Elenini é criar dificuldades para testar nosso caráter, conflita diretamente com Ori, cuja regência é guiar os Homens pelo seu destino. Por isso, Elenini é considerada como a “inimiga de Ori”.
Apesar de sua forte influência e iminente risco ao bem-estar dos Homens, Elenini não recebe nenhum culto direto na Nigéria ou em qualquer outro local de influência yorubá. Elenini é afastada com o culto ao Ori e com a prática do bom caráter.
Quando um indivíduo está dominado por Elenini, este se torna cego e surdo. Seu Ori está em desequilíbrio e passa a ser uma companhia perigosa aos incautos. Estar em companhia destes, ou em locais repletos de pessoas tomadas por Elenini, torna-se perigoso.
Segundo os yorubás, quando o trabalho de Elenini entra em fase final, é preciso um grande esforço de Ori e da ajuda dos Orixás para haver a superação.
Os dominados por Elenini têm suas vidas marcadas pela derrota, pelo fracasso, pelo desregramento.
Muitos casos de loucura e de surtos de violência, em verdade, são resultantes do domínio de Elenini, quando esta consegue desvirtuar o Homem de seus objetivos, levando-o à derrota inevitável.
Somos frequentemente atacados por Elenini, todavia, através de recomendações do Oráculo, somos alertados e recomendados a fazer determinados ebós, ou a mudar atitudes que podem levar a resultados perniciosos em nossas vidas.
Apesar do perigo que representa Elenini, esta divindade não é vista pela filosofia yorubá propriamente como algo “demoníaco”, mas como um contra-ponto, capaz de nos valorizar as boas atitudes e a testar nosso livre-arbítrio.
Elenini nos obriga a exercitar o bom-senso e a fortificar iwá (o caráter).
Todas as ações humanas que enfraquecem o Ori, tais como excessos de álcool, as dr**as, a promiscuidade, locais onde Elenini impera, amizades nocivas, facilitam a influência da Yeyemuwo. Ao vencermos nossas fraquezas, derrotamos Elenini.
Segundo a tradição yorubá, antes de virmos ao mundo, devemos antes fazer uma oferenda a Elenini. Aqueles que teimam e nada ofertam a Elenini, passam por grandes tribulações na vida e nada realizam.

Texto Extraído do Livro: Orí - A Cabeça como Divindade , de Marcio Righrtti.

05/05/2022

O QUE SIGNIFICA MOJUBÁ E LAROYÊ?

Mojubá é a saudação para Exu (da cultura nagô), o mensageiro, o que comunica aos homens a vontade dos Orixás e a estes leva o pedido dos homens.
Alguns dão o significado da palavra Mojubá como sendo “Apresentando meu humilde respeito”, no entanto, a palavra é comumente utilizada como um título, uma louvação que significa respeito e reconhecimento da grandeza e magnitude da entidade Exu. Alguns acham que Mojubá significa “Rei” ou ainda que Mojubá seja uma saudação, como um comprimento que se faz a quem se tem respeito, a palavra também é utilizada para dizer que a pessoa é respeitada, portanto também faz analogia com outra palavra: “grande”.

Na Umbanda usam esta saudação para Exu e Pomba Gira onde dizem:
Exu Mojubá ou Exu é Mojubá

Pode se entender por: “Exu eu te saúdo” ou “Exu é Grande, te reverencio”..

No dialeto Yorubá, podemos entender que Mojubá significa “meus respeitos”, sendo escrito da seguinte forma:
Mo jubá = meus respeitos

Aproveitando, vamos entender o que significa Laroyê

Laroyê é uma palavra que significa “pessoa muito comunicativa”

Laroyê Exu! = Mensageiro, Exu!

Exu é Mojubá = Exu a vós meus respeitos!

Crédito Filho do Vento

Ilê Asé Ty Oya mêssan Orum

24/10/2022

24/10/2022

02/09/2022

21/07/2022

20/07/2022

20/07/2022

20/07/2022

20/07/2022

20/07/2022

20/07/2022

20/07/2022

05/05/2022

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