Banhados de Dendê

Banhados de Dendê .

Deixamos aqui todo nosso sentimento a família carnal e espiritual do Ogã, que o mundo possa evoluir para que coisas como...
09/11/2022

Deixamos aqui todo nosso sentimento a família carnal e espiritual do Ogã, que o mundo possa evoluir para que coisas como essa não continuem acontecendo!

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As mesmas mãos que fazem pipoca para Obaluaê, não podem negligenciar vacinas.As mesmas mãos que passam farofa no seu cor...
02/10/2022

As mesmas mãos que fazem pipoca para Obaluaê, não podem negligenciar vacinas.

As mesmas mãos que passam farofa no seu corpo para te proteger da morte, não podem sequer imaginar que uma epidemia que matou mais de 500mil pessoas, é só uma gripezinha.

As mesmas mãos que abraçam quando precisamos de colo, de afeto, não podem proferir preconceito, exclusão e intolerância.

As mesmas mãos que representam a força e ancestralidade dos nossos antepassados pretos, não podem estar a favor da inexistência de políticas para esse povo.

É por esses e tantos outros motivos, que mãos que batem paó, não votam 22.

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APRENDA A FAZER A COISA CERTA!FOLHA DE MAMONA, A BANDEJA NATURAL!Para aqueles que criticam por colocar Tártago (folha de...
04/08/2022

APRENDA A FAZER A COISA CERTA!

FOLHA DE MAMONA, A BANDEJA NATURAL!

Para aqueles que criticam por colocar Tártago (folha de mamona) em tudo...

Orixá não come papelão, plásticos, e nem metais.
Não come pratos de papelão ou plástico quando servidos na natureza.
Orixá não concorda com as sujeiras que são deixadas nas matas, rios ou ruas, ou em qualquer outro campo de força.
Qualquer obrigação que deixe lixo e materiais que não sejam orgânicos não são aceitos pelos Orixás e Guias Espirituais.

Não há ensino ou fundamento em sujar a natureza.
Isso é falácia de gente desrespeitosa e p***a.
Todos nós sabemos que os Orixás são a natureza.
Se você suja, você não é abençoado.

Nos rituais para poder servir como prato são usadas folhas de tártago (mamona), bananeira ou mangueira.
Folhas orgânicas não sujam e quando deterioram voltam para o seu lugar de origem.
Plásticos, barro, papelão, vidro, copos descartáveis, papéis metálicos, levam muitos anos para se descompror.
Dessa forma agridem o meio ambiente.
Causam poluição e sujeira na natureza.
Sem mencionar que irão prejudicar os animais.
Agredindo a flora e a fauna!
E isso significa que o Orixá não aceita.
E nem concorda com esta falta de respeito.

Não deixe sujeiras nas matas!
Não deixe sujeiras nas cachoeiras!
Não deixe sujeiras nas encruzilhadas!
Seu orixá nunca vai te abençoar fazendo isso.
Porque Orixá é natureza! E natureza não é lixão a céu aberto.

Reveja seus atos!

Abians:visitem outras casas,ouçam outras vozes,presenciem outras famílias,vejam outras festividades,percebam outros cost...
29/07/2022

Abians:

visitem outras casas,
ouçam outras vozes,
presenciem outras famílias,
vejam outras festividades,
percebam outros costumes,
conheça outras verdades,

iniciar-se para orixá é um passo muito importante e definitivo em nossas vidas. É preciso ter certeza, é preciso estar consciente da responsabilidade que tal compromisso lhe obrigará a ter. É necessário estar seguro de que a maneira como quer cultuar o seu ori, orixá e ancestralidade está de acordo com a forma como aquela família procede. Olhe profundamente nos olhos daquele com quem pretende se iniciar e se pergunte: "eu terei a maior honra do mundo de ser filho (a) dessa pessoa?" e acima de tudo, "é isso que meu orixá quer?"

Quando decidir, desejo que seja absolutamente feliz com a verdade que encontrar, que o seguimento das orientações anteriores evitem a troca de família de asé, como se troca de roupa, que saiba honrá-la para que ela possa trazer o melhor pra sua vida e para os seus!

Marquem seu amigo Abian nós comentários.

Fonte: Desconhecido.

Nanã Buruquê é homenageada no dia 26 de Julho. É conhecida na Umbanda como a Avó dos Orixás.Nanã Buruquê é sincretizada ...
26/07/2022

Nanã Buruquê é homenageada no dia 26 de Julho.
É conhecida na Umbanda como a Avó dos Orixás.

Nanã Buruquê é sincretizada com Sant'Ana, avó de Jesus Cristo, mãe de Maria.

Esta Senhora tão bondosa, calma e cheia de sabedoria, nos faz lembrar de como a vida tem sentido e explicações lógicas para tudo aquilo que procuramos saber.

Nanã Buruquê é uma Orixá muito antiga e por isso muito respeitada e reverenciada. É considerada uma das mais antigas divindades das águas. Não das águas turbulentas de alto mar, como Iemanjá, nem das águas calmas dos rios, reino de Oxum, mas das águas paradas dos lagos e dos lamacentos pântanos.

Nanã Buruquê é também carinhosamente chamada de “Avó”, pois ela é uma anciã, um espírito muito antigo, senhora da passagem desta vida para a outra. É Nanã quem comanda o portal entre os mundos e dimensões, fazendo os espíritos “adormecerem”, decantando as memórias, fazendo com que desapareçam ao longo do processo para reencarnação, libertas dos sentimentos e lembranças da vida anterior.

Esta orixá relembra a nossa ancestralidade mística, o momento em que fomos feitos por nosso criador, a combinação da água e terra que gerou a vida espiritual da matéria, e assim; Nanã Buruquê é considerada a Grande Mãe.

Saluba Nanã!

O FAMOSO "AXÉ DE MISÉRIA"O QUE É AXÉ DE MISÉRIA?Uma religião vinda de um povo tão humilde, que hoje está virando religiã...
11/07/2022

O FAMOSO "AXÉ DE MISÉRIA"
O QUE É AXÉ DE MISÉRIA?

Uma religião vinda de um povo tão humilde, que hoje está virando religião para rico.

Muito já ouvi falar "aquela casa tem axé de miséria", só por que era uma casa humilde, que tinha poucos pratos e poucos bolos a oferecer aos visitantes. E também já ouvi falar que, se o pai ou mãe de santo não nadasse no dinheiro, a casa teria axé de miséria. Mas penso... de onde isso surgiu? O que os africanos escravizados tinham de luxuoso para dar à seus orixás? Tinham altos valores para pagar ao seu sacerdote por uma obrigação ou trabalho feito?

Se esse axé de miséria existe, então nossos ancestrais tinham esse axé?
Algo que para mim não faz sentido...
Se a casa não tem um lustre de ouro? Axé de miséria!
Se não faz uma festa com muitos comes e bebes? Axé de miséria!
Se o pai ou mãe de santo não nada em dinheiro devido não usar da fé ou do sofrimento do próximo para enriquecer? Axé de miséria! Mas se faz ou cobra uma mensalidade é abuso?

Então devemos Refletir o que é axé de miséria em uma casa de axé:
Axé de miséria é a falta de fé.
Axé de miséria é a falta de humildade.
Axé de miséria é querer mais do que merece, é fazer da religião um balcão de compras, onde entra pede o que quer, paga sai e continua com seus atos errôneos.
Axé de miséria é achar que, sem fazer nada para merecer, sem fazer uma caridade, ficar só julgando tudo e todos e se achar merecedor de bençãos.
Axé de miséria é ter mais a língua afiada para falar mal do que a mão estendida para ajudar.
Axé de miséria é deixar o "axé do luxo” falar mais alto do que a humildade que deveria ser lei.
Axé de miséria é ter na sua mente que de entidades à orixás, com uma barganha tola, eles não são gênios da lâmpada que você vem, faz um carinho e surge um ser te dando 3 pedidos.

Uma casa humilde, roupas já bem usadas e amareladas, fé falando mais do que dinheiro, pé no chão, muita caridade, trabalhar para ser merecedor e não "pagar" por milagres, nunca foi axé de miséria...
Aprendi que isso tudo é religião! Religião vinda de um povo que mal tinham para eles dentro das senzalas, quem dirá para encher os olhos dos outros só para mostrar que tem axé.

Axé é força, axé se tem e não se compra! Mas para se ter axé, tem que ter humildade, admitir seus erros, consertar eles sem culpar o próximo pelos males que você mesmo plantou e está colhendo! A lei é única e não há nada que burle a lei divina da ação e reação.

Obs: esse tal axé de miséria deveria ser chamado de axé de amnésia pois normalmente vem de pessoas que chegaram feridas em nossa religião, mas hoje já curadas querem aquilo que não fazem um esforço para merecer, julgam casas de axé, pais e mães de santo e até entidades, mas esquecem que um dia lhes serviu!

Crédito: Mãe Bianca de Oxalá.

A vida do abian não é fácil 😂
23/06/2022

A vida do abian não é fácil 😂

Xapanã ganha o segredo da peste na partilha dos poderesOlodumarê, um dia decidiu distribuir seus bens.Disse aos seus fil...
22/06/2022

Xapanã ganha o segredo da peste na partilha dos poderes

Olodumarê, um dia decidiu distribuir seus bens.

Disse aos seus filhos que se reunissem e que eles mesmos repartissem entre si as riquezas do mundo. Ogum, Exú, Orixá Ocô, Xangô, Xapanã e os outros orixás deveriam dividir os poderes e mistérios sobre as coisas na Terra.

Num dia em que Xapanã estava ausente, os demais se reuniram e fizeram a partilha, dividindo todos os poderes entre eles, não deixando nada de valor pra Xapanã. Um ficou com o trovão, o outro recebeu as matas, outro quis os metais, outro ganhou o mar. Escolheram o ouro, o raio, o arco-íris; levaram a chuva, os campos cultivados, os rios.

Tudo foi distribuído entre eles, cada coisa com seus segredos, cada riqueza com o seu mistério. A única coisa que sobrou sem dono, desprezada, foi a peste. Ao voltar, nada encontrou Xapanã para si, a não ser a peste, que ninguém quisera.

Xapanã guardou a peste para si, mas não se conformou com o golpe dos irmãos. Foi procurar Orunmilá, que lhe ensinou a fazer sacrifícios, para que seu enjeitado poder fosse maior que o do outros. Xapanã fez sacrifícios e aguardou.

Um dia, uma doença muito contagiosa começou a espalhar-se pelo mundo. O povo, desesperado, fazia sacrifícios para todos o orixás, mas nenhum deles podia ajudar. A doença não poupava ninguém, era uma mortandade. Cidades, vilas e povoados ficavam vazios, já não havia espaço nos cemitérios para tantos mortos. O povo foi consultar Orunmilá para saber o que fazer. Ele explicou que a epidemia acontecia porque Xapanã estava revoltado, por ter sido passado para trás pelos irmãos. Orunmilá mandou fazer oferendas para Xapanã. Só Xapanã poderia ajudá-los a conter a doença, pois só ele tinha o poder sobre as pestes, só ele sabia os segredos das doenças.

Tinha sido essa sua única herança. Todos pediram protecção a Xapanã e sacrifícios foram realizados em sua homenagem. A doença foi vencida. Xapanã então era respeitado por todos. Seu poder era infinito, o maior de todos os poderes.

Créditos: Mitologia dos Orixás.

Nanã é um importante orixá feminino relacionado com a origem do homem na Terra. O seu domínio se relaciona com as águas ...
18/06/2022

Nanã é um importante orixá feminino relacionado com a origem do homem na Terra. O seu domínio se relaciona com as águas paradas, os pântanos e a terra úmida.

Do ponto de vista divino, sua relação com o barro, mistura de água e terra, coloca essa divindade nos domínios existentes entre a vida e a morte. Isso porque a água é o elemento que se liga à vida e a terra o que se liga à morte. É daí que compreendemos o seu trânsito entre essas duas poderosas realidades.

O mito de Nanã apareceu quando Olorum encarregou Oxalá da missão de fazer o modelo que daria forma ao homem. Entre tantas alternativas, o orixá encarregado tentou fazer uso do vento, da madeira, da pedra, do fogo, do azeite e até do vinho.

Contudo, apesar de tanto esforço, ele percebia que nenhum material era maleável o suficiente para que ele executasse a tarefa. Foi quando Nanã retirou uma porção de barro do fundo do lago em que morava. Utilizando aquele material, Oxalá conseguiu finalmente dar forma ao homem. Logo em seguida, Olorum pegou o modelo e com um sopro lhe concedeu força vital para realizar tarefas.

Depois disso, os outros orixás se encarregaram de ajudar o homem a povoar as terras do mundo. Sendo feito de um elemento que pertence à Nanã, os homens têm que morrer. Afinal de contas, ela cobra de volta aquilo que um dia ofereceu para que o homem viesse a existir.

Ligada ao princípio e ao fim da existência, Nanã é costumeiramente reverenciada com cânticos que rogam pela extensão da vida e o adiamento da morte. Em alguns rituais, Nanã é evocada pelas mulheres que apresentam dificuldade para engravidar.

Quando tem o seu pedido atendido, essas mães costumam acrescentar o nome da deusa no nome de seus filhos. Esse seria um gesto de gratidão que também reforça o poder de vida ligado a esse importante Orixá.

Os cultos de adoração à Nanã estão cercados de todo um cuidado. Os envolvidos devem estar livres de qualquer tipo de prática que seja vista como impura. Não raro, os participantes ficam um tempo sem praticar s**o ou consumir dr**as. Em seu culto observamos que o ibiri (espécie de vassoura produzida a partir das folhas da palmeira) é o objeto que solenemente indica a sua presença. De forma comparativa, podemos ver que Nanã ocupa um espaço simbólico semelhante ao que a lendária Grande-Mãe ocupa em outras religiões existentes.

Boa segunda para todos 🌟
23/05/2022

Boa segunda para todos 🌟

O ebó só faz efeito quando a pessoa é boa e esta ao redor de quem lhe quer bem. ́  ́  ̂          ́    ́  ̃      ́      ...
22/05/2022

O ebó só faz efeito quando a pessoa é boa e esta ao redor de quem lhe quer bem.
́  ́  ̂          ́    ́  ̃      ́        ̂      ́s  ́    ́      ̃     

O IláO Ilá do Orixá é a voz do Orixá, seu modo de se identificar quando está entre nós. Mas o ilá não é só isso. É a pró...
17/05/2022

O Ilá

O Ilá do Orixá é a voz do Orixá, seu modo de se identificar quando está entre nós. Mas o ilá não é só isso. É a própria natureza falando, gritando, nos lembrando do que é Orixá: o espírito da natureza.

O ilá dos Orixás podem variar muito: de sons de animais, até ruídos de procedência desconhecida. Cada Orixá possui vários Ilás diferentes, e, quando permitido, o Orixá solta o Ilá que melhor o representa. Na maioria das casas de Ketu e Angola, o Orixá solta o ilá depois da queda do kelê, ou até mesmo na obrigação de 1 ano.

Abaixo uma relação generalizada dos ilás de cada Orixá (lembrando que nem todo Orixá terá o ilá citado abaixo):

Esú: pode ser um brado, ou até uma gargalhada destorcida e grossa.
Ogun: Geralmente um grito de guerra.
Oxóssi: O ilá mais comum deste Orixá é o som de um pássaro piando.
Ossain: Geralmente é um pássaro piando.
Obaluaye: Varia muito. Pode ser um grunhido muito grosso, como o som de um vulcão.
Xangô: No geral, é um brado grosso, como o som de um trovão.
Oyá: O mais comum, é o famoso "heeeeeey", ou também, não raro, pode ser um brado de guerra.
Oxumarê: Muito comum ver o sibilar de uma cobra sendo executado por este Orixá.
Yewá: O som de um pássaro, quase sempre.
Oxum: Pode ser o som de um pássaro, um grito de guerra, ou uma leve nota musical (como uma sereia)
Logun-Edé: Assim como com Oxóssi e Oxum, pode ser o piado de um pássaro, ou uma leve nota musical)
Obá: O mais comum é que seja um grito de guerra.
Nanã: Pode ser o som de água corrente, ou mesmo som do pântano (grunhido baixo e sereno)
Yemanjá: Pode ser um grito de guerra ou uma leve nota musical.
Oxaguian: O ilá mais comum de Oxaguian é o som de um pombo. Algumas vezes também vemos esse Orixá dando um grito de guerra, mas não é muito comum.
Oxalufã: O som de um pombo (geralmente mais baixo e calmo que o de Oxaguian).

Créditos: Oloje Iku Ike Obarainan.

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