Umbanda aprendendo mais

Umbanda aprendendo mais Exu Mirim Juaninha - aprendendo sobre Umbanda

31/10/2025

Dica de hoje !

02/09/2025

Meu bondoso Preto-Velho!

21/08/2025

Quando você aceita ser Evangélico ou Católico, você aceita seguir aquela religião conforme as suas doutrinas e pronto.

Quando você chega em uma roda de amigos e diz "Sou Cristão", todos te olham normalmente, sem receio algum.

Quando você chega em um lugar com um crucifixo no pescoço, ninguém vai te repreender.

Quando você aluga uma casa e comenta ser evangélico o dono não tem medo algum.

Quando você diz que passou vários dias jejuando, todos acham lindo, o modo de expressar sua fé.

Quando você diz pra sua mãe que quer ir pra igreja ela se enche de orgulho e diz estar em um bom caminho.

Quando acaba o culto ou missa, e você fecha a sua igreja, você não precisa lidar com o medo de possíveis atos de vandalismo.

Agora sintam a diferença: Quando você decide ser Umbandista além da Responsabilidade Religiosa, você adquiri também a certeza de que terá que lidar com o preconceito a todo o momento de sua vida.

Quando você chega em uma roda de amigos, e diz " Sou Umbandista ou Candomblecista", todos te olham estranho, te enchem de julgamentos.

Alguns se afastam e você é obrigado a ouvir piadinhas como "não vai fazer "macumba" pra mim hein ???

Colocou macumba na comida ???

Entre vários outros......

Quando você chega em um lugar, com fio de conta no pescoço, os olhares te cercam, os buchichos começam "Olha lá é Macumbeiro" "Deus me livre, é servo do demônio, é colar do Satanás".

Quando você aluga uma casa e comenta que é Umbandista, O dono f**a com receio te olha sempre estranho, e na primeira oportunidade pede a casa.

Quando você chega em casa e diz pra sua mãe que é Umbandista, ela vai te olhar com receio, umas julgam, dizem que vão te levar pra igreja, te chamam de desviado e se você fala da Umbanda na frente de outros membros da família ou amigos, te olham como se fosse uma vergonha !!!

Quando você diz que passou dias de Preceito......"Que horror".

Quando um Pai ou Mãe de santo fecha o seu terreiro, eles pedem à Deus pra que no outro dia, sua casa não esteja toda quebrada, queimada e destruída por atos de intolerância e violência.

Agora sabe porquê passamos por isso ???

Apenas porquê escolhemos seguir um caminho religioso diferente do "Normal", porquê aceitamos as pessoas como elas são e não como queremos que elas sejam, porquê não exigimos que alguém mude a opção sexual, o corte de cabelo, esconda as tatuagens, ou pare de ouvir as músicas que lhe faz bem.

Porquê aceitamos as pessoas pelo ❤ e não pela aparência, o branco usado representa a paz que falta nos dias de hoje, o pé no chão representa a Humildade e a igualdade ali estabelecida.

Porquê se entra alguém de outra religião, é bem recebido e não dizemos que ele é o demônio.

Parem de julgar aquilo que vocês não conhecem, parem de julgar Umbandista por causa do amiguinho que destruiu a vida do outro, um Umbandista não tem culpa do que o outro fez, assim como seu amiguinho pastor não tem culpa por outro líder usar a religião para extorquir as pessoas.

Vocês falarem de Cristo, não vos dá o direito de apontar o dedo a ninguém, muito menos de chamar alguém de Demônio.

Cristo disse pra amar o próximo, não só o próximo que você quer !!!

Ninguém é obrigado a oprimir a sua Fé, só pelo fato de você não acreditar.

Não está escrito em nenhum lugar, que ser evangélico ou de qualquer outra religião é o certo.

Não existe religião ruim, existem pessoas ruins, não julgue nada por causa das pessoas !!!

Você não conhece, não tem o direito de falar, não tem o direito de Julgar.

Líderes religiosos parem !!!!

De falar que as pessoas estão possuídas por entidades da Umbanda.

Parem de usar a nossa religião para disseminar o ódio, isso não te leva pra perto de Deus !!!

Vocês só aumentam a intolerância que
somos obrigados a lidar todos os dias.

Família e amigos, parem de lidar com seu amigo Umbandista como se ele fosse um criminoso, é doloroso, e é um egoísmo tremendo.

Ser Umbandista não é defeito, agora ser preconceituoso, egoísta, hipócrita, ignorante e opressor, isso sim é.

''Paz não signif**a estar em um lugar onde não há barulho, nem problemas ou trabalho pesado. Signif**a estar no meio de todas essas coisas e ainda assim ter a calma no seu coração. A paz é um estado interior.....não adianta procurá-la fora de nós.''

Axé 🙌 🙏🏻 salve meus amados guias ❤️🌹

Beth Tassi

Foto: Genario de Xangô

11/08/2025

FALANDO DE EXU | HOJE VAMOS FALAR DE:

EXU COBRA

As cobras são o grupo de animais mal compreendidos da natureza.
Essa imagem maligna fez com que toda 'santidade' desse animal deixasse de existir e um medo/fobia fosse alicerçado na psique humana desde o início dos tempos, exercendo um papel transformador na evolução dos primatas.

As cobras exercem o medo e o fascínio, são animais repletos de poder. Deuses antigos são relacionados à cobra e signif**avam divindades de muita sabedoria e proteção.
A legião de Exu Cobra é repleta de espíritos feiticeiros, com alto conhecimento na área da medicina herbal e animal. Muitos foram curandeiros que manipulavam muito bem as ervas e animais peçonhentos, capazes de extrair a cura através dos venenos.
Responsável pelas poções paralisante que batiam desde as pequenas presas até os inimigos, conhecem a essência oculta de todas as ervas, extraem de seu habitat qualidades que homem algum sequer imaginavam existir.
Em vida, eram territorialista, protegiam seu ambiente a todo custo e não hesitavam em matar seus oponentes no primeiro sinal de avanço. Alguns tinham o dom da hipnose usando sempre em seu próprio benefício.
Aos adeptos da Quimbanda/Umbanda, Exu Cobra se apresenta como um grande guardião. Desempenha um papel fundamental nos cultos, pois regenera os corpos astrais e desintoxica os filhos de todos os venenos e vícios. Proporciona condições para que "as peles sejam trocadas" e ocorra a evolução.
Um trabalho espiritual de Exu Cobra dificilmente é detectável, pois ele se camufla em lugares inusitados, podendo permanecer em estado adormecido por décadas.
Pertence ao Reino das Matas, chefiando o povo das Cobras, exercendo seu trabalho com Exu Pantera Negra, Arranca Toco, Sete Montanhas e Exu Rei das Matas.

Sua bebida é cachaça curtida em ervas.
Fuma - ca****bo
Dia da Semana - Segunda e Quinta feira.
Ponto de força - Todas as matas, lugares desertos e áreas abandonadas.

Laroye, Exu Cobra. 💚🐍🔱

11/08/2025

CUIDADO PARA NÃO SE TORNAR UM MÉDIUM QUIMBANDEIRO

Umbanda é equilíbrio!

Muito se fala em Exu e Pomba Gira dentro do culto religioso.

Essa falange tomou uma proporção muito grande, e preocupa.

E o que é o perigo de se tornar um médium quimbandeiro que só recebe Exu e Pomba Gira?

Vamos entender isso melhor:

Porque, para alguns, Exu e Pomba Gira são como moeda de troca.

"Eu vou ofertar, eu vou assentar, eu vou dar uma bebida, uma vela, uma rosa.

Eu vou dar um cigarro, um charuto, e vou receber em troca toda a recompensa que desejo.

Um carro, uma casa, um emprego, um marido ou uma esposa.

"Quem pensa assim, quebra a cara"...

As coisas não funcionam assim!

Esquecemos que tudo dentro da Umbanda gira em torno do equilíbrio.

Nos planos da Lei Maior e de uma ordem espiritual.

Não podemos focar somente em Exu!

Antes de Exu, tem a disciplina do Caboclo.

Tem a sabedoria do Preto Velho, tem a inocência da Ibejada.

Esse é o cerne da Umbanda, o triângulo de fundação que a sustenta.

Ninguém trabalha sozinho!

Dizem que, sem Exu, não se pode fazer nada na Umbanda!

O que de fato está correto!

Porém, sem Caboclo, sem Preto Velho e sem Ibejada, também nada se faz!

Tudo na vida é um equilíbrio!

É necessário possuir a força de um Caboclo, a sabedoria de um Preto Velho e a alegria de uma Ibejada.

As falanges espirituais na Umbanda são um conjunto; e trabalham em união e equilíbrio.

Nem tudo se resume a Exu e Pomba Gira!

Até porque já falamos que existem Caboclos, Pretos Velhos quimbandeiros.

Além de entidades de outras linhas que também são quimbandeiros.

Então como falamos é preciso equilíbrio e humildade.

É preciso aprender, a jornada é longa e difícil, vai exigir muito do médium.

Esse é o propósito maior de nossa missão como médium.

Lembre-se:

"Bons médiuns, bons Guias"...

Pai Jonathas de Ogum.'.

11/08/2025

Pato novo não dá mergulho fundo!

Na Umbanda, essa expressão reflete o processo de aprendizado e evolução espiritual.

O médium iniciante, "pato novo", ainda está em fase de amadurecimento.

Ele não tem a mesma experiência de um médium tarimbado e, por isso, não consegue "mergulhar fundo" nas questões espirituais mais complexas, como um médium experiente faria.

A prática mediúnica exige tempo, disciplina e conexão com os guias espirituais.

A cada passo dado, o médium vai se aprofundando, recebendo mais sabedoria e desenvolvendo seu trabalho com mais responsabilidade e segurança.

Portanto, é importante entender que a evolução espiritual é gradual.

O "pato novo" precisa aprender a nadar antes de se aventurar em profundidades maiores, respeitando a sabedoria do tempo e da experiência.

Em outras palavras, "o pato novo" representa a inexperiência do médium em desenvolvimento enquanto
"o mergulho fundo" representa o médium tarimbado pois é algo que exige habilidade ou maturidade lembrando que a experiência e a prática são essenciais para enfrentar os desafios do mundo espiritual.

Texto : Jefferson Santana.

Créditos de imagem:

11/08/2025

AS SETE LINHAS DA UMBANDA

‘As sete linhas da Umbanda são formadas por exércitos espirituais, comandados por um determinado Orixá. As linhas, ou vibrações, foram ratif**adas em um congresso realizado no Rio de Janeiro, em 1941, 33 anos após a fundação da Umbanda. Este foi o Primeiro Congresso Brasileiro de Umbanda. Os nomes e configurações das sete linhas da Umbanda podem variar. Cada uma, existe por um propósito, que protege e influencia a vida de todos. Neste artigo, vamos falar um pouco sobre as sete linhas da Umbanda.

AS SETE LINHAS DA UMBANDA

As linhas tradicionais, de acordo com as doutrinas dos terreiros, possuem poderes cósmicos, se subdividem e incluem todas as entidades da Umbanda. Conheça cada uma das linhas ou vibrações.

As sete linhas da Umbanda – Linha Religiosa

Dentre as sete linhas da Umbanda, a Linha Religiosa é comandada por Oxalá. Ela representa o início, a criação, a imagem de Deus e a luz solar. Oxalá possui sincretismo com Jesus Cristo e a composição desta linha é formada por caboclos, pretos velhos, santos católicos e o povo do Oriente. Ela é a primeira das sete linhas da Umbanda e representa a religiosidade e a fé. As entidades desta linha são calmas e se expressam com elevação. Os pontos cantados de Oxalá invocam grande misticismo, porém são raros de ser escutados hoje em dia, pois dificilmente assumem uma “Chefia de Cabeça”.

As sete linhas da Umbanda – Linha do Povo D’água

Esta linha é comandada por Iemanjá. Ela representa a gestação, o divino, a mãe de todos os Orixás. Iemanjá tem sincretismo religioso com Nossa Senhora da Conceição. A composição de sua linha é formada por orixás femininos, ondinas, náiades, sereias, caboclas dos rios e das fontes, ninfas e marinheiros. As vibrações destas entidades são serenas e trabalham com a água do mar. Os pontos cantados de Iemanjá possuem lindos ritmos e costumam falar sobre o mar.

As sete linhas da Umbanda – Linha da Justiça

Das sete linhas da Umbanda, um dos destaques é a Linha da Justiça. Ela é liderada pelo Orixá da Justiça, Xangô. O Orixá Xangô comanda a lei kármica, dirige as almas e rege a balança universal, que influência nosso estado espiritual. O exército da Linha da Justiça é composto por advogados, cablocos, pretos velhos, juristas e policiais. O sincretismo religioso de Xangô é com São Jerônimo. Os pontos cantados deste Orixá transportam para os sítios vibracionais como cachoeiras, montanhas e pedreiras.

As sete linhas da Umbanda – Linha das Demandas

O Orixá Ogum é o comandante da Linha das Demandas. Esta linha rege a fé, as batalhas da vida e salva os aflitos. Ogum é o senhor da glória ou da salvação, ele mede as consequências do Karma. No misticismo, é conhecido por defender os guerreiros. Seu sincretismo religioso é feito com São Jorge. O exército da linha é composto por baianos, boiadeiros, caboclos, ciganos, eguns (almas) e exus de lei. Os Caboclos do Orixá Ogum andam de um lado para o outro, possuem vivacidade e falam de forma forte. As preces cantadas de Oxum fazem invocações para a luta pela fé, batalhas, guerras, etc.

As sete linhas da Umbanda – Linha dos Caboclos

Esta linha pertence ao Orixá Oxossi, que tem sincretismo religioso com São Sebastião. Ele é o regente das almas e atende na doutrina e na catequese. Seus trabalhos, conselhos e passes são calmos e sua entidade fala serenamente. Seu exército é composto por boiadeiros, caboclos e índias. Seus pontos são cantados para invocar as forças da espiritualidade e das matas.

As sete linhas da Umbanda – Linha das Crianças

A Linha das Crianças é regida por Iori, sincretizado como Cosme e Damião. Suas entidades, têm vozes infantis e serenas. São protetores das crianças e gostam de comer doces sentados no chão. A composição do exército é formada por crianças de todas as raças. Os pontos cantados de Iori podem ser alegres e tristes, geralmente falam em Papai e Mamãe do Céu e em mantos sagrados.

As sete linhas da Umbanda – Linha das almas ou dos Pretos Velhos

Esta linha é designada a combater o mal sempre que for manifestado. O líder da linha é o Orixá Iorimá, que é sincretizado com São Benedito. Os Pretos Velhos são os mestres da magia, que velam as formas kármicas. Representam a doutrina, os fundamentos e ensinamentos. Realizam suas consultadas sentados e fumando ca****bos. Eles pensam muito antes dizer algo, e falam de forma compassada. O exército desta linha é formado por pretos e pretas velha de todas as nações. Os pontos cantados da linha dos Pretos Velhos possuem melodias tristonhas e melancólicas, com ritmos compassados.

As sete Linhas da Umbanda, as Legiões e as Falanges

Além das sete linhas da Umbanda, existem as sete legiões, que também possuem um líder. As legiões, dividem-se em falanges, que também têm seus chefes. Ainda existem as sub-falanges, que acompanham a mesma configuração. As divisões seguem uma regra lógica, determinada pela religião Umbanda


PAI FOLHA

11/08/2025

O CONGÁ DE UMBANDA!🌿

A palavra CONGÁ tem origem no idioma banto, mas está diretamente ligada àquela que na língua latina signif**a altar, tendo tanto o alto e o acima, como o nutrir, o alimentar por signif**ado. Definição bastante adequada à função desempenhada por todo o CONGÁ, onde se estabelecem pontos energéticos, dos quais o principal é o altar
Vários povos diferentes culturas, através de sua hierarquia espiritual( sacerdotes, xamãs, Pajés e outros) de alguma forma indetif**avam locais onde energeticamente estabeleciam relações com suas divindades e onde aí consagração seus cultos e elas, como uma "ponte" entre os humanos e o sagrado, mesmo antes de se fazer templos destinados a seus cultos.
O CONGÁ é o ponto principal de axé do terreiro. Um local consagrado, onde as energias são permanentemente renovadas, através de nossas preces e outros objetos imantados que ali são dispostos, como velas, flores, copos com água, pontos riscados, pedras e imagens.
Imagens por vezes de santos católicos por conta do sincretismo religioso, de caboclos, de pretos velhos, entre outras entidades da UMBANDA
Assim como o CONGÁ, como um todo, é imantado todos os elementos presentes lá também o são. Os símbolos ali presentes são energizados para poderem fazer parte deste ponto sagrado dentro de casa de UMBANDA . É no CONGÁ que o altar suspenso se une a outros pontos energéticos de firmeza espíritual para irradiar a energia por todo o chão, onde os pés descalços absorvem todo o fluído.
Na UMBANDA lidamos com fluídos às vezes muito pesados e uma grande quantidade de pessoas não consegue ainda compreender o verdadeiro objetivo da UMBANDA. O CONGÁ é o mais potente aglutinador de forças do templo, ele é atrativo, condensador, escoador, expansor, transformador. Alimentador dos mais diferentes tipos de energias e de magnetismo. Existe um processo de constante renovação de força que emana do CONGÁ, com núcleo centralizador de todos os trabalhos da UMBANDA.
Nao devemos esquecer que somente sacerdotes( caciques ) podem batizar ou imantar um novo cogá para uma nova tenda ou terreira dando assim um. Novo espaço para os mediuns desenvolvem e trabalhar na pratica da caridade!!
🌿Salve a umbanda sagrada!!!
🌿Sarava as 7 linhas da umbanda!!

11/08/2025

A Umbanda escola da vida de Caboclo Mirim: O Desafio do Autoconhecimento.

A Umbanda de Caboclo Mirim se apresenta, como um farol para aqueles que buscam algo além do material e do efêmero.

Não há fórmulas prontas ou respostas fáceis ao contrário, o processo é árduo e exige comprometimento com a reforma íntima.

Essa Umbanda não se vende, porque seu propósito não está na ostentação de símbolos ou de um título.

Não importa o número de medalhas ou graus pendurados no corpo, se o espírito ainda não entendeu o real signif**ado de sua jornada. Tudo isso pode ser apenas um enfeite para a vaidade humana, algo que distrai os olhos, mas não alimenta a alma.

O verdadeiro trabalho na escola de caboclo Mirim é aquele que é realizado no silêncio interior, na disciplina do equilíbrio, no entendimento profundo do propósito espiritual de cada ação.

Ao contrário do que muitos pensam, a Umbanda de Caboclo Mirim não é monótona, nem chata. Ela é desafiadora, pois cada sessão de passe, sessão de irradiação e gira mensal, oferece uma oportunidade única de crescimento.

A cada encontro com o caboclo, o médium se vê diante de si mesmo, confrontando suas sombras, suas limitações, e, acima de tudo, sua própria humanidade.

A Umbanda de Caboclo Mirim nos convida a desacelerar, a ouvir o nosso interior e a respeitar o tempo do autoconhecimento.

Não há pressa nesse caminho.

A cada passo, a cada aprendizado, o médium vai se descondensando, se liberando das amarras da matéria densa e, assim, experimentando uma verdadeira transformação espiritual.

A incorporação, nesse caso, não é apenas um fenômeno de fora para dentro. Ela se dá de dentro para fora, como um reflexo daquilo que já habita no espírito.

A Umbanda de Caboclo Mirim é uma escola onde a verdadeira transformação acontece não pela aparência ou pelo título, mas pela construção diária de um espírito mais equilibrado e consciente.

O desafio real na escola da vida de caboclo Mirim está na manutenção da harmonia interna e no desapego das vaidades externas, algo que, para muitos, pode ser um grande teste de humildade.

Olhar para dentro de sí é o maior desafio na escola da vida.

Jefferson Santana.

11/08/2025

O QUE SIGNIFICA LAROIÊ E MOJUBÁ

Mojubá é a saudação para Exu (da cultura nagô), o mensageiro, o que comunica aos homens a vontade dos Orixás e, a estes, leva o pedido dos homens.
Alguns dão o signif**ado da palavra Mojubá como sendo “Apresentando meu humilde respeito”, no entanto, a palavra é comumente utilizada como um título, uma louvação que signif**a respeito e reconhecimento da grandeza e magnitude da entidade EXU.
Alguns acham que MOJUBÁ signif**a “REI” ou ainda que Mojubá seja uma saudação, como um comprimento que se faz a quem se tem respeito, a palavra também é utilizada para dizer que a pessoa é respeitada, portanto também faz analogia com outra palavra: "grande".
Vale ressaltar que Laroiê é um cumprimento exclusivo da linha da esquerda, mas Modjubá ou Mojubá é um cumprimento comum. Eu posso dizer “Modjubá, minha Mãe de Santo”, “Modjubá Fulano de Tal”, e assim por diante.

Na Umbanda usamos esta saudação para Exu e Pomba Gira onde dizemos:

Exu Mojubá ou Exu é Mojubá

Pode se entender por: “Exu eu te saúdo” ou “Exu é Grande, te reverencio”...

No dialeto Yorubá, podemos entender que Mojubá signif**a “meus respeitos”, sendo escrito da seguinte forma:
Mo jubá = meus respeitos

Aproveitando, vamos entender o que Signif**a LAROIÊ

Laroiê é uma palavra que signif**a “pessoa muito comunicativa”
Laroiê Exu! = Mensageiro, Exu!
Exu é Mojubá = Exu a vós meus respeitos!
então entende -se assim :
LAROIÊ EXÚ/ olhe por mim exú
EXÚ É MOJUBÁ/ exú é forte e eu me curvo a sua força.

Salve a força dos nossos guardiões 🙏🏽❤️🖤

11/08/2025

REGRAS QUE TODO UMBANDISTA PRECISA SABER

Umbanda é seria pra gente séria!
O que você faz aqui? Quis tanto entrar e agora? O que faz para evoluir?
Nos vamos te lembrar de algumas regras básicas de como ser Umbandista!

SILÊNCIO! Sim! Ao adentrar a um templo religioso deve-se fazer silêncio! Afinal, ele é uma prece! Quer conversar? O melhor lugar para isso é da porta pra fora!

PRECEITO! Estar preparado para o trabalho espiritual é fundamental para o andamento da gira! Todos devem ter a consciência que: vela de anjo de guarda, banho de ervas, não beber, evitar carne vermelha e s**o, são fundamentais Para sua vibração! Cuide de você!

HORÁRIO! A responsabilidade é chegar antes do horário de início da Gira! Seja pro-ativo e, ao invés de conversar, ajude nos preparativos ou com o silêncio!

PRESENÇA! A Gira não começa no ritual! Existe toda uma egrégora que prepara o ambiente, direciona os atendimentos e a sua presença na corrente é sim importante! Por isso, pare de desculpas e assuma a sua responsabilidade!

CONTRIBUIÇÃO! A Casa precisa da sua contribuição! Quando você foi chamado sabia disso! A sua falta de compromisso em ajudar com as despesas da Casa, pode prejudicar (e muito!) o andamento da mesma! O compromisso é seu!

SACERDOTE! Respeite o seu sacerdote! Não é à toa que ele está à frente desta Casa! Não precisa concordar com tudo, mas respeito é a base e ali quem manda é ele! Não está satisfeito? Converse e peça para sair!

GUIAS E ORIXÁS! Deixe seu julgamento do lado de fora do terreiro! Respeite e reverência os guias e Orixás que estão em terra, trabalhando com AMOR na Casa! Eles sim são maiores que nós!

FOFOCA! O que realmente você está fazendo dentro de um terreiro? Pare de reparar ou cuidar da vida do irmão! Estamos em uma comunidade e o que se pede é silêncio, RESPEITO e amor pela Umbanda! Toda vez que você julga um irmão, você mesmo atrai uma energia ruim para a sua vida e para a corrente! Seja RESPONSÁVEL com suas palavras, atos e pensamentos!

PRESSA! Um trabalho espiritual tem sempre horário para começar, mas nem sempre para terminar! Por isso, não saia apressado ou fique impaciente contando-nos minutos! Aproveite para sentir a energia dos guias que por ali passaram!

AJUDE! Ao invés de criticar um irmão que esteja tendo alguma atitude inadequada, ofereça amor e ajude! Afinal, estamos em uma corrente de amor, onde todos vestem branco e são iguais perante a espiritualidade, não é mesmo?

RESPEITO! Respeite a ritualística da sua Casa! Deixe seus problemas pessoais do lado de fora! Ali você está para praticar a caridade e a sua independência espiritual!

MÉDIUM! Seja independente! Você não está na corrente para ser uma “assistência privilegiado”, que pode escolher com quem passar para f**ar falando dos seus problemas! Confie nos guias que te acompanham também e na egrégora que atua na casa!

AMOR! Por fim, coloque mais amor em suas palavras e atitudes! Você verá como tudo irá fluir melhor!

RESPEITO
DISCIPLINA
AMOR

11/08/2025

Não é incomum que, diante dos desafios que nos atravessam, perguntemos com angústia: "Por quê eu? Por quê de novo? O que estou fazendo de errado?" E talvez essa nem seja a pergunta mais adequada. No universo dos Òrisà, não há inocentes nem culpados nos termos ocidentais. Há caminhos, há destinos, há escolhas. Há consequências.

Tudo que fazemos ou deixamos de fazer - é ebó. Sim, ebó não é apenas aquilo que entregamos ao pé da árvore ou da encruzilhada. É também aquilo que oferecemos ao mundo com nossas atitudes, com a nossa fala, com o nosso silêncio, com as nossas escolhas, com os nossos afetos e desafe tos.

Se a escassez se torna morada, se a dor se repete como um tambor que nunca cessa, se as relacões abusivas voltam com nomes e rostos diferentes, é preciso parar. Olhar para si. Perguntar-se com sinceridade: onde esta a porta aber ta para isso? Porque algo em nós está produzindo essa realidade - e não se trata de culpa, mas de consciência. De respon sabilidade sagrada sobre a própria vida.

Se eu me acostumo a aceitar menos do que a minha coroa merece, estou pactuando com a miséria emocional.Se permito que a ingratidão habite ao meu redor, estou alimentando um ciclo de desrespeito.Se abro mão da minha altivez para ser aceito a qualquer custo, estou assinando um pacto com o esquecimento de quem sou.
A cabeça (Ori) é rei e rainha de cada um. Ela governa nosso destino. E se não reconhecemos sua majestade, como esperamos que o mundo a reconheça?

Eu vejo muitos filhos e filhas se perguntando: "Mas ela é Oyá, ele é Òsóosí, ela é Osú n... por que está passando por isso?". E a resposta nem sempre está na iniciação ou no axé que se carrega. Está no modo como se vive esse axé. Está na coerência entre a coroa recebida e a vida praticada,.

O nome que recebemos do Òrisà nos convoca a uma grandeza. Cada nome, cada Odu, cada folha, cada água que tocou nosso corpo na iniciação carrega uma responsabilidade. Mas às vezes, escolhas feitas quando ainda não sabíamos quem éramos - ou quando escolhemos ignorar quem somos -- produzem deslocamentos. Cortes. Silenciamentos. E a vida cobra.

Ebó não é só para desfazer o mal. também para sustentar

Ase!

Endereço

Itanhaém, SP

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