Centro Africano Oya e Bará

Centro Africano Oya e Bará Centro Religioso,para o auxilio de pessoas necessitadas de ajuda espiritual.

Centro com mais de 48 anos de bacia dedicando-se aos Orixás e entidades que trabalhando,

Orixá ObáÉ uma das mulheres de Xangô, Orixá guerreira, que por ser fisicamente forte, é muito respeitada pelos Orixás ma...
05/09/2017

Orixá Obá

É uma das mulheres de Xangô, Orixá guerreira, que por ser fisicamente forte, é muito respeitada pelos Orixás masculinos; Quando Obá se tornou mulher de Xangô surgiu grande rivalidade com oxum, a qual lhe pregou grande peça que lhe custou a perda de uma das orelhas. Obá reponde pelos amores com perturbações, ciúmes, desonra e falsidade. Para nós aqui no Rio Grande do Sul ela é a dona da navalha, do corte, da roda e da direção. É protetora dos motoristas, as seguranças para automóveis são feitas para Obá; é dona também do enxume. È o Orixá feminino associado as lutas, seu ritual se perdeu com a falta dos antigos sacerdotes, não é muito fácil encontrar filhos de Obá.Seu dia da semana na nação Ijexá é segunda-feira, sua cor é o marrom é sincretizada com Santa Catarina.

Orixá OtimOrixá que acompanha Odé, vive no mato a caçar junto com seu companheiro, come toda espécie de caça. Junto com ...
05/09/2017

Orixá Otim

Orixá que acompanha Odé, vive no mato a caçar junto com seu companheiro, come toda espécie de caça. Junto com Odé também é dona da pontada pneumonia, no Brasil esta iyaba é muito pouco cultuada; Aqui no Rio Grande do Sul o culto á Otim ainda se mantém e quase todos sacerdotes tem os assentamentos de Otim entre seus Orixás, mas mesmo assim é raro ver filhos de Otim.

ORIXÁ Odé Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar; é o protetor dos caçadores; seus filhos são espertos, r...
05/09/2017

ORIXÁ Odé

Odé é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar; é o protetor dos caçadores; seus filhos são espertos, rápidos e atentos, tomam conta de um lar perfeitamente, buscando tudo para alimentar seus dependentes. Qualquer expedição que envolva caça, é bom oferendar Odé para obter bons resultados. Este Deus representa a fartura das matas, seu símbolo é o arco e flecha, sua cor é o azul marinho, seu dia da semana é segunda-feira, seu sincretismo no sul é com São Sebastião.

Orixá Xangô Orixá do raio e do trovão, senhor da justiça, é um dos mais cultuados no Brasil. No Rio Grande do Sul cultua...
05/09/2017

Orixá Xangô

Orixá do raio e do trovão, senhor da justiça, é um dos mais cultuados no Brasil. No Rio Grande do Sul cultuamos: Xangô Ogodô, Xangô Aganju e Xangô de Beije. Xangô Ogodô é sincretizado com São Jerônimo, Aganju com São Miguel Arcanjo e Xangô de Beije com Cosme e Damião. Sua comida preferida é o Amala. Este orixá representa a sedução masculina, já que teve como mulheres três iyabás, 0xum, Oba e Iansã. È o protetor dos estudiosos, intelectuais, dos Advogados, Juízes e tudo que se relacione com justiça. Sua cor é o vermelho e branco seu dia da semana é terça-feira, sua saudação é Kaô Kabiecilê!

ORIXÁ Iansã Orixá dos ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual deixou por amor a Xangô; dos Orixás femininos...
05/09/2017

ORIXÁ Iansã

Orixá dos ventos e das tempestades, foi esposa de Ogum, o qual deixou por amor a Xangô; dos Orixás femininos é a mais guerreira; Iansã é associada a sensualidade. Tanto acompanhou Ogum quanto Xangô em suas batalhas, é a dona das relações se***is. Certas Iansãs são ligadas ao culto dos eguns (espíritos dos mortos), é o Orixá que comandas o Balê junto com Xangô. As filhas de Iansã são audaciosas, poderosas, autoritárias, se contrariadas em seus objetivos deixam levar a manifestações de extrema cólera. A espada também é seu símbolo, representando seu caráter guerreiro; divide com Xangô o poder sobre o raio; sua cor é o vermelho e branco seu dia são terça e quinta-feira. Seu sincretismo é com Santa Bárbara.

ORIXÁ BARÁEste é o Orixá saudado em primeiro lugar em todos terreiros de nação Africana; sem bará não se faz nada, é o p...
05/09/2017

ORIXÁ BARÁ
Este é o Orixá saudado em primeiro lugar em todos terreiros de nação Africana; sem bará não se faz nada, é o princípio e o fim de tudo. Bará é o dono das encruzilhadas, dono das porteiras, de todas as chaves e de todos os caminhos, se estiver atrapalhado, precisando de ajuda para obter um emprego ou realizar qualquer tipo de negócios este é o Orixá que pode te dar a solução. É o primeiro a receber oferendas, antes de qualquer outro orixá, o bará é insubstituível, em qualquer situação temos que chegar até ele.

04/09/2017
CONSULTAS E TRABALHOS ESPIRITUAIS/  Consulta:$100,00Búzios   49 9 9904-2264Para você que esta a procura de respostas,em ...
04/09/2017

CONSULTAS E TRABALHOS ESPIRITUAIS/
Consulta:$100,00
Búzios 49 9 9904-2264
Para você que esta a procura de respostas,em busca da felicidade, acha que tem algo atrapalhando sua vida:
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Esta cansado(a) de sofrer e esperar.
Lembra:A CHAVE DO FUTURO ESTA EM SUAS MÃOS
Todos tipos de trabalhos espirituais.
* AMOR = Trazer amor, unir,adoçar união, segurança contra inveja e trabalhos, desmanchar coisas feitas contra você, contra sua família, relacionamento.
*DINHEIRO= Arrumar emprego, prosperidade para sua empresa, trazer clientela,segurança contra olho gordo e trabalhos.
*SAÚDE= Drogas,solucionar o que a medicina não descobre/Resolve.

( sigilo absoluto )
Consulta com hora marcada.
IALORIXÁ THIAGO DO BARÁ.
A chave esta em suas mãos.

O que são os Orixás?Orixás são elementos da natureza, cada orixá representa uma força da natureza.Quando cultuamos nosso...
04/09/2017

O que são os Orixás?

Orixás são elementos da natureza, cada orixá representa uma força da natureza.
Quando cultuamos nossos orixás, cultuamos também as forças elementares oriundas da água, da terra, do ar, do fogo, etc. Essas forças em equilíbrio, produzem uma enorme energia (asé), que nos auxilia em nosso dia a dia, ajudando para que nosso destino se torne cada vez mais favorável.
Sendo assim, quando dizemos que adoramos deuses, nós nos referimos a estarmos adorando as forças da natureza, forças essas pertencentes a criação do grande pai. Pai esse conhecido por nós como "Ólorun"ou Olodumaré (Deus supremo).

No Brasil, erroneamente, diz-se que Oxalá é o pai maior. Na verdade, Oxalá é um dos mais velhos, Orixá Fun Fun* (Nota: quando nos referirmos a Ifá/Iyami, a fim de não criar confusões, pedimos que visitem o nosso portal Matriz Afro para ter esclarecimentos mais abrangente e técnicos sobre a senhoridade e Cronologia) Orisála por ser sincretizado no Brasil com Jesus Cristo, é cultuado como "Orisá maior", no Brasil o mais respeitado e o mais velho entre os Orixás.

A grande maioria das nações africanas anterior a era cristã, conheciam a existência de Ólorun como grande criador, ser fundamental.
Acreditamos que nosso Deus "é o todo". E o todo é a natureza e seus integrantes (animais, vegetais, homens, planetas, etc.);

Nota: Olorun está acima da vaidade pessoal e de religiões que buscam sempre monopolizar o seu poder.

Nosso Deus jamais pune seus filhos tão pouco os condena a fogueira eterna, também, nunca os entregou ao seu maior inimigo (Satanás) após cometer erros divinos chamado de pecados eternos, nosso Deus não destrói países e não aniquila civilizações de filhos amados por ciúmes quando não adorado, amado ou seguido...
Como pai, jamais deixaria de perdoar meus filhos, tão pouco, condenaria-os ao extermínio por erros que cometem ou possam cometer.
O verdadeiro pai perdoa, ensina, ama e protege seus filhos.
Portanto, nosso Deus é um pai mais perfeito que qualquer outro pai... Tão perfeito e superior que que não conseguimos associar-lo a imagens, planetas, Orixás, pessoas, etc. Nosso Deus é Universal, é um "todo" inimaginável em forma,sexo, mas, sentido em energia e fé. Pois tudo a ele pertence e tudo dele nasce.

Como já havíamos comentado, nosso panteão nada mais é que a junção das energias de todo os elementos da natureza, cada elemento e força da natureza é por nós representado por um "Orixá", um antepassado divinizado, e cada energia se revela em caminhos através de "Odús", estes interpretados por nossos sacerdotes que são iniciados em IFÄ e por anosm preparados para a intepretação, com fundamentos filosóficos e espirituais.
Orisá não se limita ao Africano porém, por ser a África o berço da civilização humana, de lá nasceram as mais antigas energias, por muitas ramificações e associações como ZEUS(Grécia) a XANGÔ(Sango): Áres Deus da Guerra (Ogun); etc... A perpetuação do culto aos nossos Orixás se fazem presentes Hoje. Pois é a mais antiga e única religião ancestral que ainda se permanece viva e fiel a origem em filosofia e culto com muita aproximação ao seu berço cultural na Äfrica; que possui a mais variada seguimentação de cultos associados e adaptados a culturas regionais de diversos países, como no Brasil onde possúi na maioria de seus cultos a Orixá, mesclagem com espiritismo, catolicismo, pajelança, catimbó etc. Ex: a Umbanda.
Outras, mantendo-se fiel às origens, porém, buscando cada vez mais o resgate de conceitos e, "ingredientes filosóficos e espirituais" junto a Babalaôs e Oluwos africanos que vem ao Brasil e contribuem com a nossa cultura com ensinamentos que pelos séculos, aqui foram mesclados ou naturalmente distorcidos. Não podemos deixar de mencionar que muitos Babalaôs ficam espantados ao ver que ainda se mantém viva, nestes países, nomes, rezas, Orisás que a muito na Äfrica foram esquecidos e, mesmo com a modificação natural de cultuação pelas adaptações regionais/culturais em relação ao seu culto original, a lembrança e a perpetuação do nome e origem, ainda podem ser encontrados nestes cultos descendentes.
É comum no Brasil associarmos pessoas a influências de um ou dois Orixás específicos, dizendo-se que a mesma rececebe esta energia e que isso justifica a maioria de sua conduta e atos.
De certa forma, não é inverdade esta associação, pois realmente Orisá exerce influência a quem está sobre o designio da sua energia em seu caminho. Porém, não podemos dizer que a pessoa que está sendo regida por determinado Orixá, que este mesmo seja FILHO exclusivo, pertencente ao mesmo e, que por sua vez, seu destino esteja ligado as vontades do Orisá. Nossas vontades são regidas por nossa consiência, e nossa consciência alimentada por nosso ORI (Nosso Deus/Nosso EU) cujo as nossas escolhas e atos estão intrisecamente ligados a nossa personalidade e caráter, tais qualidades que Orisá algum têm o poder de modificar sem que nosso Ori esteja em harmonia com o universo.

Exemplo: Os filhos de Ossain possuem mais energia voltada para as curas e plantas do que os filhos de Ogun que possuem por sua vez, detém mais energia voltado à armas,guerras, metais, ferramentas, etc.
"Em relação ao caráter e a harmonia de nossa consciência (Ori) com o universo e com os nossos semelhantes, gosto de usar uma frase/exemplo que vem a exemplificar bem esta correlação entre Ori e Orisá.
- Uma pessoa filha de Ogun, pode ter a influência do Deus da Guerra em energia, portanto, são pessoas "inclinadas" a terem caráter explosivo, serem desapegados e gostarem de lidar com armas e ferro (metais); Nos aprofundando mais nesta analogia, por conseguinte, muitos policiais, bandidos, lutadores, são pessoas que sofrem mais influência desta energia.
Eis a grande pergunta: - O que diferencia a pessoa ser Policial ou Bandido, já que são influenciados pelo mesmo Orixá e podem até terem o mesmo poder "em mãos de uma ARMA/METAL"?
Resposta: O Carárer, a harmonia com o semelhante, consigo, e com o Universo... Enfim, "SEU ORI", seu "Deus pessoal" que lhe dará a consciência e discernimento para fazer o certo e seguir o caminho do bem... Mesmo que este venha a usar as mesmas armas dos que seguem o caminho da desarmonia..." Obanisé

Em resumo, quase todos os Orixás tiveram uma curta passagem pelo nosso mundo, sendo muitos ancestrais divinizados que após fatos heroicos ou divinos, e por possuirem energia extrema, maior que a capacidade humana poderia suportar, encantaram-se e/ou retornaram ao Orun (céu), deixando para nós segredos e ensinamentos, encurtando a ligação do material ao espiritual. Ligação essa que nós preservamos e usamos não só para nós, mas também para as pessoas que nos procuram, mesmo sem ter ligações diretas com a religião. Essas ligações são em sua grande maioria revelados por IFÁ, cujo veremos na parte relacionado a Odús.

Em nossa religião, é fundamental a integração com a natureza, pois quanto maior o contato com a natureza, maior será seu desenvolvimento, sua energia, seu asé e portanto, maior será o cordão (elo) de ligação com seu Orixá aproximando mais de Olorum (Deus criador/construtor de todo o universo).
Orixá significa também o caminho que nos guia em determinados pontos de nossas vidas, caminhos revelados por Ifá onde se faz necessário o devido culto para que os que dele necessitam, seguir e equilibrar sua energia durante o tempo que permanecerá no aiye (terra).
Entre todos Orixás, salientamos o de maior e incontestável importância que é ORI, seu Deus pessoal, sua identidade, sua consciência viva e presente, que antes de tudo deve ser muito bem cuidada, alimentada e equilibrada para que se possa ter a consciência e o o equilíbrio mental para possuir ou ser conduzido na Energia pura de Orixá
(Orisá).
Finalizando: energia = natureza; natureza = Orixá; Orixá = caminho.

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