A festa do Recôncavo Baiano é uma das mais autênticas manifestações da cultura afro-brasileira. Na primeira quinzena de agosto, a Irmandade da Boa Morte (formada apenas de mulheres descendentes de escravos) percorre as ruas. As mulheres negras, bastante simples, orgulhosas, exibem vestes e jóias, enquanto entoam cânticos para a padroeira. A história da confraria religiosa da Boa Morte se confunde
com a maciça importação de escravos da costa da África para o Recôncavo canavieiro da Bahia, em particular para a cidade de Cachoeira, a segunda em importância econômica na Capitania da Bahia durante três séculos. Para ingressar na irmandade é necessário ter mais de 40 anos (noviças), e após 04 anos tornam-se irmãs. A irmã mais Dona Filhinha tem 107 anos e a segunda mais velha, que é a juíza perpetua Dona Estelita tem 105 anos. O Recôncavo Baiano é a região da Bahia onde as tradições africanas foram mais preservadas e Cachoeira, uma espécie de Meca para onde acorrem negros americanos em busca de suas origens – movidos por um sentimento semelhante ao que atrai judeus americanos e canadenses a uma sinagoga no Recife. E se existe um povo de fé no Brasil, esse é o povo baiano. O fato de ser constituída apenas por mulheres negras, numa sociedade patriarcal e marcada por forte contraste racial e étnico, emprestou a esta manifestação afro-católica, como querem alguns autores, notável fama, seja pelo que expressa do catolicismo barroco brasileiro, de indeclinável presença processional nas ruas, seja por certa tendência para a incorporação aos festejos propriamente religiosos de rituais profanos pontuados de muito samba e comida. Há que acrescentar ao gênero e raça dos seus membros a condição de ex-escravos ou descendentes deles, importante característica social sem a qual seria difícil entender tantos aspectos ligados aos compromissos religiosos da confraria, onde ressalta a enorme habilidade dos antigos escravos para cultuar a religião dos dominantes sem abrir mão de suas crenças ancestrais, como também aqueles aspectos ligados à defesa, representação social e mesmo política dos interesses dos adeptos. No Brasil Colônia e depois, já com o país independente mas ainda escravocrata, proliferaram irmandades. Para cada categoria ocupacional, raça, nação – sim, porque os escravos africanos e seus descendentes procediam de diferentes locais com diferentes culturas – havia uma. Dos ricos, dos pobres, dos músicos, dos pretos, dos brancos, etc. Quase nenhuma de mulheres, e elas, nas irmandades dos homens, entraram sempre como dependentes para assegurarem benefícios corporativos advindos com a morte do esposo. Para que uma irmandade funcionasse, diz o historiador João José Reis, precisava encontrar uma igreja que a acolhesse e ter aprovados os seus estatutos por uma autoridade eclesiástica. Muitas conseguiram construir a sua própria Igreja como a do Rosário da Barroquinha, com a qual a Boa Morte manteve estreito contato. O que ficou conhecido como devoção do povo de candomblé. O historiador cachoeirano Luiz Cláudio Dias Nascimento afirma que os atos litúrgicos originais da Irmandade de cor da Boa Morte eram realizados na Igreja da Ordem Terceira do Carmo, templo tradicionalmente freqüentado pelas elites locais. Posteriormente as irmãs transferiram-se para a Igreja de Santa Bárbara, da Santa Casa da Misericórdia, onde existem imagens de Nossa Senhora da Glória e da Boa Morte. Desta, mudaram-se para a bela Igreja do Amparo desgraçadamente demolida em 1946 e onde hoje encontram-se moradias de classe média de gosto duvidoso. Daí saíram para a Igreja Matriz, sede da freguesia, indo depois para a Igreja da Ajuda. Estudiosos como Odorico Tavares acreditam que a confraria religiosa exista desde 1820 – 68 anos antes da abolição. O culto religioso, que na época era secreto, hoje termina em festa profana, com samba-de-roda até o dia amanhecer. O fato é que não se sabe ao certo precisar a data exata de sua origem. Odorico Tavares arrisca uma opinião: a devoção teria começado mesmo em 1820, na Igreja da Barroquinha, tendo sido os Jejes, deslocando-se até Cachoeira, os responsáveis pela sua organização. Outros ressaltam a mesma época, divergindo quanto à nação das pioneiras, que seriam alforriadas Ketu. Parece que o “corpus” da irmandade continha variada procedência étnica já que fala-se em mais de uma centena de adeptas nos seus primeiros anos de vida. Historicamente essa data parece fazer sentido. Desde o início do século passado o Recôncavo viveu uma atmosfera de progresso e novas técnicas agrícolas e industriais ali são introduzidas. Em que se pese as dificuldades momentâneas da economia açucareira, o fumo ganhou novo alento quando começa a interessar, após a independência política do país, ao capital alemão. A inauguração do serviço de navegação a motor favorece esses bafejos de renovação econômica, estimulando a integração do Recôncavo com a Capital da Província e o aumento dos seus negócios, o que favorece a construção de sólidos laços entre os negros escravos de muitas cidades, sobretudo de Salvador e Cachoeira. O clima de distensão entre senhores e escravos, suscitado por essa “unidade” momentânea, contribuiu para permanentes deslocamentos dos negros pelas cidades do Recôncavo, onde os senhores manifestaram incomum atenção na resolução do conflito e, para defenderem seus interesses, armaram os escravos e os utilizaram contra os portugueses. Dessa excepcional conjuntura resultaram inúmeras iniciativas religiosas e civis dos escravos, entre as quais, quem sabe, a própria Irmandade da Boa Morte. O pesquisador Antônio Moraes Ribeiro associa seu surgimento às senzalas, apostando na conjuntura abolicionista pós-Revolta dos negros islamizados na Bahia que se deu em 1835 e foi barbaramente esmagada. Quem sabe daí o toque claramente muçulmano na morfologia tradicional dos trajes de grande força e rara beleza, realçados pelo uso do turbante, como assinala Raul Lody. Antônio Moraes Ribeiro acredita que uma das presumíveis líderes da Revolta Islâmica, Luiza Mahin, em pessoa, esteve envolvida na constituição da Irmandade, após a sua fuga de Salvador para o Recôncavo. A confraria sempre obrigou aos seus membros a colaborarem. Jóias de entrada, anuidades, esmolas coletadas e outras formas de renda sempre foram usadas para os mais diversos fins: compra de alforria, realização de festejos, obrigações religiosas, pagamento de missas, caridade, vestuário. No caso da Boa Morte, os recursos arrecadados em vida buscaram sempre, a concessão de um funeral decente, cujo preparo, face a dupla militância religiosa de suas adeptas, exige rigor e entendimento, além de um certo pecúlio fúnebre. Após o incêndio na igreja da Barroquinha em 1984, perderam-se todos os documentos relacionados com a irmandade da Boa Morte. Estimasse que a irmandade já teve mais de 200 membros. Na década de 70 o cachoeirano Antonio Moraes, juntamente com o norte-americano Jimmy Lee, começaram a divulgar a irmandade da Boa Morte, como atrativo cultural e turístico. Nos anos 80 a irmandade adquiriu 02 imóveis na rua 13 de maio, um por compra e outro por doação, através de um movimento do escritor Jorge Amado, artistas e governantes do estado da Bahia, foram feito reformas, onde hoje funciona a atual sede, contendo uma capela, imagens da santa, estando em construção e adequação do espaço, o futuro memorial. No ano de 2007, tendo como governador Jacques Wagner, e o secretário do turismo do estado Domingos Leonelli, a irmandade passou a ter outra visibilidade, como um grande atrativo do segmento do turismo étnico-afro, considerada como um ícone do segmento. No ano de 2010, a irmandade da Boa Morte obteve o registro como Patrimônio Imaterial do estado da Bahia, durante os dias das celebrações, atrai um grande público de várias partes do Brasil, como também da Europa e principalmente dos Estados Unidos da América. Durante este período a cidade de Cachoeira, recebe um público de aproximadamente 60.000 pessoas. E público indireto (jornais, revistas, televisão, internet (blogs e sites) tem acesso a estas manifestações cultura, turística e religiosa, aproximadamente de 5.000.000 (cinco milhões) de pessoas em todo o mundo.
É um perfeito sincretismo religioso, onde povos de todas as raças se encontram para um ato de devoção e fé.
