Brit Olam Belo Horizonte - MG, Belo Horizonte (2026)

28/08/2026

Parashá Ki Tavo:
O legado de Caim e Abel na Mitzvá do Primogênito ressoa profundamente.
Revelando o Vínculo
Por Rabino Oury Cherki

A primeira mitzvá na Parashá 'Ki-Tavo' [Deuteronômio 26] é a mitzvá do primogênito. Esta mitzvá é uma continuação direta do complexo relacionamento entre Caim e Abel.

A Torá já nos havia dito em Gênesis [Capítulo 4] sobre a precedência de Caim como primogênito e Abel como segundo. Essa distinção influenciou suas interações com os outros; eles tinham atitudes opostas. Caim entendia que ser o primogênito lhe conferia certos privilégios, que ele reivindicava para si, enquanto deixava o restante para os outros . Consequentemente, ele trouxe uma oferta do grão restante. Por outro lado, Abel, ciente de sua posição como segundo filho, reconheceu que seu papel envolvia compartilhar com os outros .

Dessa perspectiva, torna-se evidente por que o dia em que Deus concedeu a Torá [celebração de Shavuot] é o mesmo dia do primogênito ['Bicurim'] , o que se relaciona à Torá sendo concedida àqueles que podem oferecer primogênitos. Ela é concedida àqueles que reconhecem sua condição secundária e a responsabilidade de compartilhar com os outros. Assim como o Santo, bendito seja, simbolicamente tomou o produto inicial — a Torá — e o apresentou à Humanidade por meio da Nação Hebraica.

Quando a Torá nos instrui a levar o primogênito ao templo do sacerdote, isso tem um significado ainda mais profundo. O ato transmite uma narrativa histórica — a história do Êxodo do Egito — que ressoa com os israelitas.

No entanto, há outro requisito intrigante: quando o indivíduo apresenta o primogênito, deve dizer ao sacerdote: " Declaro hoje ao Senhor, teu Deus, que cheguei à terra". Essa declaração parece intrigante. Uma pessoa pode ter vivido na Terra de Israel por gerações, mas foi instruída a anunciar sua chegada como se tivesse acabado de acontecer. Essa instrução aparentemente estranha contém uma lição psicológica: deve-se sentir constantemente como se estivesse chegando à sua terra e ao seu mundo de uma nova forma. Isso reflete a necessidade de rejuvenescimento contínuo e uma consciência constante das próprias origens, guiando seu caminho adiante.

Fonte: noahideworldcenter.org

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21/08/2026

Parashá Ki Tetze:
Sua boca, santifique o que sai e o que entra
Por Rabino Oury Cherki

A Parashá Ki Teitzei está repleta de mandamentos, uma grande quantidade deles. No entanto, desta vez, abordaremos apenas uma pequena parte deles, aqueles com implicações éticas significativas.

Em primeiro lugar, a importância da fala. A Torá ensina:

"Quando fizeres um voto a Adoani, teu Deus, não tardes em cumpri-lo. Pois Adonai, teu Deus, certamente o exigirá de ti, e serás culpado de pecado."

Em outras palavras, a pessoa é obrigada a manter sua fala. A fala é de fato um assunto sério. Por um lado, pode-se dizer que a fala é a coisa mais fácil para uma pessoa fazer! Quase não é necessário esforço para proferir palavras. No entanto, a fala, como um aspecto essencial da natureza humana, torna-se tão séria que a Torá chega a alertar que não cumprir um voto é pecado.

Então, alternativamente, talvez seja melhor não fazer votos? A isso, a Torá responde: sim, é preferível. "Mas se você se abstiver de fazer um voto, não será culpado. Tudo o que seus lábios proferirem, você deverá fazê-lo, pois você fez seu voto livremente a Adonai, seu Deus, com sua própria boca." Isso significa que, se você decidir fazer um voto a Deus, deverá manter o que disse, mesmo que Deus também esteja disposto a que você não faça o voto.

Logo em seguida, o texto passa para outro assunto também relacionado à boca. Nossa boca tem duas funções: falar e comer. Você precisa defender sua fala, mas também precisa cuidar dos aspectos relacionados à alimentação daqueles que trabalham para você.

Está escrito: "Quando entrares na vinha do teu próximo, poderás comer uvas até te fartares, mas não as coloques no teu cesto." Em outras palavras, o dono da vinha que emprega alguém não pode impedir o trabalhador de comer uvas. Isso constituiria um elemento de crueldade. Seria errado se uma pessoa se preocupasse com o sustento de outros no cultivo da sua vinha, enquanto impedia os seus trabalhadores de se dedicarem ao seu próprio sustento.

No entanto, inversamente, também é proibido ao trabalhador explorar isso cinicamente. A respeito do trabalhador, diz-se: "Mas não deves colocar uvas no teu vaso". Em outras palavras, não deves levar essas uvas para casa. O mesmo princípio se aplica a: "Quando entrares na seara do teu próximo, podes colher as espigas com a mão, mas não lances a foice na seara do teu próximo". Isso significa que, durante o teu trabalho, podes utilizar os recursos do proprietário, mas não te transformes em ladrão.

Então, temos uma integração completa aqui, onde a Torá fala sobre a santidade do que sai da sua boca, mas também aborda a responsabilidade do empregador pelo que entra na boca de seus trabalhadores.

Fonte: noahideworldcenter.org

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14/08/2026

Parashá Shoftim
A Busca por uma Governança Desejável:
Revelando o Apelo da Torá por Influência Política
Por Rabino Oury Cherki

A Parshat Shoftim discute um princípio conhecido no sistema jurídico moderno como a separação de poderes. A sociedade israelita deveria ser construída sobre quatro instituições governamentais, cada uma com autoridades parciais, e seus principais títulos eram: Rei, Juiz, Sacerdote e Profeta. Entende-se que essas instituições assumem diferentes formas ao longo das gerações. O rei nem sempre é um rei; às vezes, pode ser uma democracia parlamentar. Pode ser um parlamento ou qualquer órgão governamental, mas é apenas uma parte da governança. A governança é dividida entre o rei, o juiz, o sacerdote e o profeta.

Surge a pergunta: Qual é a forma mais desejável de governo? A Torá favorece um rei ou não? A isso, a Torá diz: "Nomeie sobre você um rei como todas as nações ao seu redor". Parece instruir que, somente então, você deve nomear um rei sobre a nação israelita. Isso significa que, à medida que a cultura política evolui e vemos que os estados governados por um rei são mais organizados do que os estados sem um rei, sabemos que chegou a hora de nomear um rei sobre nós mesmos – como todas as nações ao nosso redor.

E aqui surge uma pergunta: como é possível que algo tão central quanto a forma de governança seja dependente da cultura política das nações do mundo naquela época? A resposta é muito simples. A própria razão pela qual Deus exigiu que Seu povo estabelecesse um estado e não bastasse com o estabelecimento de uma religião cosmopolita ou universal é influenciar as nações do mundo. O fulcro central que move as questões neste mundo é a ferramenta política. Portanto, a Torá exigiu que Israel estabelecesse uma entidade política, um estado. E o propósito deste estado é influenciar as nações do mundo por meio de seus estados. E não se pode influenciar o influenciado se não houver semelhança mínima entre o influenciador e o influenciado .

Esta é a razão pela qual a Torá exigiu que, quando estabelecêssemos uma entidade política, também pudéssemos influenciar a cultura política do mundo.

Fonte: noahideworldcenter.org

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07/08/2026

Parashá Re'e
Guardiões da Verdade: Desvendando o Papel do Povo de Israel
na Preservação da Torá
Por Rabino Oury Cherki

Na Parashá Re'e, a Torá aborda a existência de falsos profetas, indivíduos que podem parecer dignos de profecia, mas contradizem os ensinamentos da Torá. Apesar de realizarem sinais e milagres, esses profetas não conseguem influenciar os israelitas. Este artigo explora o status único do Povo de Israel como guardiões, encarregados de preservar a autenticidade da palavra de Deus para o mundo inteiro. Como as lições do Sinai protegem o povo de influências religiosas que negam ou contradizem os ensinamentos de Moisés? Junte-se a nós em uma jornada de fé e compreensão enquanto desvendamos a importância dos falsos profetas e o papel sagrado do Povo de Israel.

Você está interessado em ouvir as palavras dos profetas — como elas são refletidas entre os sábios de Israel em Jerusalém?
https://noahideworldcenter.org/pages/brit-shalom-digital-1-introduction

Roteiro completo:
Entre muitos dos tópicos abordados na porção de Re'eParshat, a Torá nos ensina sobre um ' falso profeta '.

Um "falso profeta" refere-se a uma pessoa que parece digna de profecia. Ele não parece ser um louco, uma pessoa de mente fraca ou uma pessoa má. Refere-se a alguém que, com base em nossas informações iniciais, parece ser digno de profecia. No entanto, quando ele fala, sua profecia contradiz a Torá como a lei de Moisés. Por exemplo, se ele ensina a adorar outros deuses, a alterar a Torá ou a abolir a Torá, a Torá nos ensina que, apesar de todas as indicações anteriores, essa pessoa é de fato um falso profeta.

Na porção desta semana, aprendemos que não há nada a temer de tal pessoa. Somos instruídos que, mesmo que realize um sinal ou milagre como prova de sua missão, somos instruídos a desconsiderar sua profecia como falsa. Surpreendentemente, não porque ele não tenha poderes. Na verdade, é possível que alguém não apenas tenha "poderes" extraordinários, mas que o próprio Deus o ajude com sua mão a levar boas novas ao mundo e, portanto, Ele lhe concede uma habilidade extraordinária.

Apesar dos chamados milagres, este falso profeta não conseguirá convencer os israelitas. Isso ocorre porque todo o povo de Israel estava no Sinai quando Deus revelou a Torá. Nunca houve uma pessoa no mundo capaz de provocar um evento comparável em valor ou impacto ao status do Monte Sinai . Aqui, na Parshat Re'e, a Torá nos diz que os sinais e milagres realizados por tal profeta, que contradiz a Torá, vêm apenas para testar se amamos Adonai, o Criador, com todo o nosso coração e toda a nossa alma. Assim, o povo de Israel está protegido de qualquer influência religiosa, mística ou de outra natureza que venha a negar ou contradizer os ensinamentos da Torá de Moisés. É isso que atribui ao povo de Israel o status de guardiões, cujo papel é preservar a autenticidade da palavra de Deus para o mundo inteiro .

Fonte: noahideworldcenter.org

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31/07/2026

Parashat Ekev
Alimentando a Alma: Uma Jornada Sincera de Bênçãos Após Cada Refeição
Por Rabino Oury Cherki

Uma das mitzvot mais significativas da Parashá Ekev relaciona-se ao fato de o povo de Israel estar prestes a entrar na Terra Prometida. A Torá promete uma terra fértil, repleta de frutos – trigo e cevada, vinhas, figos e romãs. Está escrito: "Comam, fiquem satisfeitos e então bendigam o Senhor, seu Deus". Embora este mandamento pareça estar ligado à entrada do povo de Israel na Terra Prometida, a bênção possui um significado universal. Vamos explorar as raízes desta mitzvá e seu profundo significado.

O fundamento da fé:

Abraão, nosso patriarca, não ofereceu provas metafísicas ou filosóficas da existência de Deus. Em vez disso, criou uma situação em que seus convidados precisavam, existencialmente, reconhecer que sua existência deriva de algo externo. Essa verdade torna-se evidente quando comemos – reconhecendo que somos receptores e compreendendo que nossa existência não começou conosco. Reconhecermo-nos como criações leva naturalmente à compreensão da presença de um Criador, formando o próprio fundamento do judaísmo.

A Bênção Essencial:

Dentre as muitas orações da nossa fé, apenas a bênção após as refeições é considerada obrigatória pela Torá. Seu significado vai além da revelação no Sinai, focando na noção de que Hashem é o Provedor de todo o mundo. Como uma força benevolente para todos, a mitsvá de recitar uma bênção para a nossa comida torna-se obrigatória para todas as nações, abraçando a imagem de Deus em cada criatura. Mesmo aqueles que vivem segundo a Fé Noaetica compartilham essa obrigação sagrada, como ilustrado no livro de orações Brit Olam.

Abrace a universalidade:

Birkat HaMazon, a bênção após as refeições, transcende a fé e as fronteiras, abrangendo uma mensagem universal de gratidão e receptividade. Refletindo sobre a sabedoria de Abraão e o reconhecimento de um Criador, esta antiga tradição nos une na compreensão da provisão divina. Através do Birkat HaMazon, reafirmamos nossa interconexão com a própria existência, preenchendo a lacuna entre as nações e celebrando a unidade de toda a humanidade.

Conclusão:

Ao participarmos do Birkat HaMazon, a bênção universal após as refeições, abracemos sua essência espiritual. Além das fronteiras religiosas, essa tradição sagrada fala à nossa humanidade compartilhada, lembrando-nos de sermos gratos pela provisão divina em nossas vidas. Como Abraão, reconheçamos nossa existência como receptores e celebremos a unidade que nos une a todos.

Escritura:

Uma das mitzvot mais significativas da Parashá Ekev relaciona-se ao fato de o povo de Israel estar prestes a entrar na Terra Prometida. A Torá promete uma terra fértil, repleta de frutos – trigo e cevada, vinhas, figos, romãs, etc. E sobre
tudo isso está dito: "Comam, fiquem satisfeitos e então bendigam o Senhor, seu Deus".

Embora este mandamento tenha sido proferido no contexto da entrada do povo de Israel na Terra Prometida, a bênção é universal. Nas histórias do Midrash, aprendemos que, quando Abraão recebia hóspedes em sua tenda, pessoas de qualquer nação, ele lhes oferecia comida e então pedia que agradecessem. Em resposta, eles começavam a agradecer a Abraão e sua esposa, Sara.
Interrompendo-os, Abraão os parava e sugeria que agradecessem Àquele que criou o mundo e tudo o que nele existe. Esta é a base da mitzvá de recitar uma bênção sobre a nossa
comida para expressar nossa fé no Criador.

Notemos que Abraão, nosso patriarca, não ofereceu provas metafísicas ou filosóficas da existência de Deus. Em vez disso, ele criou uma situação em que seu convidado precisava reconhecer que sua existência derivava de algo externo. É o que acontece quando uma pessoa come. Ao comermos, aceitamos que precisamos ser "receptores". Isso significa que a pessoa reconhece que foi criada e que sua existência não começou com ela. Consequentemente, quem reconhece ser uma "criação", tal como foi feita, compreende que existe um Criador. Este é o fundamento do Judaísmo.

Em toda a nossa fé, de todas as orações que recitamos, apenas a bênção após a refeição é considerada obrigatória pela Torá. A mensagem implícita aqui diz respeito mais à comida do que à revelação da Torá no Sinai. A mensagem essencial é que Hashem é o Provedor de todo o mundo. Ele é bondoso com todos; portanto, a mitsvá de recitar uma bênção após a refeição é obrigatória para todas as nações. Essa obrigação se aplica a toda criatura formada à "imagem de Deus" (B'tselem). Uma pessoa que vive de acordo com a Fé Noaetica também deve recitar a bênção após as refeições (Birkat HaMazon), conforme explicado no livro de orações Brit Olam. No livro, incluímos uma versão da "Bênção Após as Refeições" apropriada para membros de todas as nações.

Fonte: noahideworldcenter.org

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24/07/2026

Parashat VaEtchanan
Além das Fronteiras: Revelando a Mensagem Universal de Unidade na Sabedoria Antiga
Por Rabino Oury Cherki

A Parashá VaEtchanan nos apresenta um dos versículos mais importantes de toda a Torá: o famoso versículo:
"Ouve, ó Israel, Adonai é o nosso Deus, Adonai é Um". Qual o significado deste versículo, que aparentemente se refere ao povo de Israel – Shemá Israel, o Senhor nosso Deus, o Senhor é Um?

Aparentemente, a expressão "Adonai é o nosso Deus" não implica necessariamente uma afirmação monoteísta. É como se dissesse que Adonai é o Deus de Israel, mas e o resto do mundo? Quem é o deus deles?

Por isso, o maior comentarista, Rashi, interpretou as palavras de forma um tanto paradoxal, mas eis como ele explica: "Adonai é o nosso Deus e não (ainda) o Deus das nações". Acrescento "ainda" entre parênteses para enfatizar que, no futuro, toda a humanidade aceitará Adonai como o Deus Único.

Isso significa que a expressão "Um" não está ali para declarar que Deus é o único Deus. Sabíamos disso mesmo sem esse versículo. A inovação reside no fato de que a missão do Povo de Israel e a dinâmica histórica desse povo são expressas já na primeira etapa de sua existência.

Israel tem a missão de fazer o mundo inteiro avançar. O objetivo de Israel é influenciar toda a humanidade para que reconheça o domínio de Adonai e se deleite em sua luz. Consequentemente, a frase "Ouve, ó Israel, Adonai é o nosso Deus, Adonai é um" não é uma declaração de fé, mas sim um plano de ação.

Em nossos tempos, estamos trabalhando juntos, os filhos de Israel e os filhos de Noé, para cumprir a grande visão de que Deus, que por enquanto é o Deus de Israel, se tornará o Deus de um só, para o mundo inteiro e para todos os seres humanos.

Fonte: noahideworldcenter.org

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17/07/2026

Parashá Devarim:
Revolucionando a Intersecção entre Política e Religião no Judaísmo
Por Rabino Oury Cherki

O livro de Deuteronômio, que começa com a Parashá Dvarim (palavras), é o livro de Eretz Yisrael (Terra de Israel).

A Terra de Israel é de fato destinada ao Povo de Israel, mas o que o Povo de Israel faz na Terra deve servir de modelo para toda a humanidade. Afinal, toda a Torá, em seus quatro primeiros livros, fornece uma série de instruções, mitzvot e leis. Mas será que compreendemos o propósito de tudo isso?

Em contraste, no livro de Deuteronômio, vemos repentinamente que todas as mitzvot estão organizadas como a constituição política do povo hebreu em sua terra. E isso nos revela que a Torá tem a intenção de estabelecer ordens políticas, algo que é exclusivo da religião judaica.

Nem todas as religiões se preocupam diretamente com a questão política. Considera-se até que a religião seja uma mistura de duas espécies distintas. Há quem pense que a religião se ocupa exclusivamente dos assuntos do indivíduo, enquanto o Estado se ocupa dos assuntos da sociedade. O mundo já foi condicionado (através do cristianismo) a aceitar a seguinte afirmação: "Dai a César o que é de César e a Deus o que é de Deus". O judaísmo considera essa atitude problemática.

Em Deuteronômio, a Torá revela que esse não é o caminho correto. O que pertence ao imperador pertence a Deus! A ordem adequada da sociedade é, de fato, da alçada do Santo, bendito seja Ele. Portanto, o que deveria ser ensinado é exatamente o oposto da afirmação acima!

A obrigação de lidar com assuntos políticos decorre do fato de a política ser a principal alavanca para o progresso da humanidade. Portanto, devemos assegurar a santidade (mesmo) na política, que é o tema do livro de Deuteronômio.

Agora podemos entender que o que o povo de Israel faz em seu país deve servir de modelo para outras nações. Cada nação deve se inspirar nos princípios da sociedade praticada pelo povo de Israel, adaptando-os à sua realidade. Por isso, um dos sete mandamentos de Noé é a obrigação de estabelecer um sistema jurídico justo. Isso significa que cada nação deve instituir uma estrutura social adequada que sirva de base para um comportamento social justo e íntegro, e não apenas para a espiritualidade. Deuteronômio ensina que é um princípio religioso fundamental que a sociedade se preocupe com a justiça e a honestidade para todos.

Fonte: noahideworldcenter.org

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10/07/2026

Parashat MATOT & MASEY:
Aproveitando a Força Sagrada da Fala
Por Rabino Oury Cherki

As parshiyot Matots e Masai revelam novas dimensões da Torá que não teríamos imaginado — a questão dos votos.

Os votos são únicos porque mostram que uma pessoa pode renovar um mandamento [Mitzvot] que não era obrigada a cumprir.

Afinal, no momento em que uma pessoa faz um voto de compromisso com um determinado comportamento, ou se compromete a oferecer um sacrifício, ou se compromete a abster-se de uma conduta específica, nesse instante, suas palavras se tornam parte das palavras da Torá.

O mesmo se aplica às leis de juramento. Suponha que uma pessoa faça um voto de não comer bananas. Portanto, ela não deve comer bananas. Mas a Torá não proibiu o consumo de bananas.

De fato, mas a Torá exige que uma pessoa cumpra sua palavra.

E aqui, vemos duas abordagens distintas para tratar a fala da pessoa:

Existem aqueles que chamamos de ' votos de anulação '.
E há também o ' Quebra de votos'.
O termo " cancelamento de votos" se refere a quando uma pessoa faz um voto e depois percebe que não pode cumprir seu compromisso. Nesse caso, ela deve procurar os sábios e dizer: "É verdade que estive ausente desta forma, e peço que encontrem uma maneira de me livrar desta situação."

Então eles encontram o que se chama de abertura para ele.

Eles dizem a ele que talvez ele não tenha pensado em tal situação. Que ele não pensou em como isso magoaria seus amigos e pais, e então, se ele disser "Eu não pensei nisso" - os sábios dizem que é bom, então, já que não estava incluído em sua intenção, nós o cancelamos - são votos permitidos.

Existe também a possibilidade de 'quebra de votos', o que acontece no seio familiar. Por exemplo, uma mulher faz um juramento, e isso causa uma quebra na paz do lar. Assim, a Torá concedeu ao marido autoridade especial para quebrar o voto a fim de manter a paz e a harmonia no lar.

Vemos com que seriedade a Torá encara a fala de uma pessoa.

Tanto que, quando se depara com uma obrigação difícil de cumprir, precisa recorrer a alguma outra autoridade , e não apenas a si mesmo, para poder violar sua palavra.

Quão grandiosa e sagrada é a fala de uma pessoa, quão significativa ela é segundo a Torá, que uma pessoa possa criar uma santidade especial em mitzvot especiais apenas pelo poder de sua palavra.

Fonte: noahideworldcenter.org

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Imagem de Sarah Kranz

24/06/2026

Capítulo 7, Parte 3, "Brit Shalom" do Rabino Oury Cherki

Continuação das leis sobre roubo do sétimo capítulo do livro de Brith Shalom. E aqui chegamos ao parágrafo 9. A partir daqui, aprendemos sobre todos os tipos de comportamentos privados que estão incluídos na proibição de roubar.

Por exemplo, é proibido vender produtos defeituosos sem o conhecimento do comprador. Imagine que estou vendendo um veículo, uma ferramenta ou qualquer outra coisa para alguém, e estou escondendo do comprador que a ferramenta está incompleta ou que apresenta algum defeito. O comprador pode até aceitar comprar o produto com defeito, mas precisa ser informado. É como vender um veículo, mas a pintura está arranhada em alguns pontos ou foi reparada em outros. Precisamos informar isso.

Além disso, o vendedor está proibido de fraudar a pesagem e a medição das mercadorias. Estou vendendo um quilo de batatas para alguém.

Não posso usar balanças falsificadas nem alterar ligeiramente o método de pesagem. Isso também é roubo.

Parágrafo 10: É proibido ao vendedor ou ao comprador enganar ou ludibriar seu amigo. Toda fraude comercial é proibida, inclusive a trapaça por meio de meras palavras. Em outras palavras, estou apenas dizendo que vale tanto. Na verdade, vale outra coisa.

Também temos uma proibição de extorsão que envolva violência verbal. Aqui, no parágrafo 11, é proibido ameaçar uma pessoa para que ela lhe venda um objeto e para que ela reduza o preço oferecido. Ou seja, se você não me vender ou não reduzir o preço, eu o prejudicarei de tal e tal maneira, prejudicarei sua família ou mancharei sua reputação. A menos que você esteja disposto a me vender. Isso também é uma proibição de roubo em geral.

Fonte: noahideworldcenter.org

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13/05/2026

Capítulo 7, Parte 2, "Brit Shalom" do Rabino Oury Cherki

Olá. Continuamos estudando as leis sobre roubo a partir do Capítulo Sete do livro Brit Shalom . Estou aqui na Seção Três do Capítulo Sete.

Um dos fundamentos da sociedade humana é a proteção da propriedade alheia. Daí deriva a proibição que a Torá estabeleceu contra o roubo ao próximo. Como já discutimos, a proibição do roubo deve ser compreendida, antes de tudo, à luz da moralidade humana universal. Não se trata de um novo decreto inventado pela Torá; pelo contrário, após os seres humanos já compreenderem que roubar é algo errado, a Torá acrescenta esse mandamento. É isso que está escrito aqui: daí deriva a proibição que a Torá ordenou contra o roubo ao próximo.

Ora, é claro que roubar o próximo é proibido. Mas e quanto a roubar o público?

Por exemplo, se houver propriedade pública, a situação é ainda mais grave. O roubo contra o público, previsto na Seção Quatro, é especialmente sério porque o indivíduo peca contra muitas pessoas. Além disso, se eu roubo de um amigo, sei a quem devolver. Mas se eu roubo do público, não sei a quem devolver. Portanto, costuma-se dizer que quem rouba do público deve usar o valor roubado para necessidades públicas — deve beneficiar a comunidade.

Aqui temos a definição de roubo. Seção Cinco: a proibição do roubo consiste em tomar posse da propriedade, do corpo ou da terra de outra pessoa contra a sua vontade. Existem ḥamas , oshek e geneivah (roubo, opressão e furto).

Ḥamas – tomar posse de bens à força em plena luz do dia, como arrancar à força os pertences de alguém. Por exemplo, se eu vir uma pessoa e tomar à força seu dinheiro, sua carteira, suas roupas, isso se chama ḥamas .

Oshek – isso é mais sutil. Por exemplo, quando alguém deve dinheiro, bens ou pagamento por trabalho a outra pessoa e se recusa a pagar a dívida. Eu te devo dinheiro e não te pago. Isso se chama oshek (opressão).

Geneivah – roubar em segredo, pegar algo da propriedade de outra pessoa furtivamente. Em hebraico, temos duas palavras diferentes: uma para roubo à vista ( gezel ) e outra para furto secreto ( geneivah ), como quando entro na casa do meu amigo sem que ele perceba ou saiba. Isso se chama geneivah .

Essas são as três principais proibições dentro das leis de furto.

Fonte: noahideworldcenter.org

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