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Umbanda Nossa Morada, Belford Roxo (2026)

03/11/2024

VISITAS AO CEMITÉRIO

A maioria dos espíritas não visitam cemitérios, porque já homenageam os “vivos desencarnados” todos os dias em suas orações e vibrações.

Sobre a posição da Doutrina Espírita, quanto as homenagens prestadas nos cemitérios aos "mortos" por aqueles que são de outras religiões, ao contrário do que se pensa, é favorável, desde que sejam sinceras e não apenas convencionais ou por hábito.

Os Espíritos, respondendo as perguntas de Kardec a respeito em "O Livro dos Espíritos", mostraram que os laços de amor existentes entre os que partiram e os que f**aram na Terra, justif**am esses atos. E declaram que no Dia de Finados os cemitérios f**am repletos de Espíritos que se alegram com a lembrança dos parentes e amigos.

Há espíritos que só são lembrados nesta data, e por esse motivo gostam da homenagem; há espíritos que gostariam de serem lembrados em outras ocasiões e principalmente no recinto do lar.

Principalmente se ele desencarnou recentemente e ainda não está perfeitamente adaptado às novas realidades, desse modo, se sentirá desconfortável na contemplação de seus despojos carnais.

Entretanto, os Espíritos mais adiantados, com maior entendimento, pedem que seja empregado o dinheiro das flores, em alimento e agasalhos para os pobres e necessitados.

Desse modo, precisamos ter discernimento e usar o bom senso em nossas homenagens. Com a certeza que eles estão vivos em outra dimensão, e se eles continuam a sua jornada evolutiva, nós também precisamos continuar e seguir em frente.

Principalmente porque a missão que assumimos no plano espiritual precisa ser executada e concluída com exito. Dessa forma devemos aproveitar integralmente o tempo que estivermos encarnados, nos esforçando para oferecer o melhor de nós em favor da edif**ação humana.

Só assim, teremos um feliz retorno à pátria espiritual.

Portal do Espírito

15/09/2024

PRETOS VELHOS E CABOCLOS NOS CENTROS ESPIRITAS.

Outro dia vi o Zé falando uma grande verdade… Ninguém deu bola… Então, trocaram o nome e colocaram: Barão Von Sternove como autor da frase do Zé, daí todos compartilharam… Tornou-se verdade, citação aclamada pelo mundo, afinal fora dita por uma celebridade…

A identidade dos Espíritos é um tema que, desde sempre, chama atenção por diversas razões. Quando uma comunicação é dada para o médium por personalidades da história, nomes consagrados e com grande clamor, em geral são bem recebidas. Parece que a assinatura das comunicações por alguma personalidade conhecida causa um certo frisson e dá credibilidade.

Por isso, quero entrar, neste texto, nas comunicações dadas por pretos velhos e cablocos. E penso que há preconceito quando se fala da manifestação de Espíritos de pretos velhos e caboclos nos Centros Espíritas. Sinceramente, não sei se é por causa do nosso arraigado preconceito em relação aos negros, índios e demais, ou outras razões alheias a isto. O que não se pode negar, entretanto, é que há um certo “torcer o nariz” quando se fala na manifestação dessas entidades nas Casas Espíritas, coisa que não ocorre, por exemplo, quando há manifestação de um padre ou personalidade um pouco mais, digamos, ilustre, do passado.

Algumas pessoas costumam refutar tais manifestações de pretos velhos e caboclos. Em muitas ocasiões, aliás, afirmam que, caso existam manifestações de pretos velhos só podem advir de um Espírito inferior.

Diante de tais narrativas quero apresentar alguns pontos importantes que, com frequência, passam despercebidos. O primeiro é o fato de Allan Kardec ensinar que o conteúdo de uma mensagem mediúnica é sempre mais importante do que a forma ou de quem apresenta a mensagem. Aqui no caso em questão falamos, naturalmente, do Espírito comunicante.

No capítulo 24 de O Livro dos Médiuns – Identidade dos Espíritos – Kardec explana sobre este ponto, informando tratar-se de questão secundária essa identif**ação. Se o Espírito só diz coisas boas e não se contradiz, pouco importa se é preto velho, caboclo, padre ou algum nome conhecido do passado. Mais importante é, como já dissemos, o conteúdo que a mensagem contém. Para analisar o conteúdo, todavia, faz-se necessário um distanciamento da personalidade que a entidade se apresenta, caso contrário corre-se o risco de fazer-se uma análise superficial.

Um outro ponto de apoio que é encontrado para as manifestações de pretos velhos e caboclos não sofrerem preconceito está, também, em O Livro dos Médiuns, capítulo 6 – Manifestações Visuais. O citado capítulo informa que quando evocados com tal ou qual personalidade que viveram, os Espíritos podem, se assim o quiserem, manifestarem-se com a aparência evocada, mesmo que tenham vivido outras tantas existências depois da personalidade em questão.
Portanto, compreendo que é legítimo e, perfeitamente, factível que o Espírito então, tome a forma e manifeste-se como um preto velho, caso pensem nele assim.

A propósito, encerro este texto da mesma forma que o iniciei, com o já mencionado

Outro dia vi o Zé falando uma grande verdade… Ninguém deu bola… Então, trocaram o nome e colocaram: Barão Von Sternove como autor da frase do Zé, daí todos compartilharam… Tornou-se verdade, citação aclamada pelo mundo, afinal fora dita por uma celebridade…

Wellington Balbo
Fonte: Agenda Espirita

04/04/2024

SÃO JORGE GUERREIRO

De acordo com registros históricos, por volta do final do século III, São Jorge nasceu na Capadócia, onde atualmente f**a a Turquia, ainda criança perdeu seu pai que morreu em combate, sua mãe o levou para a Palestina, onde possuía muitos bens, educando-o de acordo com sua condição para a carreira militar. Da formação militar, que percorreu com dedicação e habilidade, qualidades que levaram o imperador Diocleciano a lhe conferir título de tribuno. Além de sua educação militar, recebeu de sua família a formação cristã, desde sua infância aprendeu a temer a Deus e a crer em Jesus como seu salvador pessoal.
Com a idade de vinte e três anos passou a residir na corte imperial em Roma, exercendo altas funções. Por essa época, o imperador Diocleciano tinha planos de matar todos os cristãos. No dia marcado para o senado confirmar o decreto imperial, Jorge levantou-se no meio da reunião declarando-se espantado com aquela decisão.
Defendeu com tanta ousadia a fé em Jesus Cristo como o "Senhor e Salvador dos homens", provocou a ira do imperador que tentou fazê-lo desistir torturando-o de vários modos. E, após cada tortura, era levado ao imperador, que exigia que São Jorge renegasse sua fé, o que não aconteceu.
Em cada retorno das torturas era uma pregação feita por Jorge que conquistou mais admiração e seguidores dos princípios cristãos. Finalmente, Diocleciano, não tendo êxito em seu plano macabro, mandou degolar o jovem e fiel servo de Jesus no dia 23 de abril de 303.
Verdadeiro guerreiro da fé, São Jorge venceu batalhas contra as forças do mal, por isso sua imagem mais conhecida é dele montado em um cavalo branco, vencendo um grande dragão. Com seu testemunho, este grande santo nos convida a seguirmos Jesus sem renunciar o bom combate.
Todavia, se de São Jorge só possuímos os atos de martírio e mais precisamente de sua paixão, não se pode esquecer que a igreja do Oriente o chama de Grande Mártir e todos os calendários Cristãos o incluem no elenco dos seus Santos.
São Jorge, além de haver dado nome a cidades e povoados, foi proclamado padroeiro de cidades como: Gênova (Itália), de regiões inteiras Espanholas, de Portugal, da Lituânia e da Inglaterra.
Seguindo, pela evolução dos tempos, a bandeira de São Jorge chega a nossas terras brasileiras, trazida pelos brancos católicos, que ensinaram aos negros escravos e índios a sua história. O negro escravo, que não possuía a liberdade de cultuar seus orixás, associava as qualidades e virtudes dos santos com as suas crenças e fundamentos, portanto devido à bravura, o espírito de guerreiro, determinado em sua fé São Jorge tornou-se Ogum, e assim ficou firmado o sincretismo.
O tempo passou, e num momento do início do século XX, a manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas, tornou oficial a Umbanda, religião brasileira, o branco, o negro e o índio, como acontece com nosso povo mestiço. A partir desse momento, a visão umbandista alcançou as fronteiras intelectuais, que estudam constantemente iluminadas pelo plano espiritual.
Fundamentalmente o princípio maior na Umbanda é a prática da caridade material, social e espiritual.
Na Umbanda são consagradas sete linhas que englobam todas as forças cósmicas através da lei das afinidades.
O sétimo raio cósmico de Deus é comandado pelo Arcanjo Camael, que ilumina a Linha de Ogum.
Linha de Ogum é a Força da Lei Maior:

Chefiada por São Jorge que se divide em sete legiões.
São elas:

Ogum Beira Mar, (inclusive Ogum Sete Ondas) que faz ronda da beira da praia até o alto mar;
Ogum Rompe Mato, participa das energias das matas;
Ogum Megê , lida diretamente com a Linha das Almas;
Ogum Naruê, trabalha com toda a sabedoria contra todos os trabalhos de magia negra;
Ogum Matinata, defende os campos de Oxalá, seu domínio é o espaço sideral;
Ogum Yara, é a falange que ronda os rios, lagos e cachoeiras, tem sincretismo com Santa Joana D'Arc;
Ogum Delê ou Dilei - esta falange efetua sua ronda sobre o mundo. É a própria lei que liberta-nos das batalhas de diversas encarnações que interferem em nossa evolução espiritual.
A Umbanda une todos os fundamentos em diversas linguagens, mas é a força que reúne seus filhos diante do altar louvando a beleza da fé, que era a afirmação de São Jorge diante de todos os combates contra o mal da intolerância.
O bom combate é carregar a bandeira do amor respeitando todos os irmãos nos seus princípios de fé.

26/03/2024

Domingo de Ramos na Umbanda

Tradição Católica trazida pelos pretos velhos para a umbanda na época em que foram escravizados e cultuavam seus orixas com o sincretismo religioso foram adeptos a alguns rituais da igreja como esse que da dando início a semana santa.
Nessa época do ano algumas casas fazem procissão ou trabalhos internos com os ramos louvando nosso pai Oxalá seguindo as orientações do preto velho chefe da casa, e na quinta deitam as cruzes do terreiro fazendo vigília de 3 em 3 hrs assim levantando-se somente no sábado de aleluia ao meio dia.
Assim dando início a abertura das giras de todas as linhas!
Porque o domingo de ramos é importante para a umbanda?
Os fundamentos começa um pouco antes do domingo de ramos no inicio da quaresma porém sem ele não é realizado o começo pois na quarta feira de cinza é feito o cruzamento dos filhos e consulentes da casa com cinzas.
Essas cinzas são feitas com os ramos ritualizados que entram em processo para virarem cinzas, esses ramos sao guardados o ano todo ate a quarta feira de cinza para o ritual de cruzamento.

📿 Umbanda tem fundamento é preciso preparar! 🕯

🎶 Oxalá meu pai tem pena de nós tem dó.
As voltas do mundo é grande e seus poderes são maior.. 🎶

Texto: .saojoabatista

05/03/2024

Eles não tinham templos, não tinham lugares sagrados além da fé que estava em seus corações.

Batiam cabeça nos campos, entre as pedras, onde a fome e as doenças os permitiam. Suas vidas eram simples, às vezes nada, e esse nada era tudo. Eles não precisavam mais do que essa fé indômita para seguir em frente. Foram aqueles mártires silenciosos da religião que hoje em dia muitos cobrem de luxo e vaidade, uma fé que nasceu da dor. Muitos rituais se perderam na vaidade humana, e a caridade tornou-se um serviço com cheiro de dinheiro, enquanto a tolerância se transformou em uma espécie de estigma religioso. Nossos antecessores, os pais de fé, tinham em todo o seu sofrimento todo o aprendizado que hoje rejeitamos porque estamos envolvidos no desespero da soberba humana. Diante desse cenário, é crucial refletir sobre como a ostentação e a busca pelo materialismo podem corromper os valores essenciais da religião. Busquem uma conexão mais signif**ativa com o divino, além das superficialidades do mundo moderno.

A África no Brasil - A Raiz da Ancestralidade

29/09/2023

No dia 28 de setembro de 2019 nossa Yá, a zeladora Lya Wilma de Almeida, grande idealizadora dessa página nos deixou. E o dia que seria de festa em homenagem a São Cosme e Damião e às crianças, o balão não trouxe as crianças, mas sim levou nossa yá pra brincar com eles no céu, nos deixando órfãos de zeladora.
Sei que a senhora deve estar fazendo a festa aí em cima com os erês e descansando no colo dos vovôs.
Suas lições e seu amor e respeito pelos orixás e pelos guias f**aram tatuados em nossos corações assim como a sua imagem, sorrindo de satisfação ao ver eles em terra. Tenho certeza que as sementes plantadas pela senhora não hão de perecer, mas sim, florir e dar bons frutos pra que a senhora daí de cima tenha orgulho de saber que sua missão continua sendo cumprida, com amor, caridade e verdade.
A sua bênção, onde a senhora estiver🙏🏻

20/08/2023

" MISSÃO DAS POMBOGIRAS"

Nós pombas giras, independente de Padilha, Quitéria, Caveira, Rosa e outras falanges, não vivemos de luxo.
Minha vida não é f**ar em pé na encruzilhada com a mão na cintura gargalhando. Tenho tarefas, tenho missões. Não tenho tempo pra modif**ar de forma negativa a vida de alguém, e nem posso. Me passo muito como errada, mas sou justiceira.

Cobrar o certo é errado? Muitos de vocês acham que têm todos os direitos e nenhum dever. Mas comigo não moço/moça, se fizer vai pagar! Se merecer eu vou ajudar!

Gosto de receber presentes, e quem não gosta? Mas não signif**a que se você for na encruzilhada e botar várias rosas sem fé, sem vontade, botar só porque pomba gira gosta de rosas...vai me comprar. Eu vou aceitar? Não vou.

Mas se você botar apenas uma rosa cheia de amor, energia positiva, fé e axé...Sim! Eu receberei. Não me engrandeço com o luxo e com o caro, mas sim com o verdadeiro, de bom coração. Eu não vou me vender pro caro, isso seria regredir. Mas me doarei sempre para o que é de verdade, independente de preço. Assim somos nós.

Portanto, os exageros e excessos são dos médiuns, pais de santo. Trabalhos caríssimos visam vaidades e interesses que são de vocês, e jamais nossos. Boa noite." 🕯️🕯️🕯️🌹🌹🌹🚬🚬🚬💃💃💃

26/07/2023

26 DE JULHO DIA DE NANÃ BURUQUÊ

Por ser uma anciã, Nanã Buruque está presente desde a criação da humanidade. Ela é a “Mãe –Terra Primordial”, dos grãos e dos mortos. É a memória do povo, pois vivenciou toda a magia da concepção do Universo.
Cultuada no Brasil nas religiões de matriz africanas, Nanã Buruque é a Senhora da Criação. Também é chamada de mãe, avó e “Senhora da Morte”, pois é responsável pelos portais de entrada e saída das almas.
Para os povos Jeje (povo africano que habita o Togo, Gana, Benim e regiões vizinhas), Nanã é muitas vezes considerada a divindade suprema (e talvez por isso seja frequentemente descrita como orixá masculino).
Nanã Buruque é uma grande matriarca de muita sabedoria. Representa a velhice, a experiência da vida e os aprendizados mais profundos.
De temperamento brando, acolhe e orienta seus filhos. Muitas vezes, é temida, intransigente e austera. Mas respeitada como a mais velha das Yabás (orixás femininas).
Nanã é responsável pelo portal entre a vida e a morte. Ela limpa a mente dos espíritos desencarnados para que possam se livrar dos sofrimentos da sua jornada, reencarnando sem os rastros da vida anterior. Por isso, quando envelhecemos, ao decorrer dos anos, começamos a perder a memória.
Senhora de muitos búzios, ela sintetiza em si morte, fecundidade e riqueza.
Nanã Buruque é chamada de: Nanã Buruku, Nanã Buru, Nanã Boroucou, Anamburucu, Nanamburucu ou Nanã Borodo.
Os domínios de Nanã Buruque são os lagos, mangues, pântanos e os encontros do rio com o mar. Também são a lama, argila e terra molhada, da qual se originou todo ser humanos.

Cor: Lilás💜
Saudação: Saluba (signif**a, nos refugiamos em Nanã, ou salve a senhora da lama)
Dia da semana: sábado ou segunda-feira
Local de domínio: Brejos e pântanos
Elementos: Água e terra
Sincretismo: Senhora Sant'Ana
Animal: Coruja (símbolo da sabedoria) 🦉

29/06/2023

No dia 29 de junho, comemora-se o dia do padroeiro da longevidade: São Pedro. Seu nome na verdade era Simão, mas, durante o ministério de Jesus, esse nome foi trocado por Cefas/Kephas (traduzido como Pedro) e que signif**a “Pedra”.
O signif**ado seria entendido mais tarde como a pedra (base) sobre a qual a Igreja seria construída. Xangô, o Orixá africano da justiça, e, assim como Simão, tem como símbolo a pedreira.
A história de São Pedro

Simão era um pescador, que conheceu Jesus por meio de seu irmão André, e na ocasião disse-lhe que a partir de então não seria mais pescador de peixes, mas de homens. Mais tarde, durante o ministério de Jesus, o nome Simão foi trocado por Cefas/Kephas (traduzido como Pedro). O signif**ado deste novo nome remetia diretamente à missão dada mais tarde a Pedro, o qual se tornaria a pedra (base) sobre a qual a Igreja de Cristo deveria ser construída.
Simão (Pedro) declarou: “Tu és Cristo, o filho de Deus”. Jesus disse: “Tu és Pedro, e sobre essa pedra edif**arei minha igreja”. E assim conferiu-lhe as chaves do reino do céu. Assim como os outros apóstolos, Pedro teria o poder para unir e separar, mas só ele recebeu as chaves das portas do céu, e assim o poder de decidir quem é ou não merecedor de entrar no reino celeste. Venerado como o porteiro do céu, motivo pelo qual é invocado como padroeiro da longevidade. É também invocado como o santo responsável pelas trovoadas com raios e trovões.

A história de Xangô

Xangô é a divindade que rege o fogo, o trovão, os raios. Pode, através da sua justiça, dispensar favores, movendo favoravelmente ventos, raios, trovões para nos defender e para ganharmos causas. A sua Lei é como a rocha, dura, justa e “cega”… Portanto, deve-se bem antes de bater a mão, a cabeça e clamar por justiça, pois se a nossa demanda for justa ele nos amparará, mas, se não for, seremos chamados aos rigores de sua lei e o seu machado e seu raio de justiça nos cobrará o que devemos. Sendo assim, quando se sentir injustiçado, peça que Xangô lhe dê clareza e, se estiver certo, então que ele esclareça a outra parte. E se esta não ouvir, então não precisamos nem pedir, que a lei de ação e reação é implacável e a justiça de Xangô se cumprirá em nossas vidas.

24/05/2023

No dia 24 de maio, comemoramos o dia de Santa Sara Kali, a santa protetora do povo cigano e provedora de sorte, amor, saúde, fartura e vida longa! 🌹

O que poucos sabem e que Santa Sara é também protetora das mulheres que não conseguem engravidar, dos desesperados, dos ofendidos e dos desamparados.

Santa Sara foi canonizada em 1712 pela igreja católica, mas até hoje omite seu culto. O termo Kali signif**a "a negra", porque sua pele era escura. Seu culto está ligado ao culto das Madonas Negras e os festejos da santa ocorrem no dia 24 de maio com procissão e banhos no mar.

A imagem de Santa Sara é vestida de azul, rosa, branco e dourado. São colocados na imagem adorno de flores, jóias e lenços coloridos para que ela seja levada para a procissão no mar.

Os devotos buscam a obtenção das graças nos olhos da santa, pois nos olhos de Santa Sara tudo está contido: a força de Deus, a força da mãe, a força do amor da irmã e da mulher, a força das mãos, a energia, o sorriso, a magia do toque e a paz. E assim, todos que buscam graças no seu olhar, retornam sempre aos pés de Santa Sara para agradecer.
Santa Sara Kali protege as mulheres quem estão com dificuldades para engravidar. Muitas ciganas que não conseguiam ter filhos faziam promessas a ela, no sentido de que se engravidassem. Se isso de fato ocorresse, as gestantes iriam à cripta da Santa, em Saintes Maries de La Mer no sul da França, fariam uma noite de vigília e depositariam em seus pés como oferenda um diklô (um lenço cigano), o mais bonito que encontrassem. Neste local existem milhares de lenços, como prova de que muitas ciganas receberam esta graça.
Hoje, as pessoas fazem todo tipo de pedido para Santa Sara, pois ela possui a fama de atender todos os que tem verdadeira fé.

Salve Santa Sara Kali!
Optchá! 🙏🏿❤️

02/05/2023

Respostando!!!

Exu Orixá
Exu Entidade

Divindade de origem africana, cultuado nas cidades de Ondo, Ijebu, Alaketu, Abeokuta, Ekiti, e Lagos, todas situadas na Nigéria, também conhecido na tradição Iorubá por Esú, Eshu, Bará, Ibarabo, Akesan, Yangi, Legbá e Oran.
Exu como Orixá participou da criação na cosmogênese humana. Nos terreiros de Candomblé de Nação, como Jeje Mahi, Keto, Angola, Ijexá e Nagô, Exu é cultuado como Orixá, que em Iorubá signif**a "Esfera", é o Orixá do movimento, da comunicação, da ordem e da disciplina, tão importante quanto os outros Orixás do panteão Africano.

Também estão presentes na Jurema Omolokô, Candomblé de Caboclo, Bantu Ameríndio, entre outras religiões afro-brasileiras, ou em terreiros "traçados" de Umbanda, só que nessas linhas de trabalho, Exu pertence as falanges de Entidades mensageiras dos Orixás, trabalhando nas trevas, a serviço da luz.
Durante a colonização européia na África, Exu foi erroneamente visto como diabo, pelo simples fato de Exu agir de forma irreverente, autêntica e disciplinadora.

Em uma entrevista a Revista Espiritual de Umbanda, Edição Especial 1, ano I da Editora Escala, o médium e Sacerdote Rubens Saraceni nos esclarece:
"Exus são Entidades muito poderosas, mas qualquer um que se utilize de sua vibração deve tomar sempre muito cuidado para não causar um desequilíbrio energético. Ele é o mensageiro, aquele que leva nossos pedidos até o conhecimento dos Orixás. Na época da escravidão, os negros africanos dançavam nas senzalas e os brancos entendiam como uma simples saudação aos seus deuses. Mas ali incorporavam seus Exus que, com seu jeito de se movimentar e gritar, acabavam por assustá-los. Estes, os brancos, agrediam os médiuns, dizendo que estavam possuídos pelo demônio. Com o tempo, os brancos conheceram melhor a religiosidade africana e sabiam das entregas feitas a Exu, confirmando, em sua visão deturpada, a “incorporação do demônio”.

Exu nos terreiros de Umbanda são os guardiões das porteiras, da calunga, dos caminhos e encruzilhadas. Não se faz Umbanda sem Exu. O trabalho de Exu começa quando o plano astral designa a abertura de um terreiro. Exu limpa o campo magnético do local onde irá situar o terreiro, afastando e desintegrando miasmas e larvas astrais que possam influenciar na concretização da obra.
Exu atua em vários trabalhos espirituais num Centro, é Exu que encaminha e direciona os obsessores nos trabalhos de puxadas e desobsessão.
Exu está de prontidão sobre as ordens de Ogum para paralisar os ataques diários que um terreiro pode sofrer dos espíritos trevosos que não querem que o trabalho de caridade e amor realizado pela Umbanda aconteçam.

Nós médiuns, na maioria das vezes nos prendemos às incorporações, nos ci****os, bebidas, charutos, cartolas e capas para os "NOSSOS EXUS”. Mal sabemos que Exu é de todos para todos, que antes dos apetrechos devemos ter consciência do grande trabalho de limpeza e proteção astral e físico que Exu faz. Se não fosse os guardiões, o planeta estaria envolto de densa matéria psíquica, tornando ainda mais difícil nossa estadia nesse planeta escola. Denominado povo de rua, pois é nas estradas, nas esquinas, ruas, florestas, orla marítima e etc., que Exu vai socorrendo, limpando e na maioria das vezes aprisionando aqueles que não cumprem com as leis que regem esse planeta, são os agentes das leis do Karma.

Atuação de Exu junto aos seus médiuns

Todos trazemos a energia, a força e a vibração do Orixá Exu, pois Exu está presente na matéria cósmica universal, na criação dos corpos, no movimento, na ação. Exu de trabalho ou Exu de lei, são espíritos que já reencarnaram, tiveram suas experiências no plano terra, vivenciaram seus erros e acertos e por afinidade atuam na linha e vibração de Exu, são entidades de trabalho na falange de Exu.
São essas entidades que incorporam junto ao seu médium no trabalho de Umbanda. Todo médium tem em sua coroa mediúnica junto aos orixás um ou mais Exus de trabalho ou de lei, que os protege, direciona e educa.

É preciso entender que Exu não vem em terra para atender aos caprichos egoístas dos encarnados, muito menos para promover o mal a quem quer que seja, ou para alimentar a vaidade de seus médiuns. Exu nos dá forças, equilíbrio e discernimento para usarmos com sabedoria o nosso livre arbítrio.
Cuidado com o que for pedir a Exu, pois ele esta a serviço da Lei de Causa e Efeito.

Poderia citar nomes e os campos de trabalho de Exu, mas é algo muito particular, cada terreiro tem sua forma de trabalhar com Exu e cada médium tem sua história/missão com o Exu que o guia. O Tranca Rua que trabalha comigo não é o mesmo que trabalha com você. Quando estiver em duvida do trabalho e da história do Exu que te escolheu, pergunte a ele, tenho certeza que ele irá lhe dar a resposta de alguma forma, se conecte com seu guardião, converse com ele, sintonize. Respeitando é claro, a forma de trabalho e a hierarquia em seu Terreiro, procurando sempre orientação com o seu Dirigente/Zelador, Pai ou Mãe de Santo.
Os livros podem nos ensinar, mas é a vivência dentro do terreiro, com os pés no chão, junto aos irmãos de fé e do Dirigente/Zelador, Pai ou Mãe de Santo e principalmente junto aos Guias que regem o Terreiro e a sua Ori, que trará a experiência necessária para seu crescimento.

Laroye Exu

Rita Freitas

30/04/2023

👤 Orixá de Frente é responsável por sua regência nesta encarnação e ele é o que atua de forma racional, determinando as principais características de raciocínio e expressões físicas, assim como a forma que os outros nos veem.

👤 Orixá Adjuntó vibra no chakra posterior ao frontal, e ele é o responsável pela determinação das emoções. Então, quando há um desiquilíbrio e uma perda da forma lógica de raciocínio, o Orixá Adjunto aparece para te dar energias pelo lado emocional e para te reerguer.

👤 Orixá Ancestral e Recessivo já é mais complexo de encontrar e na maioria das vezes, ele não surge em uma consulta de Búzios por exemplo. Sendo necessário assim, uma investigação muito maior.

Isso gera uma quadratura!

Assim como o casal de Orixás de Frente, os Ancestrais também formam um par, chamados de Orixá dominante e Orixá Recessivo.

Esses seres Divinos te acompanharão sempre, independente da vida que você esteja, eles farão parte da sua caminhada eterna da espiritualidade.

Quando se fala em Orixá Ancestral, geralmente estamos falando do “Orixá dominante”, que é aquele que vibra no centro do chakra da coroa - é esse Orixá que nos deu a nossa natureza - e o “recessivo” vibra no chakra básico.

Este casal é o seu Pai e a sua Mãe Ancestral que nunca vai mudar.

Obs: Orixá de Ancestre e Recessivo é muito difícil de fazer leitura porque é uma qualidade íntima, quase imperceptível.

Siga a doutrina do seu Terreiro,respeite a doutrina do irmão (ã) de fé, converse sempre com seu dirigente espíritual!🙏🏿

Créditos:
Mestre Rubens Saraceni

Umbanda Nossa Morada

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