Clã Draka

Clã Draka O Clã do Odinismo Visigodo no norte do Brasil. O Clã Draka é o representante da Irmandade Odinista do Sagrado Fogo (H.O.S.F.) no Norte do Brasil.

17/07/2021

Eu vejo uma tonelada de comportamento online que eu chamaria de extremamente pobre. Eu mesmo cresci muito, mas ainda tenho um muuuuito caminho a percorrer. Só acho que é mais provável que os pagãos se matem,(...)

Atualmente, na minha comunidade local, tenho 11 pessoas. Os outros membros nunca causam drama, e sempre ficam surpresos quando ouvem isso, pois eles próprios não causam nenhum, e parecem nunca ter. Houve dias em que passei 8 horas no telefone, e-mail ou mensagem instantânea lidando com porcarias mesquinhas. Não sou sacerdote de tempo integral e tenho um emprego

(...) O comportamento de muitos Asatruar e pagãos é tão ruim que às vezes fico envergonhado. Existem níveis aos quais nunca vou descer nos meus piores dias. Eu nunca fiz um comportamento ameaçador e algumas das loucuras exageradas que vejo online.

(...)

Eu não prevejo a unidade chegando. Claro, poucos de nós, pessoas do Velho Caminho, devíamos estar unidos. E os campos Asatru são unidos, às vezes. Mas também recebi ameaças e xingamentos de mensagens instantâneas esta semana. Freqüentemente, os recons comportam-se tão mal quanto os não recons.

Texto completo em nosso site:

theodismo.com

Já participaram do Censo Heathen? já mandaram para todos os seus amigos?
20/02/2021

Já participaram do Censo Heathen? já mandaram para todos os seus amigos?

09/02/2021

Ritual Local e Ritual Comunitário

Alguns rituais devem ser realizados na companhia de amigos, vizinhos e membros da tribo, e alguns devem ser realizados na companhia de familiares próximos. Com o passar dos anos, o Heathenry tendeu a unir os dois, de modo que acabamos celebrando rituais juntos como um grupo o que realmente não faz sentido. Ao planejar rituais com nosso Theod, gosto de diferenciar entre aqueles que são mais apropriadamente celebrados juntos como uma tribo (isto é, comunitariamente) e aqueles que são mais apropriadamente celebrados separadamente, como indivíduos ou como famílias (isto é, localmente).

Essa diferenciação era definitivamente conhecida nos tempos pré-cristãos. Eventos como Disting, que apresentou um blot para as Disir:

Em Svithjod, era costume antigo, enquanto prevalecia o heathenry, que o principal sacrifício acontecesse no mês de Goe em Upsala. Então o sacrifício foi oferecido pela paz e vitória ao rei; e de lá vieram pessoas de todas as partes de Svithjod. (Saga de Olaf Haraldson, parte II)

Os sacrifícios nacionais bem conhecidos em Uppsala também se enquadram nesta categoria, assim como os “três grandes” sacrifícios que Snorri menciona em Ynglingatal, como vemos em outras fontes que esses eram feriados comunitários nas noites de inverno, Yule e banquete de verão:

No dia de inverno, deve haver sacrifício de sangue para um bom ano, e no meio do inverno para uma boa safra; e o terceiro sacrifício deve ser no dia de verão, pela vitória na batalha. (Ynglingasaga 8)

Faz sentido que os feriados comunitários sejam celebrados para coisas como a colheita (Haustblot, ou sacrifício de outono), porque a generosidade da colheita pode ser transportada para um local central para a celebração. Compare isso com uma celebração do plantio, no entanto; não é possível para cada agricultor reunir os campos para que possam ser abençoados! E é aí que entra a diferenciação entre ritual comunitário e local.

Onde alguns ritos se prestam à comunalidade, outros se prestam à localidade. Ritos relativos ao plantio de safras, por exemplo, como os mencionados por Beda em relação à bênção do arado, os encantos de benção da safra que sobreviveram a nós. Há também o Alfablot, que nos é dito explicitamente que foi celebrado por indivíduo famílias e estranhos não eram bem-vindos:

Ao escurecer para Hof, nós derivamos ir.
A porta estava trancada; então, antes disso,
eu me levantei, batendo, e firmemente
preso em meu nariz, com coragem.
Resposta rude que eles nos deram:
“Vá embora!” e ameaçou
a todos nós: “era dia santo-heathen.
Para o inferno com todos esses caras!”

Na noite seguinte, ele veio a outra fazenda. Lá a mulher da casa parou na porta e os proibiu de entrar, dizendo que eles tinham o sacrifício para os elfos lá dentro. (Austrfararvísur, Hollander tr.)

O fato de que duas fazendas próximas estavam realizando o rito separadamente, cada uma parecia uma excelente indicação de que havia de fato alguns ritos, como o Alfablot, que eram praticados individualmente, embora todos celebravam ao mesmo tempo. Também vemos isso em algumas das muitas tradições em torno do Yule, como dar aos donos da casa seus honorários ou oferecer o banquete às mães .

No Heathen moderno, acho que isso tem grandes implicações. Muitos grupos heathens se reunem em comunidade para celebrar o feriado que foi originalmente celebrado em nível familiar. Parte do problema é a falta de consciência do fato de que é perfeitamente normal, de fato preferível, que alguns aspectos da adoração sejam feitos em particular, entre a família imediata de alguém e os deuses ou elfos. Da mesma forma, com as celebrações agrícolas destinadas a aumentar ou garantir a fertilidade dos campos (como o encanto do arado que muitos celebraram atualmente), não há nada de errado em uma família fazer isso em seu próprio jardim (ou fazenda, se tiver a sorte de ter algo maior que um mero jardim), ao invés de todos se reunirem para o fazer “simbolicamente” para todos, ou para a terra em geral. Há um tempo para fazer isso, como nos diz Snorri, e isso é no Yule,

Uma forma dos grupos ainda incorporarem esses rituais locais em sua experiência religiosa comunitária é concordar em um dia em que todos na tribo os realizarão, e talvez chegar a um roteiro ritual (ou pelo menos um esboço ritual) que todos possam compatrilhar. Comunicar essas informações com bastante antecedência, para permitir que todos coordenassem e planejassem o dia, seria muito útil em um nível prático.

Vejo um lugar para reunir para o ritual e um lugar para realizar o ritual à parte (mesmo que seja no mesmo dia, reconhecendo a sacralidade do momento em conjunto). Muitos Heathens se deixam levar pela mentalidade de “deveríamos fazer tudo juntos”, de que é fácil esquecer que havia um lugar para ambos antes do advento do Cristianismo.

Em 2013 foi feito o Heathen Senso Mundial, no qual se fez um levantamento de quantos heathens existem no mundo. Na época...
03/02/2021

Em 2013 foi feito o Heathen Senso Mundial, no qual se fez um levantamento de quantos heathens existem no mundo. Na época apenas soubemos que haviam 510 heathens no Brasil.
Então decidimos recriar o mesmo senso, mas dessa vez, para sabermos quantos heathens tem apenas no Brasil e como se dividem nos estados.
https://odinismo.com.br/senso-heathen-2021/
Ajudem a divulgar, apenas com todos divulgando e participando teremos um resultado mais próximo da realidade.
Tire um tempinho se puder para ler a proposta toda no link também.

Por favor, leia até o final e ajude a divulgar este censo para que tenhamos os melhores resultados. Carregando… Por que um censo heathen? Os heathens têm sido invisíveis nas principais pesquisas sobre afiliação religiosa. Quando os heathens respondem a pesquisas como as do do IBGE, eles tende...

02/02/2021
02/02/2021

Fairneis Sidus significa "costume antigo", assim como Forn Sed ou Fyrn Sidu, é usados ​​como um termo para a cultura germânica pré-cristã em geral e para o heathenry germânico em particular, principalmente por grupos góticos. O gótico Fairneis, “velho” é cognato ao sânscrito purana, (antes e longe). o Gótico Sidus “costume”, sidu anglo-saxão, seodu “costume”, cognato ao ethos grego, no sentido de “lei tradicional, modo de vida, comportamento adequado”. Em significado, o termo corresponde intimamente ao Sânscrito sanātana dharma, um termo cunhado como um equivalente "nativo" do hinduísmo no avivamento hindu. Em contraste com Ásatrú, inn forni siðr é realmente atestado no nórdico antigo, contrastando com inn nýi siðr "o novo costume" e, da mesma forma, Heiðinn siðr, contrastando com Kristinn siðr e í fornum sið "nos velhos tempos (pagãos)". Forn Siðr é também o nome da maior sociedade pagã dinamarquesa, que desde 2003 é reconhecida como religião pelo governo dinamarquês (o que significa que têm o direito de realizar casamentos, etc.)

Fairneis Sidus pode ser descrito como um heathenry gótico, como o Fyrn Sidu é o anglo saxão não Theodista. (Teodismo, ou Þéodisc Geléafa originalmente buscou reconstruir as crenças e práticas das tribos anglo-saxãs que se estabeleceram na Inglaterra. Þéodisc é o adjetivo de þéod “povo, tribo”, cognato a Þiuda. À medida que evoluía, a comunidade teodista ultrapassou apenas as formas anglo-saxãs, e assim, outros grupos tribais germânicos também foram sendo reconstituídos; O teodismo, neste sentido mais amplo, agora abrange grupos que praticam crenças tribais da Escandinávia e do continente, seguindo o modelo estabelecido pelos theods anglo-saxões fundados na década de 1970. O termo Teodismo agora abrange as culturas tribais normandas, frísias, anglos, saxãs, jutas, góticas, alemãs, suecas e dinamarquesas. Este relaxamento do termo original "Teodismo" identifica funcionalmente os neopagãos germânicos que praticam ou defendem o neo-tribalismo.)

Referências:

Sidus: custom, habit

Dicionário do Chrestomathy of Gothic nas Anglo Saxon

Fairneis: Old

16/12/2020

Ainda em 1958, o folclorista sueco Carl-Herman Tillhagen defendeu a continuidade da prática de klokskap, (lit. sabedoria) ou o uso da magia popular, desde a Idade do Bronze no primeiro milênio A. C. até a prática mais moderna de cura popular e feitiçaria na Suécia (Tillhagen 1958: 6-9). Tillhagen seguiu uma linha distinta de folcloristas suecos que seguiram essa mesma linha de raciocínio: JJ Torner (1787), LF Raaf (1843), CW von Sydow (1878-1952), G. Ericksson (1878), E. Linderholm (1927- 39) e CM Bergstrand (1932). Todos compreenderam a continuidade da magia popular e da medicina com o que a precedeu, em um passado pagão sacerdotal.

O que sabemos sobre as primeiras práticas mágicas é generalizado principalmente a partir de evidências arqueológicas. Com o passar do tempo, as tradições orais e as sagas escritas preservaram o que restava de uma prática abrangente de magia popular. Essas tradições não terminaram com a arqueologia da idade do bronze ou a literatura medieval, no entanto, na Suécia, e na Escandinávia em geral, sempre tivemos os Sábios, de kloka, que trabalharam em curar e enfeitiçar, adivinhar e transfixar, e exerceram seu considerável controle sobre o povo e o gado até o século XX.

Os sábios sempre estiveram predispostos a ver o mundo de forma diferente. Suas percepções incluíam o que a maioria pode descartar como sinais de instabilidade mental. Estes foram, por exemplo, capazes de ver e falar com os espíritos dos mortos, convocar os ventos, alterar a sorte da caça por meio de várias manipulações de armas de caça ou da rede de pesca ou conjurar o espírito da presa. Eles incluíam a criação de ilusões para assustar e a preparação de tinturas e emplastros medicinais para administrar aos doentes. Evocar a imagem de um ladrão em um copo de bebida, primeiro abençoando-o com uma faca de feiticeiro (Sw. Trolgubbekniv), era uma habilidade muito exigida na vida rural.

Os sábios também eram hábeis em manipular a opinião pública. Uma história conta que Anders i Alehagen foi avisado de que estava sob ataque mágico de uma mulher sábia em uma paróquia vizinha. Gozando ele menosprezou a habilidade mágica de seu suposto adversário, dizendo "Oh, ela só tem onze, mas eu tenho doze" (C-M Bergstrand, p 6). O colecionador de folclore faz um comentário entre parênteses de que se referia a espíritos servos ou familiares, em sueco chamado spertusar. Outra coleção menciona Lisa i Finshult (Lisa Katrina Svensdotter), que teve uma doença ocular resultante no encolhimento de seus olhos. Quando ela desejava mostrar a alguém seu status como uma poderosa curadora, ela colocava tufos de lã ou fio nos encaixes para assustá-los (Elisabet Dillner, "Lisa of Finshult and her 'Smojtra'" em Papers on Folk-Medicine, C-H Tillhagen, ed. Estocolmo: Museu Nórdico. 1961. p 118).

Com certeza, a Suécia não foi o único país a ver a continuação da magia popular e da cura por milênios. Foi um fenômeno cultural que existia em todo o continente europeu e além, e na Suécia era uma manifestação local ou reflexo do que poderia ser chamado de cultura folclórica mágica pan-europeia. Em seu próprio caminho, também representou uma cultura única confluência de correntes de pelo menos três áreas:

a) uma cultura xamânica circun-polar representada pela tradição Sami coletada no Norte;
b) uma tradição de cura nativa que tinha sua própria matéria médica de ervas mais nativa;
C) e um corpo europeu compartilhado de lendas que surgiu na Alemanha e na Dinamarca, e que incluía tradições do Oriente Médio e do Norte África.

Este último foi objeto de muitos trabalhos acadêmicos na década de 1950 por estudiosos como Will-Erich Peukert (1954) e Carl-Martin Edsman (1946,1959,1962). Nestes estudos. relações textuais entre os livros suecos de arte negra (Svartkonstboken) e os grimórios continentais, chamados Cipriany em dinamarquês e que Peukert chama de Haus'Piiterlitteratur em alemão, foram explorado. Trabalho recente do Professor Owen Davies da University of Hertfordshire mostra que o reflexo inglês desta cultura magica folk pan-europeia tem muitas semelhanças com seus vizinhos: ambos na prática e na presença do fenômeno do Black Art Book (Davies, 2003, 2009).

Quer adquirir sua cópia do Trolldom? Então aproveita enquanto tá disponível pelo Catarse:

https://catarse.me/trolldom

13/03/2020

Postamos esse meme só pra avisar que estamos no instagra agora.

Sigam a gente lá, é

11/02/2020

Anunciamos com orgulho o nosso primeiro encontro nacional.

Endereço

Quadra 72 N8 Rua Alameda Bonito. Bairro Do Maguari
Ananindeua, PA
67145805

Notificações

Seja o primeiro recebendo as novidades e nos deixe lhe enviar um e-mail quando Clã Draka posta notícias e promoções. Seu endereço de e-mail não será usado com qualquer outro objetivo, e pode cancelar a inscrição em qualquer momento.

Compartilhar

Categoria