Fa y Vodoun

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EL “MINON NAN”Literalmente, esta palabra “Fon” significa “nuestra reina madre”, es una de las divinidades más temidas y ...
27/10/2022

EL “MINON NAN”

Literalmente, esta palabra “Fon” significa “nuestra reina madre”, es una de las divinidades más temidas y más respetadas de nuestro panteón o conjunto de dioses. Por bien o por mal asociada a la brujería, representa en nuestro panteón el órgano de la fertilidad que manifiesta el poder de la madurez, simbolizada por la matriz o el órgano ge***al femenino.

En su forma de manifestación más simple o inferior, representa la muerte, la decadencia, el fluido destructivo de la naturaleza, la decrepitud o el estado de aquello que está malo y podrido. El vampirismo, la esterilidad, la putrefacción, la pérdida en todas sus formas, la seducción, el desmoronamiento, el fracaso en el sentido de no realización. Devora, destruye y quita la vida. El órgano que le representa es la va**na o s**o de la mujer y más precisamente el sacro.

En su forma de manifestación más alta o superior, representa la vida, la maduración o la conservación de lo que está maduro, la fertilidad, la creación, la multiplicación, el estado de lo que huele bien, el excedente y la abundancia de energía, el éxito en el sentido de un resultado positivo, el crecimiento, belleza, protección; engendra y nutre la vida. Protege, mantiene y da vida.

De naturaleza magnética, el órgano que le corresponde es el cerebro anterior. Es la sede del subconsciente.

Veremos luego en detalles las dos Entidades

"Introduccion a la cabala de Ifa"

LAS ENTIDADES QUE GOBIERNAN EL IFA EN BENINEn nuestras tradiciones, a lo largo de las costas del golfo de Guinea, cuando...
20/10/2022

LAS ENTIDADES QUE GOBIERNAN EL IFA EN BENIN

En nuestras tradiciones, a lo largo de las costas del golfo de Guinea, cuando se habla del Ifâ, las dos divinidades que deben citarse son las siguientes: «LÈGBA» y «MINON NAN» cuya equivalencia yoruba es IGBADU.

Cuando vas al bosque sagrado, después de haber encontrado el signo de tu destino, la primera entidad cuyo altar te piden que construyas es el de «Lègba», y te conviertes automáticamente en un «Bokônon»(un babalawo de efecto). La segunda entidad a construir es tu «Minon nan». En algunos ambientes se erige la entidad misma; pero en otros se dedica al nuevo iniciado una calabaza «consagrada», que se denomina «Nan ka», es decir, la «calabaza de la reina madre», que le permite estar en relación permanente con el «Minon nan o Reina madre» pública o universal. Pero, ¿qué representan en realidad estas dos entidades?

LÈGBA

La palabra Légba viene del término Yoruba «Alagbara» que quiere decir «poseedor de la Fuerza», o «dotado de poder». Simboliza en nuestra tradición el órgano de virilidad el cual manifiesta el poder masculino de reproducción, está representado en todas las tradiciones africanas y en las esotéricas por un falo erecto, el órgano ge***al del hombre.

Pero en realidad el Légba representa la Mente Humana. ¡Sí! Esa misma en la que oscilan todos los tipos de pensamientos: buenos o malos.

En su forma de manifestación más simple o inferior, se refiere a los pensamientos negativos, los pensamientos destructivos, los pensamientos no canalizados, la bestialidad, la ira, el odio, la impaciencia, la impotencia, el desorden, la confusión, las conquistas, las revueltas, el caos, la agitación, el bullicio, la violencia en todas sus formas y la sexualidad desenfrenada. El órgano que lo representa es el pene o el órgano ge***al masculino.

En su forma de manifestación más elevada o superior, representa los pensamientos positivos y luminosos, los pensamientos estructurados, la luz, la inspiración, la inteligencia, la paz, la elocuencia, la concentración, la intuición, el éxtasis, el vigor, el orden, la atención, la serenidad, la espiritualidad, la técnica, el autocontrol, los pensamientos nobles, la compasión y el amor incondicional.

De naturaleza eléctrica, el órgano correspondiente es el cerebro posterior. Es la sede del «Consciente».

Seguiremos con la descripcion de Minon Nan ... " Introduccion a la Cabala de Ifa"

Conceptos tradicionalistas de Ángeles y Demonios!!!Los iniciados africanos tienen sus propias opiniones sobre estas dos ...
07/10/2022

Conceptos tradicionalistas de Ángeles y Demonios!!!

Los iniciados africanos tienen sus propias opiniones sobre estas dos categorías de criaturas que llamáis Ángeles y Demonios. Sólo en nuestras relaciones con los demás, e incluso con nuestros seguidores que aún no han alcanzado el grado necesario de comprensión, mantenemos el lenguaje que ha traducido los conceptos populares de estas criaturas, para no escandalizarlos. De hecho, muchos dogmas y creencias son referidos como la causa, los cuales no se limitan sólo a estas dos categorías de criaturas, sino que llegan hasta los conceptos del Bien y el Mal, de la Luz y las tinieblas, del Cielo y el In****no, del perpetua lucha imaginaria en la que participarían, etc.

En todas estas áreas, nuestros conceptos son diametralmente opuestos a las fabricaciones que se sirven al público en general, y seguimos mereciendo estos alimentos sólidos a quienes aún no se han mordido los dientes para molerlos, y no tienen el estómago fuerte para el digesto y asimilarlos. Pero como sientes, dices, la sed de conocimiento, voy a tratar de apagarla un poco, es decir sin ir más allá de lo que se puede decir en una circunstancia así. ¡Estas investigaciones, análisis, comparaciones, meditaciones y consortes, lo apoyan en respuestas adicionales que olvidan su convicción personal de que nada puede arrebatarlo! Es más seguro !

➡ ¡Nos consagramos como blasfemo afirmar que hay una lucha entre DIOS y cualquier categoría de sus criaturas! ¡La omnipotencia divina es tan absoluta que ninguna clase de sus criaturas se atrevería a enfrentarla, y mucho menos a combatirla! ¡Para nosotros entonces, no hay ni puede haber ninguna lucha entre DIOS y los demonios! Solo aquellos que conciben a DIOS en una forma antropomórfica, y por lo tanto necesariamente limitada, pueden pronunciar tal blasfemia.

➡ Creemos en la existencia del bien y del mal, pero no según el concepto popular. DIOS no es sólo bueno: ¡es la bondad misma! Y todo lo que emana de él es bueno, como subraya un adagio de la lengua fon que se traduce literalmente como: “¡todo lo que hace DIOS es bueno”! ¿Cómo puede el mal salir del bien? ¿Cómo puede un buen árbol producir malos frutos? Solol el Bueno existe. El Mal, según nosotros, es la apreciación que tenemos de un hecho, una circunstancia o un fenómeno que, en el acto, no concuerda con nuestra valoración del Bien, en el momento mismo de ser considerado Mal por los demás. ; como individuo, ¡todos los atributos del Bien poco después! El mal es por lo tanto relativo. Solol el Bueno es permanente.

➡Creemos en la existencia del Cielo y del In****no por igual. La inmensidad de DIOS es tal que llena todo el cosmos visible e invisible. ¿Dónde quieres que cree el In****no? ¿En sí mismo? El in****no para nosotros es el conjunto de tribulaciones que el hombre se ve obligado a descargar para pagar las deudas que constituyen sus violaciones a las leyes de la naturaleza. No creemos que haya un lugar visible o invisible donde debió efectuarse este pago, sino donde se contrajeron estas deudas: en la tierra, en la misma vida o en vidas sucesivas posteriores. Multitud de proverbios en distintas lenguas vernáculas transmiten esta creencia. En lengua Fon, tenemos entre otros:

🔵 “Gbê xo dé non don an! »
(¡Ninguna deuda con la naturaleza queda sin pagar!)
🔵 “¡Axo é du do gbê o, gbê wê no no bo no penny! »
(¡Lo que le debemos a la naturaleza en vida, lo pagamos en vida!)
🔵 “Gbê fi wê zomê dé! »
(¡Aquí en la Tierra es donde está el in****no!)

No podemos citar todo, y hay algunos en todos los otros idiomas vernáculos, en África y ciertamente en otras partes del mundo.

En Benin, una de las bases de nuestra creencia en la reencarnación es la necesidad del hombre de volver a la tierra para pagar sus deudas.
Bendiciones !!!!

El baño ritual de Fâ "Falilè" El baño ritual Fâ, también llamado Fâlilè, es un ritual de purificación cuyo resultado es ...
05/10/2022

El baño ritual de Fâ "Falilè" El baño ritual Fâ,

también llamado Fâlilè, es un ritual de purificación cuyo resultado es la vivificación de las sagradas nueces Fâ y la purificación del iniciador. El Falilè limpia tus nueces sagradas de cualquier impureza y, a su vez, libera al iniciado de cualquier energía negativa que pueda constituir un obstáculo para su evaluación. El hombre en su conjunto no puede evitar transgredir a sabiendas o conscientemente ciertas reglas o prohibiciones de la Fâ, la Falilè lejos de limpiaros de todas las faltas cometidas, ayuda a expiar y devolveros toda energía negativa que os pueda mantener en Perpetua transgresión de las prohibiciones de la Fâ. El respeto de estas prohibiciones es inherente a nuestra propia vida ya nuestro propio ser, porque permite al iniciado estar en armonía con su ser interior. Durante la ceremonia del baño ritual, se tocarán cantos sagrados de las diferentes deidades seguidos de cantos de los signos de Fâ sincronizados con una mezcla de percusiones sagradas de ''ADJA'' y ''Gankouékoué'' para magnificar y glorificar En Orunmila, Agbomirégoun , Oba Olou, Oba Ayé, Oba Atché…

Para los iniciados de nuestra página de Fâ y Vodoun, Gbè wa gblé, Fâ wè non lè hwoué woû Adjô Wèkè min nou gbè wa gblélé ô Fâ yi Dékin wè non lè Hwoué bè é non min

"Cuando las áreas de sombra Comience por engrosarse a su alrededor El Fâ te puede iluminar Incluso en las profundidades del abismo".

Alegorías y aforismos: Gb'avla (Gbe Obara)Gb'avlà n ͻ n gbà ami nú é n ͻ n hwé dò gbé d'é ú àCuando Gbavla arroja su ace...
09/09/2022

Alegorías y aforismos: Gb'avla (Gbe Obara)

Gb'avlà n ͻ n gbà ami nú é n ͻ n hwé dò gbé d'é ú à
Cuando Gbavla arroja su aceite, no deja de llegar a toda la periferia.

Los frutos de su trabajo benefician a más de uno, en su medio o entorno inmediato. Reflejan positivamente sus logros en sus familiares y amigos. También a nivel profesional, realizan su trabajo con inteligencia, rigor y abnegación, lo que hace que siempre consigan los objetivos que se propongan con un resultado casi irreprochable sea cual sea su ámbito de actividad. Son muy competentes y hacen todo lo posible para estar siempre a la altura de la tarea que se les encomienda . Ellos son muy joviales, extrovertidos, muy simpáticos, muy abiertos y muy honestos y cuando se encuentran en un ambiente siempre comparten a su alrededor esta amabilidad y esta alegría de vivir.

Mɛt ͻ d ͻ é dùn n'ig ͻ , m ὲ n ͻ n ɖ ͻ é dùn ɖ'agbo ɖé
Sin d'agbò ͻ k ͻ w ὲ n ͻ nd ά n, sin g ͻ zɛn n ͻ n wà y ὲ à
Tu padre sugiere que llenes el frasco por completo mientras que tu madre te aconseja que lo llenes hasta la mitad. Así que tenga en cuenta que un frasco medio lleno puede hacer que su cabeza se tambalee , mientras que un frasco completamente lleno no puede engañarlo.

Los nativos de este signo se encuentran en momentos clave de su vida entre opiniones divergentes provenientes de sus dos progenitores, es decir dos puntos de vista u opiniones diferentes entre su padre y su madre. Pero fâ les advierte que cuando se presenten tales situaciones de dilema, se inclinen mucho más hacia la opinión de su padre, aunque la opinión de éste les parezca más gravosa o restrictiva, y el futuro les dará la razón.
Asimismo, también se confrontan o comparten entre dos opciones o divergencias.

Bok ͻ n ͻ n K ά untré gòuntré wè kàn nu nú ajakà zint ͻ nú zint ͻ nú gb ͻ nt ͻ bo ɖ ͻ h ὲ n ayi ɖo sin e ɖò agbo ɖé ͻ ú.
El Bok ͻ n ͻ n de la rata que tiene costumbre de rodear sobre los bordes de los jarros después de su iniciación al fâ le hizo esta recomendación: cuidado con el jarro medio lleno, de lo contrario morirás allí tratando de beber agua de él porque una vez que te hubieras caído en él te irás ahogarse en ella con certitud.

El fâ se refiere a una mujer, una viuda o una mujer ya divorciada con la que el nativo de este signo debe tener cuidado de no tener una aventura. Tal asunto corre el riesgo de ser dañino o fatal para él desde cualquier punto de vista.
Los nativos de este signo, deben armonizar sus propios recursos con el presupuesto de sus proyectos antes de embarcarse en él.

Asín gàà, lo wɛ mi sɛ xwé k ͻ n nin
Es ahora cuando comenzamos lo esencial de nuestra vida.

El ascenso social de los nativos de este signo será muy significativo luego de su iniciación, y sobre este signo en particular se realizan sacrificios o adra con un Asɛn dedicado a este fin, ritual conocido por el babalawo para permitir una clara apertura y mejora en la vida. .de estos nativos.

Làn wlànwlàn é mi hù b ͻ hwè t ͻ n, làn wlànwlàn jɛn mi nà m ͻ nc ό b ͻ hwè nà gb ͻ
El animal manchado que matamos y que provocó los conflictos es el mismo animal manchado que tendremos que encontrar de nuevo para que vuelva la paz.

Las persecuciones que sufren los nativos de este signo provienen muchas veces de su propia familia, es decir de su familia cercana. Y para paliar un poco este estado de cosas, llevamos una pintada que consagramos, que el nativo de este signo soltará viva en un bosque como pago simbólico del rescate por la solución de la situación de conflicto inherente a su vidas y que podrían provenir de su propia familia.

Gbé b'àoùn, Gbé b'àoùn, gbé n ͻ n wli zò nú àd ͻ n ͻ n ml ὲ nté ɖo fan sú xom ὲ an
Cuando se desata el incendio forestal, ninguna hierba puede contener su mechón en el vientre.
Las situaciones y conflictos y malentendidos que se presentan en el hogar de estos nativos los afectan mucho y su equilibrio en los demás planos está íntimamente ligado a su equilibrio conyugal o sentimental. Fâ también subraya enfermedades gástricas como úlceras y levantamiento gástrico o enfermedades relacionadas con las vísceras en este signo.

E ɖ ͻ nú t ͻ n'í d'é awù bό ni ví n'i s ͻ ɖ ό
Se invita al padre a desnudarse para vestir al Niño.

Se parecen mucho a su padre a quien quieren mucho y que también los quiere mucho a ellos. Sin embargo, la convivencia pacífica entre los dos es a menudo de corta duración, ya que sus opiniones y visiones sobre ciertos temas clave divergen. El fâ aconseja tanto al padre como al hijo a dialogar sobre estos temas en los que sus opiniones difieren, sin querer imponer su punto de vista al otro, con el fin de encontrar concesiones o puntos en común. La opinión y visión de todos es importante. El padre tiene razón en muchos puntos pero tampoco se debe descuidar la opinión del hijo para evitar enfrentamientos y radicalizaciones bastante molestas entre padre e hijo.

"Fabulas de Ifa"

LOS GEMELOS O IBEJI, Y SI LO HABLAMOS UN POCO!!!Al contrario de lo que mucha gente piensa, ser gemelos o Ibeji no es nec...
09/09/2022

LOS GEMELOS O IBEJI, Y SI LO HABLAMOS UN POCO!!!

Al contrario de lo que mucha gente piensa, ser gemelos o Ibeji no es necesariamente venir al mundo juntos o ser dos o más en el vientre de la madre. En Benín (Dahomey), los ibeji o jimaguas ocupan un lugar bastante especial en la jerarquía de las Orishas. No son niños comunes y corrientes como los demás, sino que son criaturas divinamente aparte que tienen un papel bastante importante en la familia y en el entorno inmediato. No solo son seres especiales, sino que también se comportan de manera muy diferente a los mortales comunes. Suelen ser apodados "Hôxô Tché hou moñ", es decir, el gemelo que piensa que lo que hace es lo correcto.

Tenemos: Agôr (Agossou): son los que suelen venir boca abajo. En lugar de sacar la cabeza, sobresalen los pies. Estas son personas cuando no se encauzan por ceremonias apropriadas que se les hacen desde niños o adultos, hacen muchas cosas al revés no como deben y el colmo es que juzgan bien que tienen razón. Él es el líder en la jerarquía divina de los gemelos.

Los: Alixonou: Son los que nacen en el camino.

Los: Win: Son los que vienen con la cara vuelta hacia el cielo.

Los: Kamblado: Los que vienen al mundo con el cordón umbilical en la cintura o enrollado.

Los: Woumin: Los que nacen con la envoltura citoplasmática También teníamos ciertas categorías de gemelos que también forman parte de la jerarquía de gemelos. etc ...

LA DETERMINACIÓN DE LOS SACRIFICIOS (Ebboses) : ¡el porqué y el cómo!Los sacrificios o “Adra” o ebboses que se realizan ...
08/09/2022

LA DETERMINACIÓN DE LOS SACRIFICIOS (Ebboses) : ¡el porqué y el cómo!

Los sacrificios o “Adra” o ebboses que se realizan en todos los signos del Ifâ son de importancia capital y varían de un pueblo a otro. Son importantes por la sencilla razón de que se basan en el lenguaje universal de los Símbolos de la Naturaleza.

Sobre la base de los cuentos y aforismos, así como de las leyendas inherentes a cada signo aparecido, en consulta o en la iniciación, el Bokonon o Babalawo (el sacerdote o iniciado al Ifâ), busca los símbolos ocultos en éstos que se pueden encontrar en la naturaleza. En realidad, todo individuo u hombre tiene su elemento correspondiente en la naturaleza, en el ámbito mineral, vegetal o animal y cada signo aparecido resalta los símbolos correspondientes. Todo lo que existe en el hombre se encuentra también en cierta cantidad y calidad fuera del hombre. Toda la creación exterior se encuentra en cierto modo presente en el hombre.

Después de una iniciación, o una consulta del Ifâ, el Bokonon investiga los diferentes reinos: mineral, vegetal o animal, los elementos que tienen las mismas cualidades vibratorias que el individuo o el consultor para proceder a una sustitución del individuo por otro ''él'' presente en la naturaleza para conjurar o atrapar las malas vibraciones presentes en el signo. Esto es muy eficaz, pero también depende del cumplimiento de las reglas prescritas en el signo y del comportamiento del iniciado o del consultor. En cada signo de Ifâ, hay una multitud de sacrificios (ebboses) que hay que ejecutar para tener un control real sobre la vida. Los sacrificios (Adra o ebboses) que están en el signo deben ser ejecutados para evitar que ocurran acontecimientos nefastos, para desviar sus cursos o atenuar sus efectos. Así los sacrificios cuando se realizan bien, permiten atrapar las malas vibraciones, y en ocasiones cambiar la situación de manera espectacular. De esta forma las circunstancias se modifican favorablemente, porque sus causas han sido mínimamente dominadas gracias al uso de los signos del Ifâ, esencia original de todo lo que existe.

Los elementos utilizados en la ejecución de los sacrificios (ebboses) son entonces enviados por el signo que ha salido allí donde es necesario. Por lo tanto, hay ciertos elementos que se depositan en lugares clave después de la ejecución de los sacrificios. A menudo se dice: ‘'Adra didé Wè yin Fâ '' es decir, que ''En materia de Ifâ, la ejecución de los sacrificios es lo más importante”. Los sacrificios o juegan un papel muy dominante en la vida del iniciado.

Durante la ejecución de los sacrificios, el cabello se extrae parcial o totalmente y se añade a algunos elementos simbólicos. El conjunto es entonces consagrado y depositado en el Tolegaba (lègba público). Aparte de eso, hay una serie de sacrificios realizados para controlar los acontecimientos.

- Tenemos primero los ‘'Awovi vô'' o «Sacrificios para conjurar los maleficios»:

Es todo un conjunto de sacrificios que participa en la expiación de todas las malas vibraciones, o de cualquier vibración negativa que debería o que debe constituir una desventaja para el iniciado. Estos ‘' Awovi Vô ‘' permiten anular cualquier negatividad subrayada por el signo de Ifâ. Agrupan entre otros:

• Los «Gu wovi» (Maldiciones relativas a accidentes, incidentes, heridas o muerte por armas blancas o armas de fuego)
• «Zo Wovi» (Maldiciones relacionadas con el fuego, los incendios, etc...)
• «To Wovi» (Maldiciones relacionadas con el agua; los ahogamientos...etc.)
• «Alita wovi» (Conjuros malignos que se producen durante los trayectos por carretera;...etc.)
• «Aximè Wovi» (Hechizos perjudiciales que puede ocurrir en una asamblea o en un mercado)
• «Djomin Wovi» (Maldiciones relativos a las alturas y a los desplazamientos por vía aérea)
• «Nan Hovi» (Mala suerte relacionada con los fastidios de la brujería o procedente de la influencia de una mujer)

- Tenemos los «Dangban»: Es toda una tabla de sacrificios destinados a la entidad aérea (Dan). Estos tipos de sacrificios tienen como objetivo solicitar la gracia de la entidad o pedir perdón por una falta o en caso de incumplimiento de las prohibiciones relacionadas con ella.

- Tenemos también los «Tôhôssou Gban»: Son sacrificios destinados a la entidad acuática, el Tôhôssou, poseedor de la fortuna y la prosperidad. A diferencia de la energía aérea «Dan», que distribuye fortuna y riqueza, «Tôhôssou » posee riqueza. Hay sacrificios que deben ser ejecutados para disfrutar de las gracias y beneficios de la entidad, para pedir perdón si se ha tenido que hacer un ab**to o un ab**to espontáneo (el espíritu del bebé se ha convertido en un Tôhôssou). Mejor aún, los sacrificios en el lugar de «Tôhôssou» le permiten disfrutar plenamente de la riqueza que posee esta entidad.

- Tenemos los «Azongban»: Son sacrificios destinados a la energía telúrica Sakpata para que el iniciado pueda servirse de los beneficios y de la protección de la entidad. Los «Azongban» están destinados a corregir los problemas de salud que se encuentran en ciertos signos. Las señales con la presencia de Trukpin, Wlin, Tchè, Sa etc... Están influenciados por la energía telúrica y están expuestos a una gran cantidad de enfermedades, especialmente en las vísceras, lo que actuará sobre el bajo vientre. Los hombres que tienen el predominio de la energía telúrica sobre su signo, terminan sufriendo de impotencia sexual o una disminución de su energía sexual. Las mujeres, por su parte, se quejarán de dolores fuertes de vez en cuando en el bajo vientre, lo que provocará menstruaciones dolorosas, problemas frecuentes de infecciones ginecológicas y si no se hace nada por los sacrificios terminan teniendo problemas de fecundación. Estos sacrificios sirven para prevenir los posibles problemas de salud que podrían representar una discapacidad para el iniciado o el consultor a fin de permitirle disfrutar plenamente del fruto de sus esfuerzos.

- Tenemos también los «noukoun Mian» y los «nouwôvi»: Son sacrificios destinados al fuego cósmico Hêbiosso. Los «nukun Mian» son sacrificios que se realizan para eliminar todo tipo de dificultades generadas por las situaciones preocupantes y agotadoras y que pueden causar tormentos (hacer sonrojar los ojos) para dar insomnio.

A través de los sacrificios de los «nukun Mian» el Bokônon (sacerdote o iniciado al IFâ) intenta atenuar el efecto negativo que tiene el fuego cósmico sobre el iniciado, para armonizarlo con la entidad y que así pueda g***r de sus beneficios. Cualquier energía negativa que se haya puesto en marcha para dañar al iniciado será anulada con los sacrificios. Aparte de los «noukoun mian», tenemos también los «nouwovi», es decir, los problemas que las propias palabras del iniciado pueden causarle serán redimidos a través de los sacrificios. Recordemos que nuestra primera fuente de problemas son nuestras propias palabras o nuestra boca. Las personas que están influenciadas por la energía del Fuego cósmico suelen ser habladoras y muy irritables. Cuando se enfadan, no pueden controlar todo lo que dicen y todo aquello que manifiesten a través de sus labios, tanto si es para bien como si es para mal, les costará muy caro. Es su propia lengua la que les causa problemas; así los sacrificios o ebbo evitan que ellos mismos sean el origen de su desgracia.

Aparte de los grandes sacrificios suscitados, también tenemos

• Los «Hôhô Gban»: Los sacrificios dedicados a la divinidad dedicada a los Gemelos o jimaguas.

• Los «Wanlilè»: Destinados a purificar espiritualmente al iniciado. Es un baño ritual que el iniciado debe hacer durante un número de días para purificarse de cualquier vibración negativa que pueda representar una inconveniente y permitir la atracción de las buenas vibraciones.

• Los «Koudiô»: Es un conjunto de rituales de sustitución que permiten al iniciado trascender la muerte y volver entre los vivos. En otras palabras, estos rituales permiten escapar de cualquier muerte súbita que el Ifâ haya detectado durante la vida del iniciado. Estos rituales deben realizarse al menos una vez al año.

• Los «Kafo Gofo, mènu, tchou»: Son sacrificios o ebboses que permiten anular las maldiciones emitidas contra el iniciado por sí mismo u otro, la fortuna sin consistencia (esa de la que no se puede g***r) y el mal de ojo.

• Los «Houedeou»: Son sacrificios destinados a atenuar las dificultades de llevar a cabo todo lo que se comienza, o las realizaciones inacabadas. Gastos inútiles e imprevistos. Se hacen sacrificios en este sentido también para el iniciado tan pronto como tales presagios son puestos en evidencia por el signo durante la iniciación.

• El «Abi» son los sacrificios vinculados a la purificación del aura, al fortalecimiento del cuerpo energético del iniciado o del consultor para aumentar su magnetismo y su carisma.

Los diferentes sacrificios se realizan después de la iniciación. Pero aparte de todos estos, hay sacrificios específicos para cada signo de Ifâ. Estos sacrificios específicos difieren de un Bokônon o babalawo a otro.

"Introduccion a la cabala de Ifa"

ALGUNOS CONCEPTOS DE NUESTROS ANTEPASADOSDesde principios del siglo pasado hasta la década de 1950, fuerzas a gran escal...
07/09/2022

ALGUNOS CONCEPTOS DE NUESTROS ANTEPASADOS
Desde principios del siglo pasado hasta la década de 1950, fuerzas a gran escala se unieron contra el culto de los Vodoun (Orishas)
La administración colonial, cuyo objetivo era destruir el poder del feudalismo, al que se pensaba, los Vodouns servían de pivote.
Los dignatarios de religiones monoteístas que, por las necesidades de la causa de propagación de sus respectivos credos, consideraron y les hicieron considerar por sus seguidores de la época, el culto a los Voduns como un conjunto de prácticas diabólicas.
¡Hoy, estas acusaciones son bastante sonrientes! Porque, cuando sabemos que dentro de la misma secta religiosa, los separatistas se anatematizan entre sí, ¡lo que pueden decir sobre las prácticas de un culto rival solo podría ser eso! ¡Para toda esta hermosa gente, los seguidores del culto de Vodouns no conocen a DIOS! Sin embargo, mucho antes de los sermones y predicación de quienes se arrogan el monopolio del conocimiento de DIOS, y sobre todo, mucho antes de la alfabetización, el concepto que nuestros antepasados ​​tenían de Dios es, aún hoy, más cercano el conocimiento metafísico y místico pertenecientes a las realidades inmutables del Universo, como los mejores sermones experimentados de predicadores religiosos.
De hecho, los términos " MAHU ", " OLOROUN ", " JIXWE YEHWE ", " MAHU ATTA " por los cuales los Fons, los Yoruba Nagos; Los Guns y Minas expresan a Dios no datan de la época colonial o poscolonial. Son anteriores a la llegada de los blancos a nuestro país. Si nos permitimos una pequeña digresión sobre el significado de cada uno de estos términos, encontramos que:
- “MAHU” expresa la idea de algo que nada supera en magnitud. Es el Absoluto supremo (disculpe el pleonasmo);
- " OLOROUN " expresa la idea del creador Dueño del sol, fuente de luz y vida en nuestro sistema planetario;
- “JIXWE YEHWE” expresa la idea del Santo del Cielo, es decir, el poder puro e inalterable de arriba, o el Omnipotente;
- " MAHU ATTA " : si nos divertimos diseccionar este término brevemente a la luz del cabalístico BA BA, encontramos que no solo el primer fonema MAHU ya expresa la idea del Absoluto Supremo, sino que el segundo fonema ATTA analizó la letra por letra expresa la idea del principio (A como Aleph) y del final (T como Taw) a partir del cual comienza de nuevo el principio para una nueva espiral ascendente del fin ligada al principio, es decir, ¡el Eterno !
Si ponemos estos términos de un extremo a otro, vemos que para nuestros antepasados, DIOS es el Supremo Absoluto, el Creador-Dueño del Sol, el Omnipotente, el Eterno.
Entonces, queridos hermanos y hermanas, y especialmente ustedes que estudian las ciencias metafísicas y místicas, ¿los propagadores de las religiones monoteístas hoy nos han transmitido una idea de Dios más expresiva o superior a la que tenemos, ya de nuestros antepasados ​​analfabetos?
Ahora llegamos a los Voduns. Nuestros antepasados ​​nunca pusieron al vudú en el lugar de Dios, que ya es el Absoluto evasivo e indefinible; pero los Vodun son, por otro lado, definibles e identificables. Así es para ellos;
- “El FUEGO cósmico, que nuestra tosca electricidad representa analógicamente en la tierra, está simbolizado por Xebiosso;
- “La energía AÉREA que conecta verticalmente la parte superior y la parte inferior y mantiene el equilibrio entre todas las fuerzas opuestas, está simbolizada por Dan Gaga Hwedo; su homólogo, que vuelve a atar todo en la tierra horizontalmente, está simbolizado por Ayido Hwedo.
- “La energía TELÚRICA, que dispensa riqueza al mismo tiempo que compensa los actos realizados en la tierra, está simbolizada por Sakpata;
- “La energía ACUÁTICA, particularmente el agua dulce (lago; río, río, capa freática inagotable) está simbolizada por Toxossou;
- “El órgano de la VIRILIDAD que manifiesta el poder masculino de reproducción, está simbolizado por Lègba;
- “El órgano de la FERTILIDAD que manifiesta el poder femenino de maduración, está simbolizado por Minon Nan;
- "La energía de destrucción brutal que gobierna los instintos de hierro, guerra y belicosidad, esta simbolizada por GU.
- “La energía primordial asimilable a la NATURALEZA, paciente, lenta y perseverante, que se adapta a todas las circunstancias, a todas las situaciones y a todos los ambientes para manifestarse, está simbolizada por Lissa.
Incluso algunas manifestaciones inusuales de la naturaleza como HOXO, AGO, KE, ABIKOU, etc… son llamadas Vodouns por nuestros antepasados, porque simbolizan energías excepcionales.
Pero nuestros antepasados ​​consideran que el HOMBRE es ante todo creación manifestada o visible, por eso lo llaman GBETO, es decir PADRE DE LA NATURALEZA;
En otras palabras, los Vodoun son energías invisibles pero activas, a las que el hombre tiene el poder de recurrir para hacerlas realizar tal o cual cosa. Pero son jerárquicamente inferiores al hombre en el plano de la creación, porque cada uno de ellos representa una energía particular, mientras que el hombre globaliza todas las energías.

PROSTERNACIÓN ANTE LOS EFIGIES Y DIGNITARIOS DE VODUNS Es de conocimiento común que antes de la colonización, durante la...
03/09/2022

PROSTERNACIÓN ANTE LOS EFIGIES Y DIGNITARIOS DE VODUNS
Es de conocimiento común que antes de la colonización, durante la colonización, desde nuestra independencia, e incluso hasta el momento en que les hablo;
- Los niños continúan prosternándose hasta el suelo ante sus padres, abuelos, abuelas, tíos y tías paternas o maternas;
- Los descendientes de todas las edades continúan posterándose ante el líder de su comunidad, incluso si es más joven que sus nietos, en reverencia por el asiento ancestral que ocupa;
- Los favis (ahijados) continúan inclinándose hasta el suelo frente a sus bokonons.
Pero cuando los Hounvis se posternan ante sus Vodunnons y sus sucesores (incluso si estos últimos son más jóvenes que ellos) por veneración por sus antepasados ​​y el lugar que ocupan en la jerarquía, ¡algunos gritan escándalo! Cuando los seguidores del culto vudú se prosternan a tierra ante las efigies de sus fetiches, ¡algunos gritan idolatría! Cuando sabemos que ocurre lo mismo en otros lugares, es decir en las prácticas de quienes critican al nivel de los Vodunnons, en el pensamiento de los iniciados africanos.
La prosternación es un acto de humildad, no de humillación. Es un gesto mediante el cual el que se prosterna reconoce la superioridad de su opuesto frente a su propia persona, ya sea por su edad, bien por sus conocimientos y sus consiguientes facultades, bien por el asiento que ocupa o su lugar en la jerarquía de sus pares de un culto considerado. Por tanto, no se trata de culto, sino de veneración a la manera africana.
En cambio, para el iniciado africano, un fetiche no es este terrón de tierra, este montón de piedras, esta madera, ni este trozo amontonado al que a veces se hacen ofrendas y ante el cual los adeptos inclinan la cabeza al suelo. Cada fetiche es una energía activa e invisible, capaz de manifestarse en todas partes a través de sus obras, y a la que el terrón de tierra, el montón de piedras, la madera o la chatarra simplemente sirve como punto de contacto o de conexión con los humanos. Es una casa a la que viene a vivir de vez en cuando. Es sensible a todo lo que sucede allí sin ser el prisionero allí: es omnipresente. Es de acuerdo con esta cualidad que un habitante de COTONOU puede muy bien obtener la satisfacción de una necesidad que ha expresado con un Fetiche cuyo punto de contacto se encuentra a varios cientos de kilómetros de distancia. Al postrarse ante su fetiche, el seguidor de Vodun no huele el terrón de tierra, el montón de piedras, la madera o la chatarra, sino la energía invisible y omnipresente a la que le sirve de punto de conexión. Y dado que esta energía no es más que una manifestación distinta pero inseparable del Gran Todo Cósmico que llamamos DIOS, el adorador de un vudú adora en última instancia a DIOS.
Es evidente que tal entendimiento solo sería accesible para aquellos que se elevan por encima del conocimiento estrecho que usualmente se nos sirve de Dios que se nos presenta en una forma antropomórfica ridícula, sentados en algún lugar del " cielo " y distribuyendo castigos o bendiciones a los humanos de acuerdo con sus cambios de humor! Debemos dejar de repetir en nuestra mente esta idea truncada que se nos ha hecho asimilar a Dios, para imaginarlo bajo su única comprensible y más cercana a la verdad: la de una Energía Absoluta, Supremamente Consciente, Omnipotente, Omnisciente y Omnipresente que llena todo el Universo. Todos los mundos visibles e invisibles se mueven en Él, por Él y para Él. Todas las galaxias, constelaciones y los sistemas planetarios más gigantes juntos ocupan solo una pequeña parte de su inmensidad. ¡Sin embargo, el grano de arena más pequeño de nuestro ínfimo planeta tierra puede contenerlo en toda Su Divina Majestad porque su poder para expandirse o contraerse es ilimitado! Habiendo llegado a tal concepción de Dios, nos sería posible entender que los Vodoun simbolizan algunas de las manifestaciones visibles o perceptibles de este Dios invisible, incognoscible e ilimitado.

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