https://www.facebook.com/754880171209188/

Joy Shree Radha-Krishna

Home
Bangladesh
Dhaka
Joy Shree Radha-Krishna

There are a Hindu (Sanatan) Religion Page. You and anybody hindues looking Religion post and tech

21/03/2025

🙏🙏 হরে কৃষ্ণ 🙏🙏
আগামীকাল ২২ শে মার্চ রোজ শনিবার
শ্রীবাস ঠাকুরের শুভ আবির্ভাব তিথি

🙏🙏 হরে কৃষ্ণ 🙏🙏

゚゚

21/03/2025

দীক্ষা কী? দীক্ষা গ্রহণ করার প্রয়োজনীয়তা কী? দীক্ষা গ্রহণ করলে কী হয়? না করলে কী হয়?

🔸দীক্ষা:
শাস্ত্রে বলে - যে কার্যে পাপক্ষয় করিয়া অন্ধকারাচ্ছন্ন হৃদয়ে দিব্যজ্ঞানের আলো প্রজ্জলিত প্রকাশ করিয়া শ্রীগোবিন্দরুপ দর্শনের বা প্রাপ্তির সক্ষম করায় এবং সঞ্চিত পাপরাশি বিনাশ করায় তাহাই হলো দীক্ষা ।

- গুরু ব্রহ্মা, গুরু বিষ্ণু, গুরুদেব মহেশ্বর, গুরু সাক্ষাত্ পরমব্রহ্ম, তস্মৈ শ্রী গুরুবে নমঃ

- হিন্দু দর্শনের গুরু কে সর্বোচ্চ স্থান দেওয়া হয়েছে। পরম ব্রহ্মের স্বরূপ রূপে উল্লেখ করা হয়েছে গুরুকে।

- তিমির অন্ধকারাচ্ছন্ন মনকে যিনি জ্ঞানের আলোয় আলোকিত করেন তিনি হচ্ছেন গুরু। গুরু যখন শিষ্যকে শিষ্যত্বের অধিকার প্রদান করেন তখন তাকে দীক্ষা বলা হয়।

🔸দীক্ষা গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা কেন:?
- ভগবান শ্রীকৃষ্ণের কৃপা লাভের জন্যই দীক্ষা মন্ত্র গ্রহণের প্রয়োজন। বিধিমত দীক্ষা গ্রহণ না করিলে সাধন ভজন রাজ্যে প্রবেশ করা যায় না। দীক্ষা ব্যতীত গুরুর কৃপা হয় না, দীক্ষা ব্যতীত হরি-নামাদি ভজনের দ্বারা শ্রেয়ঃলাভ হইলেও শ্রীকৃষ্ণের কৃপা ও সেবা লাভের ও অর্চ্চনাদি ভজনায়ের অধিকার হয় না এবং সাধন ভজন পথের শক্তি লাভ হয় না। সংসার বাসনা ক্ষয় হয় না, আর দীক্ষা মন্ত্র গ্রহণ না করিলে পরমাত্মার সহিত জীবাত্মার মিলনে সংযোগের কোন উপায়ও হয় না। জন্ম-মৃত্যু বারণ হয় না, কোন সৎকার্যের সিদ্ধি হয় না। কাজের অনিত্য দেহের নিত্যাত্মার মুক্তির সদগতির জন্য বিধি অনুসারে দীক্ষা গ্রহণ করিতে হয়। দীক্ষাতে দেহ শুদ্ধি হয়, সংসার বাসনা ক্ষয় হয়, মহৎ ব্যক্তির ও শ্রীকৃষ্ণের এবং শ্রীগুরু কৃপা লাভ হয়। সাধন ভজন ও অর্চ্চনাদি ভজনায়ের অধিকার জম্মে এবং সর্ব্বকার্য সিদ্ধি হয় কাজেই দীক্ষা গ্রহণের প্রয়োজন। দীক্ষা গ্রহণ ব্যতীত সাধন সিদ্ধি হয় না।

- ধ্রুব প্রথমে দীক্ষা গ্রহণ ব্যতীত বৈকুণ্ঠেশ্বর শ্রীনারায়ণে ডাকা সত্বেও তাহার কৃপা লাভ করিতে পারে নাই। তৎপরে শ্রীনারদ ঋষি হইতে দীক্ষা গ্রহণ করিয়া, তাহাকে ডাকিয়া তাহার কৃপা লাভ করেন। অর্থাৎ শ্রীনারায়ণের দর্শন লাভ করেন।

🔸দীক্ষাগুরুর প্রয়োজন কেন:?
আমরা জন্ম গ্রহণ করিবার পর হইতে মায়া মোহে আকৃষ্ট হইয়া পূর্ব্ব বাক্য ভুলিয়া অজ্ঞানে অন্ধ থাকিয়া আছি। এই অনিত্য দেহের আত্মার ইহকালের ও পরকালের মুক্তির সদগতির উপায় স্বরুপ দীক্ষাগুরু কৃপা করিয়া দীক্ষামন্ত্র শ্রীকৃষ্ণের বীজ মন্ত্র দিয়া, অজ্ঞানরুপ হৃদয় অন্ধকার দূর করিয়া জ্ঞানের আলো প্রজ্জ্বলিত করিয়া এই অপবিত্র দেহকে পবিত্র করিয়া শ্রীগোবিন্দরুপ দর্শন উপযোগী মন্ত্রাদি দেওয়ার জন্যই দীক্ষাগুরুর প্রয়োজন। তিনি শ্রীকৃষ্ণের কৃপা লাভের জন্য মন্ত্ররুপে আদেশ না দেওয়া পর্যন্ত সাধন ভজন পথে প্রবেশ করা যায় না। কাজেই দীক্ষা গুরুর প্রয়োজন।

🔸দীক্ষা গ্রহণ করলে কি হয়?
বইতে পড়েছিলাম কর্মযোগী মহাবতার বাবাজী মহারাজের কাছ থেকে দীক্ষা গ্রহণের পর সামান্য রেল কর্মচারী শ্যামাচরণ লাহিড়ী ম্যাজিকের মতন আধ্যাত্মিক শক্তি লাভ করে হয়েছিলেন লাহিড়ী মহাশয়। পুস্তকবিদ্যা! বিশ্বাস হয়নি। কিন্তু রেইকি এটিউন্টমেন্ট বা দীক্ষা গ্রহণের পর এটা যে বাস্তব তা জীবনে অনুভব করেছিলেন রেইকি মার্গে। অন্যান্য মার্গেও নিশ্চয়ই এরকমটাই হয়। সুতরাং এটা বলা যেতেই পারে যে দীক্ষা গ্রহণের পর আধ্যাত্বিক জীবনের আমূল পরিবর্তন হয়।

🔸দীক্ষা গ্রহণ না করলে কি হয়:?
এবার, দীক্ষা গ্রহণ না করলে দীক্ষা গ্রহণ করলে যা লাভ হয় সেগুলো প্রাপ্ত করার সুযোগ হয় না। সেজন্য অবশ্যই দীক্ষা গ্রহণ করা উচিত।

🔸গুরু তত্ত্ব:
- দীক্ষা গুরু শ্রীকৃষ্ণের নিত্যদাস, গুরু শ্রীকৃষ্ণ নহে, দীক্ষাগুরু শ্রীকৃষ্ণের স্বরুপ অর্থাৎ শ্রীকৃষ্ণের প্রকাশ বিশেষ। শাস্ত্রে বলে গুরু ও কৃষ্ণ অভেদ জানিবেন। এই ভেদ স্বরুপ নহে। শুদ্ধা জ্ঞাণী ভক্তগণ এই অভেদ ভাব শ্রীকৃষ্ণের প্রিয়তম রুপেই মনে করিয়া থাকেন। গুরু স্বরুপত শ্রীকৃষ্ণের প্রিয়তম দাস ভক্ত। শিষ্য দীক্ষাগুরুকে শ্রীকৃষ্ণ জ্ঞানে পূজার্চ্চনাদি করিবেন।

- শ্রীগুরু ও শ্রীকৃষ্ণ এক নহে, কারণ গুরু বীজ, গুরু মন্ত্র ও গুরু ধ্যানাদি শ্রীকৃষ্ণের মন্ত্র ও ধ্যানাদি হইতে ভিন্ন রুপ শ্রীগুরুদেব ভগবত রাজ্যের আশ্রিত ব্যক্তির ভবপারের একমাত্র এাণকারী বলিয়া দীক্ষা গ্রহণের প্রয়োজন।

হরে কৃষ্ণ 🙏🕉️🌺।

👉 সবাই ভালো থাকবেন। ভুল ত্রুটিগুলো ক্ষমা সুন্দর দৃষ্টিতে দেখবেন। আর অবশ্যই পড়া শেষ হলে লাইক, কমেন্ট এবং শেয়ার করতে ভুলবেন না।

🙏🙏হরে কৃষ্ণ 🙏🙏

゚゚viralfbreelsfypシ゚viral ゚

02/02/2025

সরস্বতী পূজা হিন্দু বিদ্যা ও সঙ্গীতের দেবী সরস্বতীর আরাধনাকে কেন্দ্র করে অনুষ্ঠেয় একটি অন্যতম প্রধান হিন্দু উৎসব। শাস্ত্রীয় বিধান অনুসারে মাঘ মাসের শুক্লা পঞ্চমী তিথিতে সরস্বতী পূজা আয়োজিত হয়। তিথিটি শ্রীপঞ্চমী বা বসন্ত পঞ্চমী নামেও পরিচিত। উত্তর ভারত, পশ্চিমবঙ্গ, ওড়িশা, নেপাল ও বাংলাদেশে সরস্বতী পূজা উপলক্ষে বিশেষ উৎসাহ উদ্দীপনা পরিলক্ষিত হয়। শ্রীপঞ্চমীর দিন অতি প্রত্যুষে বিভিন্ন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, ছাত্রছাত্রীদের গৃহ ও সর্বজনীন পূজামণ্ডপে দেবী সরস্বতীর পূজা করা হয়। ধর্মপ্রাণ হিন্দু পরিবারে এই দিন শিশুদের হাতেখড়ি, ব্রাহ্মণভোজন ও পিতৃতর্পণের প্রথাও প্রচলিত। পূজার দিন সন্ধ্যায় শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান ও সর্বজনীন পূজামণ্ডপগুলিতে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানও আয়োজিত হয়। পূজার পরের দিনটি শীতলষষ্ঠী নামে পরিচিত। পশ্চিমবঙ্গে কোনো কোনো হিন্দু পরিবারে সরস্বতী পূজার পরদিন অরন্ধন পালনের প্রথা রয়েছে।

সরস্বতী মূলত বৈদিক দেবী। বেদে সরস্বতী প্রধানত নদীর অধিষ্ঠাত্রী দেবী। সরস শব্দের অর্থ জল। সরস্বতী-সরস (জল)+মতুন (অন্ত্যর্থে)+ভীন (স্ত্রী)। অতএব সরস্বতী শব্দের আদি অর্থ হল জলবতী অর্থাৎ নদী। পণ্ডিতরা অনেকেই মনে করেন, সরস্বতী প্রথমে ছিলেন নদী, পরে হলেন দেবী। রমেশচন্দ্র দত্ত লিখেছেন- 'আর্যাবর্তে সরস্বতী নামে যে নদী আছে, তাই প্রথমে দেবী বলে পূজিত হয়েছিলেন। বর্তমানে গঙ্গা যেমন হিন্দুর উপাস্যদেবী হিসেবে পূজা পেয়ে থাকেন; এবং ক্রমান্বয়ে সরস্বতী হলেন জ্ঞানের দেবী।' পুরাণে ও পুরাণোত্তর আধুনিককালে দেবী সরস্বতী বাক্য বা শব্দের অধিষ্ঠাত্রী বাগদেবীরূপে প্রসিদ্ধা। বৈদিক দেবী সরস্বতীর অন্য পরিচয় বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ায় তিনি কেবল বিদ্যার অধিষ্ঠাত্রী দেবীরূপেই সুপ্রতিষ্ঠাতা হয়েছেন। বৈদিক সরস্বতী বাগাধিষ্ঠাত্রী বা বাগদেবীরূপেও বর্ণিতা হয়েছেন। অথর্ববেদে এবং ব্রাহ্মণে সরস্বতী বাগদেবী।
বৃহস্পতি হচ্ছেন জ্ঞানের দেবতা। তিনি বাষ্পতিও। ইন্দ্রও বাষ্পতি। বৃহস্পতি-পত্নী সরস্বতীও জ্ঞানের দেবী। সব জ্ঞানের ভাণ্ডার তো ব্রহ্মা-বিষ্ণু আর মহেশ্বরের। তাদেরই শক্তিতে সরস্বতী জ্ঞানের দেবী। সরস্বতী নদীর তীরে যজ্ঞের আগুন জ্বেলে সেখানেই ঋষি লাভ করেছিলেন বেদ, ঋগমন্ত্র। সুতরাং সরস্বতী জ্ঞানের দেবী হিসেবেই পরিচিত হয়েছিলেন। দিনে দিনে সরস্বতী তার অন্যান্য বৈশিষ্ট্য হারিয়ে কেবল বিদ্যাদেবী অর্থাৎ জ্ঞানের দেবীতে পরিণত হলেন।

সরস্বতী বৈদিক দেবী হলেও সরস্বতী পূজা বর্তমান রূপটি আধুনিক কালে প্রচলিত হয়েছে। তবে প্রাচীন কালে তান্ত্রিক সাধকেরা সরস্বতী-সদৃশ দেবী বাগেশ্বরীর পূজা করতেন বলে জানা যায়। ঊনবিংশ শতাব্দীতে পাঠশালায় প্রতি মাসের শুক্লা পঞ্চমী তিথিতে ধোয়া চৌকির উপর তালপাতার তাড়ি ও দোয়াতকলম রেখে পূজা করার প্রথা ছিল। শ্রীপঞ্চমী তিথিতে ছাত্ররা বাড়িতে বাংলা বা সংস্কৃত গ্রন্থ, শ্লেট, দোয়াত ও কলমে সরস্বতী পূজা করত। আধুনিক শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে সরস্বতী পূজার প্রচলন হয় বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে। গ্রামাঞ্চলে এই প্রথা বিংশ শতাব্দীতেও প্রচলিত ছিল। শহরে ধনাঢ্য ব্যক্তিরাই সরস্বতীর প্রতিমা নির্মাণ করে পূজা করতেন। বর্ধমান মহারাজার পূজায় বিশেষ সমারোহের আয়োজন করা হয়। দূর দুরান্ত থেকে মানুষ এই পূজার বিসর্জন দেখতে আসতো। পূজা উপলক্ষে দুই ঘণ্টা আতসবাজিও পোড়ানো হত। আধুনিক শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে সরস্বতী পূজার প্রচলন হয় বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে।

বর্তমানে সরস্বতী প্রায় সব জায়গায়ই দ্বিভুজা। তার হাতে বীণা অপরিহার্য। বীণা অবশ্যই সঙ্গীত ও অন্যান্য কলাবিদ্যার প্রতীক। অক্ষরমালা বা জপমালাও আধ্যাত্মবিদ্যার প্রতীক। শুকপাখিও বিদ্যা বা বাক্যের প্রতীক হিসেবেই সরস্বতীর হাতে শোভা বাড়াচ্ছে। সরস্বতী পূজা সনাতন ধর্মাবলম্বীদের বিদ্যা ও সঙ্গীতের দেবী সরস্বতীর আরাধনাকে কেন্দ্র করে অনুষ্ঠেয় একটি অন্যতম প্রধান হিন্দু ধর্মীয় উৎসব। শাস্ত্রীয় বিধান অনুসারে মাঘ মাসের শুক্লাপঞ্চমী তিথিতে সরস্বতী পূজা আয়োজিত হয়। তিথিটি শ্রীপঞ্চমী বা বসন্ত পঞ্চমী নামেও পরিচিত। শ্রীপঞ্চমীর দিন খুব সকালে বিভিন্ন শিক্ষা প্রতিষ্ঠানে, ছাত্রছাত্রীদের ঘরে এবং সর্বজনীন পূজামণ্ডপে দেবী সরস্বতীর পূজা করা হয়। ধর্মপ্রাণ হিন্দু পরিবারে এদিন শিশুদের হাতেখড়ি, ব্রাহ্মণভোজন ও পিতৃতর্পণের প্রথাও প্রচলিত। পূজার দিন সন্ধ্যায় শিক্ষা প্রতিষ্ঠান ও সর্বজনীন পূজামণ্ডপগুলোতে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানের আয়োজন করা হয়।
শাস্ত্রীয় বিধান অনুসারে, শ্রীপঞ্চমীর দিন সকালেই সরস্বতী পূজা সম্পন্ন করা যায়। সরস্বতীর পূজা সাধারণ পূজার নিয়মানুসারেই হয়। তবে এই পূজায় কয়েকটি বিশেষ উপাচার বা সামগ্রীর প্রয়োজন হয়। যথা: অভ্র-আবীর, আমের মুকুল, দোয়াত-কলম ও যবের শিষ। পূজার জন্য বাসন্তী রঙের গাঁদা ফুলও প্রয়োজন হয়। লোকাঁচার অনুসারে, ছাত্রছাত্রীরা পূজার পূর্বে কুল ভক্ষণ করেন না। পূজার দিন কিছু লেখাও নিষিদ্ধ। যথাবিহিত পূজার পর লক্ষ্মী, নারায়ণ, লেখনী-মস্যাধার (দোয়াত-কলম), পুস্তক ও বাদ্যযন্ত্রেরও পূজা করার প্রথা প্রচলিত আছে। এই দিন ছোটদের হাতেখড়ি দিয়ে পাঠ্যজীবন শুরু হয়। পূজান্তে পুষ্পাঞ্জলি দেওয়ার প্রথাটি অত্যন্ত জনপ্রিয়। বিভিন্ন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে ছাত্রছাত্রীদের দল বেঁধে অঞ্জলি দিতে দেখা যায়। পূজার পরদিন পুনরায় পূজার পর চিড়ে ও দই মিশ্রিত করে দধিকরম্ব বা দধিকর্মা নিবেদন করা হয়। এরপর পূজা সমাপ্ত হয়। সন্ধ্যায় প্রতিমা বিসর্জন দেওয়া হয়।

বিদ্যারদেবী শ্রীশ্রীসরস্বতী পূজার তাৎপর্য কি?

মাঘ মাসের শুক্লপক্ষের পঞ্চমী তিথি। শ্রীশ্রী সরস্বতী মায়ের পূজার দিন। সরস্বতী শব্দটির বুৎপত্তিগত অর্থে 'সরস্+বতু' স্ত্রী লিঙ্গে 'ঈ' প্রত্যয় যুক্ত যোগে 'সরস্বতী'। 'সতত রসে সমৃদ্ধা'। তিনি শুক্লবর্ণা, শুভ্র হংস বাহনা, 'বীণা-রঞ্জিত পুস্তক হস্তে' অর্থাৎ এক হাতে বীণা ও অন্য হাতে পুস্তক। সেগুলোর গূঢ় রহস্য তথা যথার্থ তাৎপর্য হৃদয়ে ধারণ করে মাকে পূজার্চনা করা উচিত। নয়তো পূজার আড়ম্বরতা যতই হোক না কেন তা অর্থহীন। শিক্ষার্থীরা দেবী সরস্বতীর পূজা বেশি করে। কেন? কারণ তিনি জ্ঞানদায়িনী বিদ্যার দেবী সরস্বতী। বিদ্যা দান করেন তিনি। মানুষ জ্ঞান পিপাসু। সর্বদা জ্ঞানের সন্ধান করে। 'শ্রদ্ধাবান লভতে জ্ঞানং তৎপরঃ সংযতেন্দ্রিয় (শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা-৪/৩৯) অর্থাৎ শ্রদ্ধাবান ব্যক্তি জ্ঞান লাভ করে থাকেন।

শ্রদ্ধাবোধ জাগ্রত হয় কী ভাবে? শ্রদ্ধাবোধ গড়ে তোলার জন্য পারিবারিক শিক্ষা অতীব গুরুত্বপূর্ণ। বাল্যকাল থেকেই ধর্মীয় আচার-আচরণের শিক্ষা দেয়া প্রয়োজন। সনাতন ধর্মাবলম্বী ছোটদেরকে ধর্মীয় চেতনা দান করার জন্য শ্রীশ্রী সরস্বতী পূজা অন্যতম একটি উৎসব। পূজার আগের দিন সংযম পালন সনাতন ধর্মাবলম্বীদের গভীর শিক্ষা দেয়। ছোটবেলায় শ্রীশ্রী সরস্বতী পূজায় সংযমের দিন মাছ-মাংস পরিহার, নিরামিষ আহার, আতপ চালের ভাত খাওয়া, উপোস থাকা সম্ভব হবে কি-না এসব নিয়ে এবং পূজার দিন উপবাস থাকা, পুষ্পাঞ্জলি অর্পণে হয় আনন্দঘন এক আয়োজন!!! আর এ সময়ই একজন সনাতন ধর্মাবলম্বী তথা কোমলমতি শিক্ষার্থী ও ধর্মীয় চেতনা পেয়ে থাকে।

শিক্ষার্থীসহ পূজিত সবাই যেন তার তাৎপর্য ও পূজার মূল আচরণে পূজিত হন সে কথা বিচার্য রেখে তার বর্ণনায় লক্ষ্য করা যাক:

দেবী শুক্লবর্ণা: শুক্লবর্ণ মানে সাদা রং। সত্ত্বগুণের প্রতীক ও হলো সাদা। পবিত্র গীতার চতুর্দশ অধ্যায়ের ৬নং শ্লোকে আছে 'তত্র সত্ত্বং নির্মলত্বাৎ' অর্থাৎ সত্ত্ব, রজঃ ও তমোগুণের মধ্যে সত্ত্বগুণ অতি পবিত্র গুণ, স্বচ্ছতার প্রতীক, নির্মলতার প্রতীক। আবার ওই অধ্যায়েরই ১৭নং শ্লোকে আছে, 'সত্ত্বাৎ সংজায়তে জ্ঞানং' অর্থাৎ সত্ত্বগুণে জ্ঞান লাভ হয়। তাই জ্ঞানময়ী সর্বশুক্লা দেবী শ্রীশ্রী সরস্বতী জ্ঞানে গুণান্বিত বলে তার গায়ের রং শুক্লবর্ণা অর্থাৎ দোষহীনা ও পবিত্রতার মূর্তি। আর জ্ঞানদান করেন বলে তিনি জ্ঞানদায়িনী। 'নহি জ্ঞানেন সদৃশং পবিত্রমিহ বিদ্যতে' (শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা-৪/৩৯) অর্থাৎ 'জ্ঞানের মতো পবিত্র আর কিছু নেই'। আমরা ও যেন সে গুণের অধিকারী হতে পারি এ আমাদের প্রার্থনা।
হংসঃ জ্ঞানের অধিষ্ঠাত্রী দেবী সরস্বতীর বাহন শ্বেতহংস। হাঁস অসারকে ফেলে সার গ্রহণ করে। দুধ ও জল মিশ্রণ করে দিলে হাঁস জল ফেলে শুধু দুধটুকু গ্রহণ করে নেয়। কিংবা কাঁদায় মিশ্রিত স্থান থেকে ও তার খাদ্য খুঁজে নিতে পারে। মায়ের সঙ্গে পূজিত হয়ে শিক্ষা দিচ্ছে- সবাই যেন সবার অসার বা ভেজাল/অকল্যাণকর পরিহার করে সার বা ভালো কিছু অর্থাৎ নিত্য পরমাত্মাকে গ্রহণ করেন এবং পারমার্থিক জ্ঞান অর্জন করে সুন্দর পথে চলতে পারি।

বীণাঃ 'জীবন ছন্দময়'। বীণার ঝংকারে উঠে আসে ধ্বনি বা নাদ। বিদ্যাদেবী সরস্বতীর ভক্তরা সাধনার দ্বারা সিদ্ধি লাভ করলে বীণার ধ্বনি শুনতে পান। বীণার সুর মধুর। পূজার্থী বা বিদ্যার্থীর মুখ নিঃসৃত বাক্য ও যেন মধুর হয় এবং জীবন ও মধুর সংগীতময় হয় এ কারণেই মায়ের হাতে বীণা। হাতে বীণা ধারণ করেছেন বলেই তার অপর নাম বীণাপাণি।

পুস্তকঃ বিদ্যার্থীর লক্ষ্য জ্ঞান অন্বেষণ। আর সে জ্ঞান ও বিদ্যা অন্বেষণের জন্য জ্ঞানের ভাণ্ডার 'বেদ' তার হাতে রয়েছে। 'বেদই বিদ্যা'। তিনি আমাদের আশীর্বাদ করছেন- 'জীবনকে শুভ্র ও পবিত্র রাখা। সত্যকে আঁকড়ে রাখা। মূল গ্রন্থের বাণী পালন করা। জীবন ছন্দময় করা। স্বচ্ছন্দে থাকা।'

উল্লেখ্য, প্রতিটি দেব-দেবীর প্রণাম-মন্ত্র ও পুষ্পাঞ্জলি প্রদান মন্ত্র আমাদের সবার জানা উচিত। আর তাই নিম্নোক্ত মন্ত্রগুলি বিদ্যার্থীদের অবশ্যই জানা উচিত।

সরস্বতী দেবীর প্রণাম ও পুষ্পাঞ্জলি মন্ত্রঃ

ওঁ সরস্বতী মহাভাগে বিদ্যে কমললোচনে। বিশ্বরূপে বিশালাক্ষী বিদ্যাং দেহী নমোহস্তুতে।। ওঁ ভদ্রকাল্যৈ নমো নিত্যং সরস্বত্যৈই নমো নমঃ। বেদ বেদান্ত বেদাঙ্গ বিদ্যাস্থানভ্যঃ এব চ এষ সচন্দন পুষ্প বিল্বপত্রাঞ্জলি ওঁ ঐং সরস্বত্যৈ নমঃ।।
জ্ঞানদায়িনী সরস্বতী মায়ের পূজাতে ফাঁকি না দিয়ে আমরা সবাই সঠিকভাবে তার পূজা করি। তার পূজার শিক্ষায় আমরা সর্বদা সবাই শুদ্ধ জ্ঞানচর্চায় যেন রত থাকি এবং প্রার্থনা করি-

সরস্বতী পূজোর দিন ভুলেও এই কাজগুলো করবেন না, বিদ্যাহীন-ছন্নছাড়া হবে গোটা বংশ

'শ্বেতপদ্মাসনা দেবী শ্বেতপুষ্পোপশোভিতা। শ্বেতাম্ভরধরা নিত্যা শ্বেতাগন্ধানুলেপনা ।" আজ শ্বেতপদ্মে আসীন দেবী সরস্বতীর পূজো।

বাগদেবীর পূজোয় মেতেছে গোটা বাংলা।

দেবী সরস্বতীর অপর নাম সারদা, কেন জানেন?

সরস্বতী পূজো মানেই বাঙালির ভ্যালেন্টাইনস ডে। মায়ের পাটভাঙা নতুন শাড়ি পরে ছেলেদের প্রেমে ফেলতে একেবারে অনবদ্য দিন সরস্বতী পূজো। এদিন অবাঙালিদের মধ্যেও শাড়ি পরে বাঙালী হয়ে ওঠার জন্যই চলে পুরোদস্তুর লড়াই। পাশাপাশি সরস্বতী দেবী বিদ্যার প্রতীক। শুধু বিদ্যাই নয়। সংগীত, শিল্পকলা, বুদ্ধির দেবী সরস্বতী। বিদ্যার দেবী সরস্বতী আরও অনেক ভাবেই সম্বোধন করা হয়। যেগুলির মধ্যে রয়েছে-

১) সারদা- যিনি ছয় শাস্ত্র অধ্যয়নকে সমর্থন করেন, অথবা এক কথায় জ্ঞানের সমর্থক বা দেবী।

২) বাগদেবী

৩) বাণী

৪) ভারতী
৫) বীণাপানি
৬) জ্ঞানদায়িণী

৭) স্বরদায়িণী

বিদ্যার দেবি “মা” সরস্বতীর “১০৮” নাম

ওঁস্বতৌ নমঃ, ওঁ মহাভাদ্রায় নমঃ, ওঁ মহমায়ৈ নমঃ, ওঁ বরপ্রদায় নমঃ, ওঁ শ্রীপ্রদায় নমঃ, ওঁ পদ্মনিলয় নমঃ, ওঁ পদ্মনিলয় নমঃ, ওঁ পদ্মবক্স নমঃ, ওঁ পদ্মবক্স নমঃ, ওঁ পদ্মবক্স নমঃ, ওঁ শিবান পুজা, জ্ঞান মুদ্রায় নমঃ, ওঁ রমায় ওমঃ, ওঁ পরয়ৈ নমঃ, ওঁ কামরূপায় নমঃ, ওঁ মহাবিদ্যায় নমঃ, ওঁ মহাপাটক নাশিন্য নমঃ, ওঁ মহাশ্রয় নমঃ, ওঁ মালিগয় নমঃ, ও মহাভোগায় নমঃ মহোত্সাহায় নমঃ, ওঁ দিভূয়ৈ নমঃ, ওঁ সুরবন্দিতায় নমঃ, ওঁ মহাকাল্য নমঃ, ওঁ মহাকাল্য নমঃ, ওঁ মহাপাশায় নমঃ, ওঁ মহাকায় নমঃ, ওঁ মহাঙ্কুশয় নমঃ, ওঁ ওম ওমৈ নমঃ, বায়ঁ বিম, বিশ্ব নমঃ। ওঁ বৈষ্ণব্য নমঃ, ওঁ চন্দ্রিকয় নমঃ, ওঁ চন্দ্রবদয়ৈ নমঃ, ওঁ চন্দলোকবিভূষিত নমঃ, ওঁ সাবিত্র্য নমঃ, ওঁ সুরসায় নমঃ, ওঁ দেবস্য নমঃ, ওঁ দিব্যালস্কাভ নমঃ, ওঁ দিব্যাস্কাভ নমঃ ওঁ দৃঢ়তায় নমঃ, ওঁ মহাভদ্রায় নমঃ, ওঁ মহাবৈ নমঃ, ওঁ ভোগায়ৈ নমঃ, ওঁ ভারত্যা নমঃ, ওঁ ভামায়্যা নমঃ, ওঁ গোবিন্দায় নমঃ, ওঁ গোমত্য নমঃ, ওঁ শিবায় নমঃ, ওঁওঁ শিবায় নমঃ বিন্দ্যাচলবিরাজিপ্রাণী নমঃ, ওঁ চণ্ডীকৈ নমঃ, ওঁ বৈষ্ণবৈ নমঃ, ওঁ ব্রহ্মজ্ঞানৈকসাধনায় নমঃ, ওঁ সৌদামিন্য নমঃ, ওঁ সুধামূর্ত্য নমঃ, ওঁ সুবাদ্রায় ওমঃ, ওঁভাদ্রায় নমঃ ওঁ সুনাসায় নমঃ, ওঁ বিনিদ্রায় নমঃ, ওঁ পদ্মলোচনায় নমঃ, ওঁ বিদ্যারূপ নমঃ, ওঁও বৈধৈক্ষ্য নমঃ, ওঁ ব্রহ্মজায়ৈ নমঃ, ওঁ মহাফলায় নমঃ, ওঁওঁ এমূয়্য নমঃ, ওঁওঁ গুত্র, শারুপিণ্যৈ নমঃ, ও শুম্ভাসুরপ্রমথিন্য নমঃ, ও শুভদায়ৈ নমঃ, ওম সভানিকত্য় নমঃ, ওঁ রকতবীনিহৈত্র্য নমঃ, ওঁ চামুণ্ডায় নমঃ, ওঁ অম্বিকয় নমঃ, ওচম মুকায়প্রহয়, ওঁরম্যাহ নমঃ, ওঁ সর্বদেবস্তফারৈ নমঃ, ওঁ সৌম্যায় নমঃ, ওঁ সুরাসুর নমস্কারয় নমঃ, ওঁ কালরাত্রৌ নমঃ, ওঁ কলাধারায় নমঃ, ওঁ রূপসৌভাগ্যদায়িন্য নমঃ, ওঁ বাগ্দেবয়্যা নমঃ, ওঁ বাগদেব্য নমঃ, ওঁ বগদেবয় নমঃ, ওঁ বরোহাজ নমঃ, ওঁ চিত্রম্বরায়ৈ নমঃ, ওঁ চিত্রগন্ধায় নমঃ, ওঁ চিমল্যবিভূষিত নমঃ, ওঁ কান্তয়ৈ নমঃ, ওঁ কামপ্রদায় নমঃ, ওঁ বন্দ্যয় নমঃ, ও বিদ্যা ধাসুজির নমঃ, ওঁ শ্বেতান।
নমঃ, ওঁ নীলভূজায়ৈ নমঃ, ওঁ চতুর্বর্গফলপ্রদায়ৈ নমঃ, ওঁ চতুরানন সাম্রাজ্যায়ৈ নমঃ, ওঁ রকতমধ্যায়ৈ নমঃ, ওঁ নিরঞ্জনায়ৈ নমঃ, ওঁ হংসাসনায়ৈ নমঃ, ওঁ নীলজঙ্কায়ৈ নমঃ, ওঁ ব্রম্মাবিষ্ণুশিঃ

জেনে নিন কেন সরস্বতীর বাহন রাজহাঁস

দেবী সরস্বতী হলেন বিদ্যার প্রতীক। আর দেবী মূর্তি বা ছবিতে তাঁর সঙ্গে বাহন হিসেবে দেখা যায় রাজহাঁসকে। ফলে মা সরস্বতীর সঙ্গে ভক্তের দলের কাছে পূজিত হয়ে থাকে ওই বাহনরূপী রাজহংস। এটা ঘটনা বাস্তবে একটা রাজহাঁসের যা দৈহিক গঠন তাতে কোনও একজন মানুষের ভার বহন করা সম্ভব নয়। ফলে স্বাভাবিক ভাবে প্রশ্ন ওঠে রাজহাঁসকেই কেন সরস্বতীর বাহন রূপে দেখা যায়?
আসলে হাঁস এমন একটি প্রাণী যা জলে এবং স্থলে দু'জায়গায় চলাচল করতে পারে, আবার উড়তেও সক্ষম হওয়ায় অন্তরীক্ষেও বিরাজমান। অর্থাৎ জ্ঞানের ভাণ্ডার যেমন ছড়িয়ে রয়েছে সর্বত্রই তেমনই রাজহংসও সর্বত্র থাকতে সক্ষম। তাছাড়া হাঁস কাঁদায় মিশে থাকা স্থান থেকেও তার খাদ্য খুঁজে নিতে সক্ষম বলে দেখা যায়। শুধু তাই নয় প্রবাদ আছে হংস খুবই বুদ্ধিমান ফলে জল ও দুধের পার্থক্য করতে সক্ষম এই প্রাণীটি। জল ও দুধ মিশিয়ে দিলেও হাঁস শুধু সারবস্তু দুধটুকুই গ্রহণ করে এবং বাকী জলটুকু পাত্রে পড়ে থাকে। জ্ঞান সাধনার ক্ষেত্রেও হংসের এ স্বভাব তাৎপর্য বহন করে। হাঁস অসারকে ফেলে শুধুমাত্র সারবস্তুই গ্রহণ করে।

সংসারে নিত্য ও অনিত্য দুটি বস্তুই বিদ্যমান। বিবেক বিচার দ্বারা নিত্য বস্তুর বিদ্যমানতা স্বীকার করে তা গ্রহণ করা শ্রেয়, অসার বা অনিত্য বস্তু সর্বতোভাবে পরিত্যাজ্য। হাঁস বেশির ভাগ সময়ই জলে বিচরণ করলেও দেখা যায় তার দেহে জল লাগে না। তাছাড়া মহাবিদ্যা প্রতিটি জীবের মধ্যে থেকেও জীবদেহের কোন কিছুতে তাঁর আসক্তি নেই, তিনি নির্লিপ্তা। এই সব কারণেই মা সরস্বতীর সঙ্গে পূজিত হয়ে শিক্ষা দিচ্ছে-সবাই যেন সমস্ত অসার বা ভেজাল অথবা অকল্যাণকর পরিহার করে সারবস্তু, ভালো কিছু অর্থাৎ নিত্যপরমাত্মাকে গ্রহণ করেন এবং পারমার্থিক জ্ঞান অর্জন করে সুন্দর পথে চলতে পারি। এমন যে প্রাণীর বৈশিষ্ট্য সেই রাজহাঁসই পারে দেবী সরস্বতী অথবা বিদ্যাকে বহন করতে
শিশুর হাতেখড়ি দিতে, কী করবেন, কী করবেন না,,,,,
এ বছর যারা সন্তানদের হাতেখড়ি বা বিদ্যা আরম্ভের জন্য মনস্থির করেছেন, তারা জেনে নিন কী করবেন, কী করবেন না।

১। প্রথমত জেনে নেওয়া উচিত, যে শিশুটির হাতেখড়ি হবে, তার রাশিচক্র অনুযায়ী নির্দিষ্ট দিনটি তার নিজের জন্য শুভ কি না।

২। যে সময়ে হাতেখড়ি দেওয়া হবে, সেই সময়ে শুভ ক্ষণ পাওয়া যাচ্ছে তো? উপযুক্ত সময় নির্ধারণ করা উচিত।

৩। প্রধানত শ্রীশ্রী মা সরস্বতীর পূজোর পর ঠাকুরমশাই অ, আ, ক, খ লিখিয়ে শিশুর হাতেখড়ি দিয়ে থাকেন। তবে এই নিয়মটি সঠিক নয়। কেননা পৃথিবীর প্রতিটি প্রাণীর প্রথম এবং শ্রেষ্ঠ গুরু তার মা। সে পশু পাখিই হোক বা মানুষ। শিশুর হাতেখড়ি বা বিদ্যা আরম্ভ তার মায়ের হাতেই হওয়া বাঞ্ছনীয়। এতে শিশুর মেধা বৃদ্ধি ঘটে থাকে এবং সর্বক্ষেত্রে সে সফল হয়ে থাকে। অবশ্য শিশুটির মা যদি না থাকেন, তা হলে তার বাবা এই কাজ করতে পারেন। যদি শিশুর মা কোনও ভাবে অসুস্থ বা দেহ অপবিত্র হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা থাকে, তা হলে শিশু তার মামার দ্বারাই হাতেখড়ি নেবে। অবশ্যই ঠাকুরমশাইয়ের উপস্থিতিতে পুষ্পাঞ্জলি দেওয়ার পর এবং এই ক্রিয়া করার আগে মাঘী শুক্লা চতুর্থীতে সিদ্ধিদাতা শ্রীশ্রীগণেশের পূজা সম্পন্ন করে তার আশীর্বাদ-সহ অনুমতি নেওয়া অবশ্যই বাঞ্ছনীয়।

৪। যদি শিশুর মামা না থাকেন, তা হলে শিশুর মা কোনও ব্যক্তিকে ভ্রাতৃজ্ঞানে মাঘী অমাবস্যার পর শুক্লা দ্বিতীয়ার শুভক্ষণে ভাইফোঁটা দিয়ে তাঁকে ভাই ডেকে তাঁর দ্বারাও শিশুর হাতেখড়ি দেওয়া যেতে পারে। এ ক্ষেত্রেও সিদ্ধিদাতা শ্রীশ্রীগণেশের পূজা-সহ অনুমতি নেওয়া বাঞ্ছনীয়।

৫। মা, বাবা বা মামা- যাঁর দ্বারাই হাতখড়ি হোক না কেন সকলেই নিয়ম নিষ্ঠা মেনে সিদ্ধিদাতা শ্রীশ্রীগণেশের পূজার পর শ্রীপঞ্চমীতে বিদ্যার দেবী শ্রীশ্রী মা
সরস্বতী সহ জগৎ পিতা শ্রীশ্রী ব্রহ্মার পূজো এবং পুষ্পাঞ্জলির পর ঠাকুরমশাইয়ের উপস্থিতিতেই সর্বপ্রথম অ, আ, ক, খ বা এ, বি, সি, ডি এবং 'হ্রীং সরস্বতী দেব্যৈ নমঃ' লিখিয়ে শিশুর হাতেখড়ি দেওয়া উচিত। এতে শিশুটি যেমন মেধাবী হয়, ঠিক তেমনই উচ্চশিক্ষিতও হয়ে থাকে।
আমরা সরস্বতী পূজার আগে কুল খাই না কেন?

সরস্বতী দেবীকে তুষ্ট করার জন্য মহামুনি ব্যাসদেব বদ্রিকাশ্রমে তপস্যা করেছিলেন। তপস্যা শুরুর আগে তাঁর তপস্যাস্থলের কাছে একটি কুল বীজ রেখে দেবী একটি শর্ত দেন। এই কুলবীজ অঙ্কুরিত হয়ে চারা, চারা থেকে বড় গাছ, বড় গাছে ফুল থেকে নতুন কুল হবে। দেবী বলেন, যে দিন সেই কুল পেকে ব্যাসদেবের মাথায় পতিত হবে, সেই দিন তার তপস্যা পূর্ণ হবে বা সরস্বতী দেবী তুষ্ট হবেন। ব্যাসদেবও সেই শর্ত মেনে নিয়ে তপস্যা শুরু করলেন।

ধীরে ধীরে বেশ কয়েক বছরে এই কুল বীজ অঙ্কুরিত হয়ে চারা, চারা থেকে বড় গাছ, বড় গাছে ফুল থেকে নতুন কুল হয় এবং একদিন তা পেকে ব্যাসদেবের মাথায় পতিত হয়। তখন ব্যাসদেব বুঝতে পারেন যে, সরস্বতী দেবী তাঁর প্রতি তুষ্ট হয়েছেন। সে দিনটি ছিল পঞ্চমী। সে দিন বেদমাতা সরস্বতীকে বদ্রী/কুল ফল নিবেদন করে অর্চনা করে তিনি ব্রহ্মসূত্র রচনা আরম্ভ করেন। শ্রীপঞ্চমীর দিন সরস্বতী দেবী তুষ্ট হয়েছিলেন। তাই সেই দিনের আগে আমরা কুল খাই না। শ্রীপঞ্চমীর দিন সরস্বতী দেবীকে কুল নিবেদন করার পরেই কুল খাওয়া হয়।
স্বাস্থ্যগত কারণেও সরস্বতী পূজার আগে কুল খাওয়া ঠিক নয়। কারণ মাঘ মাসের মাঝামাঝি সময়ের আগে কুল কাঁচা বা কশযুক্ত থাকে। কাঁচা বা কশযুক্ত কুল খেলে শরীরের ক্ষতি হতে পারে। শাস্ত্রে খাওয়ার বিষয়ে বহু বচনের মধ্যে একটি এই যে- 'বার্তাকু কার্তিকে বর্জ্যং মূলং বা বদরং মাঘে। চৈত্রে শিম্বী পুনস্তুম্বী ভাদ্রে বর্জ্যং দ্বিজাতিভিঃ' অর্থাৎ দ্বিজাতিগণ কার্তিকে বেগুন, মাঘে মুলো বা কুল, চৈত্রে শিম এবং ভাদ্রে গোলাকার লাউ খাবেন না। অতএব দ্বিজাতি ছাড়া কারও এ সব খেতে নিষেধ নেই। দ্বিজাতিরও মাঘে মুলো অথবা কুল নিষিদ্ধ, সরস্বতী পূজার আগে এ রকম কোনও কথা নেই। কারণ সরস্বতী পূজা ফাল্গুনেও হতে পারে। তবে লোকাচারে কেউ সরস্বতী পূজার আগে কুল খান না।

সরস্বতী পুজোর দিন কেন আমরা হলুদ পোশাক পরি, জানুন ভারতীয় বাস্তুর মতে

সরস্বতী পূজার তিথিটির নাম 'বসন্ত পঞ্চমী'। ধরা হয়, এই দিন থেকে বসন্তের সূচনা হলো। ঋতুরাজ বসন্তকে প্রতীকায়িত করে একটি বিশেষ রং। বাসন্তী। এই রং এর আধ্যাত্মিক তাৎপর্য পরম্পরায় বিপুল।

• বাসন্তী রং সূর্যালোকের প্রতীক। শীতের অপ্রভ রৌদ্র দূর হয়ে এবার শুরু হল উজ্জ্বল রোদের দিন। এই কারণে বসন্তের প্রথম দিনটিতে এই রং এর পোশাক পরেন হিন্দুরা।

• কেবল হিন্দু ঐতিহ্যে নয়, সুফি পরম্পরাও স্বীকৃতি দেয় বাসন্তী-হলুদের

মহিমাকে। আমির খসরুর অগণিত গানে বাসন্তী রং এর প্রসঙ্গ এসেছে। এমনকী, স্বাধীনতা সংগ্রামের সেই সব দামাল দিনগুলোয় খসরু আর বাসন্তীকে একাকার করে দিয়েছিলেন বিপ্লবী রামপ্রসাদ বিসমিল আর আপশাকউল্লাহ খান। পরে সেই গান উঠে এসেছিল ভগৎ সিংহের কণ্ঠেও। বাসন্তী তাই দুর্মর আকাঙ্ক্ষার প্রতীক, বাঁধ ভাঙা আবেগের প্রতীক।

কিন্তু এর বাইরেও বাসন্তী-হলুদ রংটিকে নিয়ে কথা বলে ভারতীয় বাস্তুশাস্ত্র।

বাস্তু মতে-

• বাসন্তী রং নতুন আরম্ভের কথা ব্যক্ত করে। যে কোনও শুভকাজে এই রংয়ের

পোশাক পরা ইতিবাচক ফল দেয়।

• সূর্যের প্রতীক বাসন্তী-হলুদ পরিধানকারীকে শক্তি জোগায়।

• বাসন্তী রংয়ের পোশাক আশার সঞ্চার করে।

• বাসন্তী স্বাস্থ্যের উপরে প্রভাব ফেলে। অবশ্যই এই প্রভাব ইতিবাচক।

সরস্বতী পুজোর দিন এই ৬টি কাজ করলেই বিপদ!
মাঘ মাসের শুক্ল পক্ষের পঞ্চমী তিথিই বসন্ত পঞ্চমী। এই দিন বাগদেবী সরস্বতীর আরাধনা হয় প্রায় প্রতিটি ঘরে ঘরে, স্কুলে, এমনকি বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানে। এই শুভ দিনকে বেছে নেওয়া হয়েছে বাচ্চাদের হাতেখড়ির জন্যও।

এইদিন কামদেবেরও পূজো হয়ে থাকে। কিন্তু সরস্বতী পূজোর দিনে বেশ কিছু কাজ বা বিষয় থেকে বিরত থাকতে বলা হয়। যদিও সেসব নিয়ে অনেক মতভেদ আছে। তাও চলুন, একবার চোখ রাখা যাক সেই 'বারণে'...

১) এদিন কালো এবং লাল রং-এর পোশাক পরতে নিষেধ করা হয়। বসন্ত পঞ্চমীতে হলুদ বা সাদা পোশাকের ওপরই জোর দেওয়া হয়।

২) এদিন ফসল কাটার কাজ থেকে বিরত থাকতে বলা হয়। বাড়ির কোন গাছও কাটতে বারণ করা হয়। প্রকৃতিও এসময় উৎসবের মেজাজে থাকে, তাই বসন্ত পঞ্চমীতে বৃক্ষরোপণ করলে শুভ হয়।

৩) সরস্বতী পূজোর দিন ভুল করে কারও সম্পর্কে কোনও খারাপ বা কটু কথা মুখে আনবেন না। মনে করা হয় এদিন দেবী সরস্বতী আমাদের জিহ্বায় অধিষ্ঠিত থাকেন। পাশাপাশি রাগকেও নিয়ন্ত্রণে রাখুন। সকলের সঙ্গে ভালো ব্যবহার এদিন মাস্ট (যদিও সারা বছরই তা প্রযোজ্য হওয়া উচিত)।

৪) স্নান করে সরস্বতী বন্দনার পর, দেবীকে ভোগ দিয়ে তবেই খাবার খান।

৫) বসন্ত পঞ্চমীতে মদ্যপান-মাংস খেতে নিষেধ করা হয়। অনেকে ক্ষীর তৈরি করেন এদিন।

৬) অনেকে এইদিন পোখরাজ এবং মুক্তো ধারণ করেন।

দেবী সরস্বতীর পূজো নিয়ে বহু কথা প্রচলিত রয়েছে। মনে করা হয়, দেবীর প্রথম পূজো করেছিলেন শ্রীকৃষ্ণ এবং ব্রহ্মা। দেবী নাকি শ্রীকৃষ্ণকে দেখে মুগ্ধ হয়ে তাঁকে স্বামীরূপে পেতে চেয়েছিলেন কিন্তু শ্রীকৃষ্ণ জানান, রাধাই তাঁর ধ্যান-জ্ঞান। তবে তিনি দেবীকে আশ্বস্ত করে জানান, যাঁরা বিদ্যার্থী বা বিদ্যাতে নিমগ্ন তারা বসন্ত পঞ্চমীতে দেবীর আরাধনা করলে তা তাদের পক্ষে শুভ হবে এবং দেবীর প্রথম পূজো শ্রীকৃষ্ণই করেন।

তবে জানেন কী বসন্ত পঞ্চমীর দিন এমন কয়েকটি কাজ রয়েছে, যা করলে আপনার জীবন ছারখার হয়ে যেতে পারে । বংশ থেকে শিক্ষা-দীক্ষা দূর হয়ে যায়।
১. এইদিন বাগদেবীর পূজোর পাশাপাশি হিন্দুরা পিতৃর্পণও করেন। এরই সঙ্গে কামদেবেরও পূজো করা হয় বসন্ত পঞ্চমীতে।

২. বসন্ত পঞ্চমী অর্থাৎ সরস্বতী পূজোর দিন কালো রঙ্গের পোশাক না পরাই ভাল। এ দিন হলুদ, সাদা কিংবা সবুজ রঙ্গের পোশাক পরুন।

৩. এটা প্রাকৃতিক উৎসব। বসন্তকালে প্রকৃতি সেজে ওঠে তার অনন্য সৌন্দর্যের ডালি নিয়ে। তাই এ দিন ফসল কাটার কাজ করা থেকে বিরত থাকুন। এর পাশাপাশি কোনও গাছ কাটবেন না।

৪. ভুলেও এইদিনটিতে কাউকে কটু কথা বলবেন না। শাস্ত্র বলে, এদিন নাকি মা সরস্বতী জিহ্বাতে অধিষ্ঠান করেন। সেই কারণে তাঁর বাণী স্মরণে রাখুন আর ক্রোধ থেকে দূরে থাকুন।
এই দিনটি যেহেতু পিতৃতর্পণ করা হয়, তাই ভুলেও এদিন কলহ-বিবাদে জড়াবেন না। এতে পূর্ব পুরুষরা কূপিত হন।

৫. স্নান সেরে তবেই আহার গ্রহণ করুন। প্রথমে সরস্বতী বন্দনা করুন এবং মা সরস্বতীকে ভোগ নিবেদন করুন।

৬. বসন্ত পঞ্চমীর দিন মাংসাহার এবং অ্যালকোহল গ্রহণ থেকে দূরে থাকুন। এদিন নাকি ক্ষীর বানানো অত্যন্ত শুভ।

সরস্বতী পূজোর পরদিন কেন গোটা সেদ্ধ খাওয়া হয় জানেন?

সরস্বতী পূজোর পরদিন শীতল ষষ্ঠী। বসন্ত পঞ্চমী তিথি কেটে গেলেই শীতল ষষ্ঠী। এই দিন সন্তানের মঙ্গল কামনায় ব্রত করেন মায়েরা।

১. এই দিন বাংলার ঘরে ঘরে অরন্ধন পালন করা হয়। তাই আগের দিন রান্না করে এদিন গোটা সেদ্ধ খাওয়ার নিয়ম।

২. উনুনের পাশাপাশি এদিন বাঙালির বাড়িতে শিল নোড়াকেও বিশ্রাম দেওয়ার নিয়ম।

৩. শীতল ষষ্ঠী, তাই গরম খাবার নয়, আগের দিন সেদ্ধ করে শীতল খাবার খাওয়ার নিয়ম এদিন।

৪. আবার এর পিছনে রয়েছে বৈজ্ঞানিক কারণও। এই সময় যেহেতু পক্স হয় তাই গোটা সেদ্ধ খেয়ে শরীর ঠান্ডা রাখা হয়। ডাক্তাররাও তাই এই খাবারকে বলেন কমফর্ট ফুড।

৫. যেহেতু ষষ্ঠী তাই এই সময়কার ৬ রকম মরশুমি সব্জি একসঙ্গে গোটা সেদ্ধ করে খাওয়া হয় বলে একে বলা হয় গোটা সেদ্ধ।

৬. মূলত আলু, রাঙাআলু, কড়াইশুটি, সিম, কচি বেগুন ও কচি পালং শাক একসঙ্গে গোটা সেদ্ধ করা হয়। সঙ্গে থাকে কাঁচা মুগ ডাল।

কাকে নিয়ে লক্ষ্মী-সরস্বতীর ঝগড়া হয়েছিল জানেন??

সরস্বতী হলেন জ্ঞান, সংগীত, শিল্পকলা, বুদ্ধি ও বিদ্যার দেবী। দেবীভাগবত পুরাণ অনুসারে, তিনি কৃষ্ণের জিহ্বাগ্র থেকে উৎপন্ন হয়েছেন। ব্রহ্মা প্রথম তাঁকে পূজো করেন। পরে জগতে তাঁর পূজো প্রতিষ্ঠিত হয়। কিন্তু জানেন নারায়ণের অন্যতম এই পত্নীকেও অভিশপ্ত জীবন কাটাতে হয়েছে। দেবী পুরাণে বলা হয়েছে, একবার সত্য যুগের শুরুতে ভগবান বিষ্ণু ক্ষীরদ সাগরে যোগনিদ্রায় শায়িত ছিলেন। সেইসময় লক্ষ্মী তাঁর চরণ সেবা করছিলেন। সেইসময় হঠাৎ বৈকুন্ঠ লোকে সরস্বতীর আগমন ঘটে। বিষ্ণুর চরণ সেবায় নিয়োজিত লক্ষ্মীকে দেখে প্রচন্ড রেগে যান মা সরস্বতী। লক্ষ্মীকে তিনি বৈকুন্ঠ ছেড়ে চলে যেতে বললেন। কারণ, সরস্বতী তখন ভেবেছিলেন ভগবান বিষ্ণুই হয় তো ওনার স্বামী। লক্ষ্মী সরস্বতীকে অনেক বোঝানোর চেষ্টা করলেন কিন্তু সরস্বতী কিছুতেই বুঝতে চাননি যে বিষ্ণু লক্ষ্মীর স্বামী। দুজনের মধ্যে এই নিয়ে তুমুল ঝগড়া চলতে থাকে।

লক্ষ্মী এবং মা সরস্বতীর তুমুল ঝগড়া করতে দেখে গঙ্গা দেবী উদ্যোগী হন তাদের মধ্যে ভুল বোঝাবুঝি দূর করতে। গঙ্গা দেবী যথারীতি লক্ষ্মীর পক্ষ নিয়ে সরস্বতীর বিরোধিতা করেন। এবং সরস্বতীকে বোঝানোর চেষ্টা করেন যে বিষ্ণুর একমাত্র স্ত্রী লক্ষ্মী। তখন সরস্বতী ক্রুদ্ধ হয়ে মা লক্ষ্মীকে অভিশাপ দেন যে তিনি মর্ত্য লোকে মানবী হয়ে জন্মাবেন, অসুরের স্ত্রী হয়ে দুঃখ সহ্য করবেন এবং শেষে বৃক্ষতে রুপান্তরিত হবেন। লক্ষ্মী দেবীকে অভিশাপ দিতে দেখে মা গঙ্গাও ক্রুদ্ধ সরস্বতী কে অভিশাপ দেন। বলেন, সরস্বতী নদী রূপে পৃথিবীতে প্রবাহিত হবেন। সরস্বতীও গঙ্গাকে অভিশাপ দিলেন যে তিনিও পৃথিবীতে নদী রূপে প্রবাহিত হবেন।

সরস্বতী দেবীর অভিশাপে লক্ষ্মী যেমন তুলসী রূপে জন্ম নেন পৃথিবীতে। আবার তেমনই গঙ্গা দেবীর অভিশাপের ফলে সরস্বতীও নদী রূপে পৃথিবীতে অবতীর্ণ হলেন এবং যথারীতি মা সরস্বতীর অভিশাপে গঙ্গা দেবীও পৃথিবীতে নদী রূপে প্রবাহিত হলেন। বলা হয়, সরস্বতী, গঙ্গা এবং লক্ষ্মীর মধ্যে যে বিবাদ হয়েছে তা যে নিছক লীলা ছাড়া আর কিছু নয় তার প্রমাণ ত্রিবেণী সঙ্গম। এখানে সরস্বতী, গঙ্গা এবং যমুনা নদী রুপে একত্রিত হয়েছেন। উল্লেখ্য, যে যমুনা কে মা লক্ষ্মীর অংশ বলা হয়, তিনিও কৃষ্ণ প্রেয়সী। এলাহাবাদে অবস্থিত এই ত্রিবেনী সঙ্গম আমাদের শিক্ষা দেয় সবাই মিলে মিশে যেন থাকি।

26/08/2024

Shuva Janmastami
2024

19/06/2024

মুখাগ্নি বা অন্ত্যোষ্টি হল জীবনের শেষ যজ্ঞ। অন্ত+ ইষ্টি = অন্ত্যোষ্টি। অন্ত মানে শেষ আর ইষ্টি মানে হল যজ্ঞ। আমরা জানি আমাদের সুপ্রাচীন পূর্বপুরুষদের বৈদিক সমাজ ছিল যজ্ঞপ্রধান।

জীবনের শুরু থেকে শেষ অবধি সবই হত যজ্ঞের মাধ্যমে, ঈশ্বর কে উদ্দেশ্য করে। অশ্বমেধ যজ্ঞ, অগ্নিহোত্র যজ্ঞ ইত্যাদি যজ্ঞে ঈশ্বরের উদ্দেশ্য হবি উৎসর্গ করা হত।

এ হল ঈশ্বরের দেয়া জীবন ও দেহ দ্বারা ঈশ্বরের সৃষ্ট প্রকৃতির উপাদান সমূহ ভোগ করার প্রেক্ষিতে ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে কৃতজ্ঞতাস্বরূপ তার উপাসনা করা।

তাই অন্ত্যোষ্টি তথা জীবনের শেষ যজ্ঞে ঈশ্বর প্রদত্ত দেহ ঈশ্বরের উদ্দেশ্যেই হবি (হোমের দ্রব্য) রুপে উৎসর্গ করা। এটা সত্যিই চমৎকার ব্যাপার।

"জন্মিলেই মরিতে হবে" এ ধ্রুব সত্য। আমরা অস্বীকার করতে পারি না। এ পৃথিবীতে যে কয়টি ধ্রুব সত্য আছে তার মধ্যে অন্যতম হল প্রানীর মৃত্যু। যে প্রানী জন্মগ্রহণ করবে প্রকৃতির নিয়মানুযায়ী তাকে একসময় না একসময় দেহ ত্যাগ করতে হবে।
এ দেহ ত্যাগের জন্য সনাতন ধর্মের অনুসারিরা বিশ্বাস করে যে, মানুষ মৃত্যুর পর স্বর্গবাসী হয় অথ্যাৎ দেবলোকে যায়। কিন্তু, তিনি স্বর্গে বা দেবলোকে যাবেন কিভাবে?

বৈদিক নিয়ম অনুসারে দেবলোকে বা স্বর্গলোকে পাঠাতে হলে দেবতাদের পুরোহিত অগ্নিতে আহুতি দিতে হয়। অগ্নিদেবই সে অর্চনা বা আহুতি দেবলোকে নিয়ে যান।

তাই যিনি মৃত্যুবরণ করেছেন তার প্রাণবায়ু অগ্নিদেবকে আহুতি না দিলে তিনি কি করে স্বর্গবাসী হবেন? প্রানবায়ু মুখ দিয়ে বের হয় বলে মুখে অগ্নি সংযোগ করে মন্ত্র পাঠ করতে হয়-

"ওঁ কৃত্বা তু দুষ্কৃতং কর্মং জানতা বাপ্য জানতা। মৃত্যুকাল বশং প্রাপ্য নরং পঞ্চত্বমাগতম্ ধর্মাধর্ম সমাযুক্তং লোভ মোহ সমাবৃতম্ দহেয়ং সর্বগাত্রানি দিব্যান্ লোকান্ স গচ্ছতু" (ক্রিয়াকান্ড বারিধি)

অনুবাদঃ তিনি জেনে বা না জেনে অনেক দুষ্কর্ম করে থাকতে পারেন। কালবশে মানুষ মৃত্যুবরণ করে থাকে। এ দেহ ধর্ম, অধর্ম, লোভ, মোহ প্রভৃতি দ্বারা আচ্ছাদিত ছিল। হে অগ্নিদেব, আপনি তার সকল দেহ দগ্ধ করে দিব্যলোকে নিয়ে যান।

চলুন দেখে নিই মুখাগ্নির কারণ গুলোঃ

আধ্যাত্মিক কারণঃ আমরা সনাতন ধর্মের অনুসারিরা পুনর্জন্মে বিশ্বাসী। এই ত্রিতাপদগ্ধ সংসারে পুনরায় জন্মগ্রহন করে মানুষ দুঃখজ্বালা ভোগ করুক এটা কেউ চাই না।

যে দেহে তিনি এতদিন বাস করেছেন, তাকে সাজিয়ে গুছিয়ে রেখেছেন, পৃথিবীর যাবতীয় সুখের স্বাদ তাকে দিয়েছেন সে দেহের প্রতি আকর্ষণ ও মায়া থাকা স্বাভাবিক।

দেহের প্রতি আকর্ষণে পুনঃ দেহ ধারনে তার আকাঙ্ক্ষা জাগতে পারে, ঐ আকাঙ্ক্ষা দূর করার উদ্দেশেই আকর্ষণের বস্তু দেহটিকে পোড়ানো হয়।

বৈজ্ঞানিক কারণঃ মানুষ বিভিন্ন কারনে মৃত্যুবরণ করে। এর মধ্য রোগে মৃত্যুই সর্বাধিক। এই সকল মৃতদেহে পচন ধরলে পরিবেশে বিভিন্ন রোগ জীবাণু ছড়িয়ে পড়ার সম্ভাবনা থাকে। এসব চিন্তা থেকেই আর্য ঋষিগণ শব পোড়াবার বিধি দিয়েছেন।

সামাজিক কারণঃ আর্য ঋষিদের ভবিষ্যৎ চিন্তা এতে প্রতিফলিত হয়েছে। মানুষ সৃষ্টি হবে এবং এমন একদিন আসতে পারে যখন স্থানাভাব দেখা দেবে। মানুষের দেহ না পুড়িয়ে মাটিতে পুঁতে রেখে দিলে ক্রমশ মাটিতে রাখার জায়গার অভাব দেখা দিতে পারে। এই কারনেই দেহ পোড়াবার ব্যবস্থা।

জেনে রাখা ভালো:

পুরুষের মৃত্যু সংবাদ শ্রবণে বলুন-দিব্যান্ লোকান্ স গচ্ছতু। নারীর মৃত্যু সংবাদ শ্রবণে বলুন- দিব্যান্ লোকান্ সা গচ্ছতু।

25/03/2024

সৌরজগতের গ্রহ নক্ষত্র অনুযায়ী পৃথিবীতে ১৫ দিন অমাবস্যা ১৫ দিন পূর্ণিমা। একটি ছন্দের মাধ্যমে চলতে থাকে এই প্রক্রিয়া। এই অমাবস্যা ও পূর্ণিমা নিয়ে হিন্দুদের বিভিন্ন বিধি-নিষেধ মেনে চলতে হয়। অমাবস্যা ও পূর্ণিমা হিন্দুদের জন্য একটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ দিন। হিন্দুদের পাশাপাশি অন্যান্য ধর্মালম্বীরা ও পূর্ণিমা-অমাবস্যা দেখে বিভিন্ন উৎসবের সময়সূচী পালন করে থাকেন। যেমনঃ মুসলমানরা তাদের ঈদ ও কোরবান পালন করে থাকেন এবং বৌদ্ধরা বুদ্ধ পূর্ণিমা, আষাঢ়ী পূর্ণিমা, মধু পূর্ণিমা, প্রবারণা পূর্ণিমা, ফাল্গুনী পূর্ণিমা। তেমনি অমাবস্যাতে ও কিছু বিধি-নিষেধ, নিয়ম-কানুন রয়েছে।

হিন্দু শাস্ত্র অনুযায়ী, দুটি গুরুত্বপূর্ণ দিন হল অমাবস্যা ও পূর্ণিমা। শুভ এবং অশুভ সাথে এই দুইদিন প্রত্যক্ষ এবং পরোক্ষভাবে যুক্ত। হিন্দুধর্ম অনুসারে অবশ্যই তিথি নিয়ে নানা ধরনের রীতি-নীতি নিয়ম-কানুন প্রচলিত রয়েছে আমাদের মধ্যে। এই সব নিয়ম কিছু অঞ্চল বা প্রদেশ হিসাবে আলাদা হয়। আবার কিছু নিয়ম রয়েছে, যা পুরো বিশ্বেই এক ভাবে মেনে চলা হয়। আজকে আসুন জেনে নেই এমন কিছু নিয়মের কথা, যা প্রতি অমাবস্যা এবং পূর্ণিমা তিথিতে মেনে চলতে হয় আমাদেরকে।

পূর্ণিমা-অমাবস্যাতে কী কী করা উচিত ও কী কী করা উচিত নয় চলুন জেনে নেইঃ

১) চুল এবং নখ কে তন্ত্র অনুসারে শরীরের নদীর অংশ বলে মনে করা হয়। পূর্ণিমার দিন যেহেতু জীবন-প্রবাহ খুবই উঁচু অবস্থায় থাকে, তাই মনে করা হয় যে পূর্ণিমার দিন চুল কাটা যাবে না, অপরদিকে অমাবস্যার দিন যেহেতু মানুষের জীবন খুবই নিম্নমুখী অবস্থায় থাকে, তাই সেদিন নখ কাটা যাবে না।

২) অমাবস্যা তিথিতে অশুভ শক্তির প্রভাব প্রচন্ড পরিমানে সক্রিয় থাকে। এই অশুভ শক্তির প্রভাব কাটানোর জন্য বাড়ির মূল দরজার সামনে দুটি তিলের তেলের প্রদীপ জ্বালাতে হয় প্রতিটি মানুষকে। এই প্রদীপ জ্বালালে বাড়ি থেকে সমস্ত অশুভ শক্তির ধ্বংস ও নিঃশেষ হয়।

৩) পূর্ণিমার দিনের মতো অমাবস্যার দিনে ঘরবাড়ি পরিষ্কার-পরিচ্ছন্ন করে রাখতে হয়। বাড়িতে কোন রকম যাতে এঁটো থালা-বাসন না থাকে, সেদিকে বিশেষভাবে নজর দিতে হয়। ঘরদোর ভালো করে মুছে দিয়ে চৌকাঠ ভালো করে ধুয়ে দিতে হয়।
৪) অমাবস্যার দিন খুব বেশি দূরে যাত্রা করা ঠিক নয়। মধ্যযুগে ভারতের বিভিন্ন প্রান্তে অমাবস্যায় দূর দেশের কাজকর্ম গুলো স্থগিত করে রাখা হতো।

৫) অনেকেই পূর্ণিমা এবং ভালোবাসার দিন উপোস করেন। পুরোপুরি উপোস না করলেও অনেকে এই দিন আমিষ খাবার ত্যাগ করে নিরামিষ আহার গ্রহণ করেন।

৬) ভালোবাসার দিন ভগবানের উপাসনা করা প্রয়োজন। যদিও মন্দিরে যেতে না পারলেও বাড়িতে বসে ভগবানের উপাসনা করুন।

৭) হিন্দুশাস্ত্র অনুসারে, অমাবস্যা তিথিতে কোনভাবে গর্ভধারণ করা অশুভ বলে মনে করা হয়। অমাবস্যা তিথি ছাড়াও চতুর্থ, ষষ্ঠ এবং অষ্টম চতুর্দশী পূর্ণিমা তিথিতে গর্ভধারণ অশুভ বলে ধর্মীয় শাস্ত্রে বিধান রয়েছে।

Address

Dhaka

Website

facebook.com

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Joy Shree Radha-Krishna posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Want your place of worship to be the top-listed Place Of Worship in Dhaka?

Joy Shree Radha-Krishna

21/03/2025

21/03/2025

02/02/2025

26/08/2024

19/06/2024

25/03/2024

Address

Website

Alerts

Shortcuts

Share

Category