Orula y sus secretos Babalawo cubano

Orula y sus secretos Babalawo cubano consultas adivinatorias para saber su destino.

28/09/2022
LOS PODERES DE ELEWÁ, OGGUN Y OSHOSI EN SUS CEREMONIAS TOTALHay veinticuatro Elewá pues hay un Elewá que no habla solo, ...
02/09/2021

LOS PODERES DE ELEWÁ, OGGUN Y OSHOSI EN SUS CEREMONIAS TOTAL

Hay veinticuatro Elewá pues hay un Elewá que no habla solo, es testigo y debe de ir al lado del poder del Elewá de la persona que marque. Es igual que el oráculo donde hay un signo que no habla en ceremonias religiosas y este se convierte en el guardiero del oráculo y otro que es para guerrear en situaciones difíciles y lo lleva la persona que se le marca aparte del que debe coger por el camino marcado por el oráculo. Hay otro poder de Elewá que se m***a y es el vocero de Olofin. Este tampoco entra en los caminos de los mortales que se atienden para recibir por primera vez poderes de manos de Orula. Serán siempre veinticuatro por la marca de Obatala ya que Elewá decidió ayudar a Obatala y es de todos los orishas el que Elewá obedece, respeta y ama con su vida misma. Cuando aquí se habla del poder de Oggun, de lo que come también come el poder de Oshosi. Solo en algunos poderes de Elewá el poder de Oshosi come separado de Oggun. Todos estos poderes tanto de Elewá, Oggun y Oshosi se les saluda tocando tres veces el suelo y con una maraca haciendo giros ligeros con esta para que el sonido llegue adentro de este poder. Estos poderes cuando se le vaya a consultar debe de ponerse una estera bien chica en el suelo y encima de esta un pedazo de tela blanca que cubra toda la estera, la persona se arrodilla y toma con lo que va a consultar a estos poderes entre las dos manos se lo pone en la frente, se agacha y le pregunta y después así agachado mueve las manos hacia los puntos cardinales y después lanza. El poder de Osun solo se le sopla suave y se le pide salud y estabilidad. Todos los poderes de Elewá tienen encima una lanza puntiaguda de metal pero esta debe de ser larga pues en esta lanza se entizan tres plumas de la cola de un gallo o de perico o de loro pues las plumas es lo único que limpia la sangre y cubre esta arma que es una defensa del poder de Elewá. Todos los poderes de Elewá comen un chivo mamón. Los collares de estos poderes se les da de comer en una jicarita al lado del poder que le estén dando eyebale y le pertenece este collar. La sangre de torete cuando se le da a estos poderes se le da mezclada con aguardiente. Estos poderes después de hacerle todas las ceremonias para m***arlos deben de quedarse en casa del sacerdote de Ifa por un promedio de siete días para que reconozcan de donde vienen y a donde se dirigen. En las cargas antes de darle eyebale se le hecha manteca de corojo bien caliente y atrás se refresca con la eyebale y después miel con humiero y por último aguardiente. Esto es para activar la carga aun más pues lo único que refresca la carga es todo esos componentes del mismo orden cómo se mencionan. Para hacer el cemento que sellará las cargas debe de tener mezclado en polvo, mono ahumado (jutia ahumada), pescado ahumado, maíz tostado, ashé de Orula, ashé de los orishas, pimienta de guinea y el agua que se usará para mojar este cemento es agua de un humiero y este mismo humiero sirve para lavar parte de los ingredientes que se usarán para m***ar los poderes de Elewá. Después que pasen tres días de estos poderes haber sido m***ados, el que los recibe debe de ir a casa del sacerdote de Ifa que se los montó y embarrarlos bien con manteca de corojo. Todos estos poderes de Elewá van sellados con cemento. La entrada de estos poderes a la casa del que lo recibe se realiza de la siguiente forma: la persona coge a todos los poderes con sus manos y se pone de espalda a la puerta de su ile de la forma que estos poderes se queden mirando hacia delante y entra despacio una vez y vuelve a salir, entra despacio otra vez y vuelve a salir, entra despacio otra vez y vuelve a salir y después la persona se pone de frente y entra primero el pie derecho y con una paloma el sacerdote de Ifa la sacrifica y le da eyebale al dedo gordo del pie derecho y después le da eyebale a los poderes en sus vasijas no encima y de estos solo se le da la eyebale encima al poder de Osun y se le da eyebale al marco de la puerta haciendo tres rayas a la derecha del marco, tres rayas a la izquierda del marco y tres rayas en la parte superior del marco y solo se embarra de eyebale el marco para que el espíritu que vive a la entrada de todos los ile reconozca lo que está entrando en ese ile y es una forma de pedirle licencia a este poder que habita en las puertas de entradas y después vuelve a sacar el pie hacia afuera y entra la cabeza del que está recibiendo los poderes en sus manos para darle entrada. El sacerdote coge una paloma blanca, la sacrifica y le da eyebale en la leri del que trae los poderes, le da eyebale al marco de la puerta como hizo la otra vez, se le da eyebale a la leri porque lo primero que uno hace en la mayorías de las veces para entrar a su ile es entrar la cabeza para ver si todo está en orden y después el que la está dando entra los poderes a su ile y dando un solo paso vuelve a salir. El sacerdote de Ifa riega a la entrada de su ile tres chorritos de agua para que entren de forma fresca y refresque la eyebale de la paloma. En esta ceremonia el sacerdote debe de ir cantando y el que le esté dando entrada a estos poderes debe de ir pidiendo. Las cabezas de las dos palomas se hierven y se limpian bien y cuando se secan se ponen dentro del recipiente donde se encuentran los poderes de Oggun y de Oshosi como testimonio de que se le dio entrada a estos poderes. Después adentro del ile se le dan los otros animales para fortalecerlos y darle entrada. El humiero que se prepara para hacer estos poderes se hacen con las siguientes hierbas: abre camino, bledo blanco, trébol, botón de oro, atiponlá, guanina, maravilla, rompe camisa, rompe saragüey, quita maldición, frescura, jobo, tres crotos diferentes, ciguaraya, platanillo, alacrancillo, verdolaga, verbena cimarrona, algodón, salvia, vencedor, vence batalla, hierba la luisa, paraíso, chaya, coralillo y otras que afinen con la casa del sacerdote de Ifa. Iboru iboya muchas bendiciones awo ifá omi.🙏

30/08/2021

- Para la achelu ( la policía)de shango.
Se machaca la verdolaga de españa, hierba Buena, una leri de ayapa (jicotea) y 16 quimbombo y se pone en un pomo y cuando se lo vaya a echar en el medio de la cabeza se hace con el dedo del medio en forma

I II II II IOgbeOgbe representa la luz que entró en el mundo en el momento de la creación. La ciencia llama a este momen...
26/05/2021

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Ogbe
Ogbe representa la luz que entró en el mundo en el momento de la creación. La ciencia llama a este
momento el Big Bang. Según el modelo científico, toda la masa del universo colapsó sobre sí misma
creando una densidad de puntos única. Esta implosión causó una explosión y puso en marcha lo que
ahora llamamos leyes físicas de la naturaleza. La ciencia tiene una visión mecanicista del proceso e
intenta explicarlo todo mediante el uso de principios de causa y efecto. Ifá llama Oyigioyigi a la
densidad de punto único, que significa la Piedra Eterna de la Creación. En el ritual de Ifá dirigimos
nuestras oraciones hacia las rocas basadas en la creencia de que Oyigioyigi, la piedra primordial de la
Creación, es la Madre de todos nosotros. La diferencia entre Ifá y la mayoría de los paradigmas
científicos es que Ifá introduce la idea de ori en el modelo de causa y efecto. Cuando Oyigioyigi estalló
en una bola de fuego, la llama de la Creación dio origen a la conciencia primaria conocida en la lengua
yoruba como ori;
Ifá enseña la idea de que el ori infunde todas las cosas. Desde una perspectiva metafísica, la conciencia
no surgió con el surgimiento de la humanidad, la conciencia surgió en el momento de la Creación y
desde el principio del tiempo ha pasado continuamente por el ciclo de la vida, la muerte, la
transformación y el renacimiento. Esta es la base del modelo científico del Dr. Oyibo de la teoría del
campo unificado que él basa en los principios que aprendió de sus mayores en Ifá. Es también el
principio fundamental de la antigua ciencia egipcia de la alquimia.Esto significa que ogbe como la luz primaria de la Creación es también la luz primaria de la conciencia.
Ogbe es la manifestación física universal del ori y es el ori que atraviesa el ciclo de la vida, la muerte, la
transformación y el renacimiento. La ciencia de la física nos dice que el universo entero fue creado y
destruido miles de veces en la primera fracción de segundo después de su creación. Esto significa que el
ciclo de vida, muerte, transformación y renacimiento se desaceleró gradualmente hasta que el universo
se enfrió hasta un punto en el que el ciclo se volvió relativamente estable. La ciencia no tiene idea de
cómo se veía el universo en la primera fracción de segundo porque las temperaturas eran tan altas que
ninguna de las leyes actuales de la naturaleza estaba en efecto.
En términos sencillos, el nacimiento de Ogbe fue responsable de la manifestación de Oyeku, Iwori y
Odi. Estos son los cuatro principios que sustentan la forma en el universo, sin ellos no hay tiempo ni
espacio. Todo lo que conocemos, entendemos, creemos y aspiramos a existir en el contexto de estos
principios fundamentales. Todo el mundo está siempre en algún lugar de este ciclo todo el tiempo.
La vida es activa, no estática, el propósito de la adivinación es identificar dónde estás en el ciclo y
ofrecer sabiduría ancestral sobre el tema de cómo alinearte con el ciclo de una manera que ilumine tu
viaje y contribuya a la sabiduría de entenderte a ti mismo y al mundo. No es una fortuna y no se trata de
conseguir lo que quieres. La adivinación es la clave para el crecimiento espiritual y la base para
construir una familia y una comunidad saludables.

Ifá tiene obras para todo aquí 👇 les dejo a los awoses está inche o akose contra las balas.
13/05/2021

Ifá tiene obras para todo aquí 👇 les dejo a los awoses está inche o akose contra las balas.

Todos los árboles y plantas que pliegan sus hojas al inicio de la noche pertenecen a este odù. El árbol conocido como ay...
12/01/2021

Todos los árboles y plantas que pliegan sus hojas al inicio de la noche
pertenecen a este odù. El árbol conocido como ayùnré es el principal entre ellos.
Se dice que brinda protección contra la muerte porque ikú se encontró derrotado
frente a ella. Este árbol tiene más de 150 parientes y uno de estos que representa
toda la fuerza de ayùnré es Mimosa pudica. Sus hojas se retraerán y se
enrollarán al tocarlas lo que demostrará una energía solitaria que parece mágica
y dramática. La mayoría de sus parientes reaccionan de esta manera a la noche
y a la luna pero esta lo hace en respuesta al tacto. Papyrus tiene la misma virtud
pero comparte una afinidad con la palmera en su estatura vertical. Esta familia
incluye una amplia gama de especies de Albizia y Acacia algunas de las cuales
son ricas en DMT.
Ôyɵkú méjì habla de cómo el ayùnré se levantó contra la lujuria de Ikú por la
carne humana y cómo trató de someterla repetidas veces sin éxito. Este árbol es
complejo en sus virtudes. Es bueno plantarlo en su propiedad y vestirlo con tela
roja para protegerse de la muerte pero el uso de sus hojas y flores también puede
provocar la presencia de ikú.
Varias plantas de bayas negras como varias solanum y la berenjena nacen en
este odù. Estas son plantas que dan el consuelo final; la muerte se encuentra en
estos que anuncian el final con su belleza. La esencia de la solanum para dar
consuelo se relaciona con hombres y mujeres con la misión de poner fin al
sufrimiento. Es un odù que inspira a los profetas equivocados. La historia
bíblica de la misión de Jesús se encuentra en este odù. Cuenta cómo Jewesun (el
nombre de Jesús en Ôrun) vino a la tierra en una misión para destruir los poderes
que inhibían la felicidad humana en particular quiso derrotar a Èṣù. Hizo
adivinación en Ôrun antes de venir a la tierra y se le aconsejó que hiciera ẹbọ a
Èṣù para asegurarse de que su misión se llevaría a cabo pero él se negó. Jewesun
no tuvo sentido en hacer ẹbọ cuando iba a la tierra con una causa tan justa y
ciertamente nunca haría ẹbọ a Èṣù. A Jesús se le dio la oportunidad final de
hacer ẹbọ a Èṣù cuando el Rey del Mundo (el diablo en la Biblia) le mostró todos
los reinos del mundo y declaró que los haría suyos si los judíos no hicieran lo
prescrito ẹbọ. Esto se negó a hacerlo y en consecuencia provocó el final
prematuro de su ciclo humano. Curiosamente dada la importancia del pez como
símbolo cristiano es en este odù que el pez nació y se le dio como alimento para
la humanidad.
Este odù lleva la energía de la dispersión y debido a esto la reunión armoniosa
es crucial. Muchas bendiciones..

23/12/2020

Muchas gracias a todos los seguidores de orula y sus secretos el proximo año pondré contenidos muy interasantes. Orula los bendiga.😊

04/06/2020

Maferefun aña!🙏

Es un buen momento para pedir a olodumare por el fin de está pandemia que tanto nos aqueja.Todos podemos en un solo pens...
08/04/2020

Es un buen momento para pedir a olodumare por el fin de está pandemia que tanto nos aqueja.Todos podemos en un solo pensamiento y de todo corazón nuestras plegarias siempre son escuchadas.Ogbe sa yeyematero afefe salú aye afefe salú olorun adifafun ewe bana aweyeni abo aweyeni orunmila afefelona shángo adifafun ewe bana.Ase oo🙏🙏🙏🙏

06/04/2020

Este ebbó se llama aseta es nigeriano.
Se utiliza para vencimiento de enemigos y dificultades el gallo se muere solo en minutos recogiendo todo el daño enviado a la persona.Ase oo 🙏Si crees que estás bajo influencias negativas me puedes buscar.ire oo🙏

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