Centro Budismo Tibetano Druk Manjushri

11/09/2026

El tiempo ha engendrado la conciencia con su contenido. Es la cultura del tiempo. Su contenido conforma la conciencia; sin él, la conciencia, tal como la conocemos, no existe. Entonces no hay nada. Movemos las pequeñas piezas en la conciencia de un área a otra, según la presión de la razón y la circunstancia, pero dentro del mismo campo de dolor, aflicción y conocimiento. Este movimiento es el tiempo, el pensamiento y la medida. Es un juego sin sentido que la mayoría juega, tanto los dignos como los insensatos; es un juego a las escondidas con uno mismo, la sombra y la sustancia del pensamiento, el pasado y el futuro del pensamiento. El pensamiento no puede retener este momento, pues este momento no pertenece al tiempo. Este momento es el final del tiempo; el tiempo se ha detenido en ese momento; no hay movimiento en ese momento y, por lo tanto, no se relaciona con ningún otro momento. No tiene causa y, por ende, carece de principio y de fin. La conciencia no puede contenerlo. En ese momento de nada, todo es. La meditación es el vaciado de la conciencia de su contenido.

~ Jiddu Krishnamurti, The Beauty of Life – Krishnamurti’s Journal

10/09/2026

En resumen,
necesitamos devoción hacia los seres iluminados
y compasión hacia aquellos que no lo están.

Teniendo estas dos cosas,
¿cuál es entonces el entrenamiento principal?
Es mantener la no distracción.
Cuando olvidamos la esencia de la mente y
nos dejamos llevar, el demonio de la distracción
está al acecho.
Pero con devoción y compasión,
la práctica de reconocer
la esencia de la mente progresará automáticamente.

Mucha gente viene a mí diciendo:
"He intentado meditar durante años, pero
no pasa nada;
no estoy progresando nada".
Esto se debe a no utilizar
el método eficaz, los medios adecuados.

Podemos tener el aspecto del conocimiento
de haber reconocido la esencia de la mente,
pero sin combinarlo con los medios
de la confianza y la compasión,
no lograremos ningún avance.

Podemos saber cómo armar y manejar
un auto, pero si no tenemos las partes necesarias nunca podremos ir a ningún lado.

~ Tulku Urgyen Rinpoche

10/09/2026

10/09/2026

La Bodhicitta última es Rigpa, el Dharmakaya, la Naturaleza de la Mente. Es la realidad última en sí misma. Estos términos pueden sonar complicados, pero en realidad la Bodhicitta última es simplemente la manera en que las cosas son en verdad.

Es la vivencia directa de aquello que yace más allá del pensamiento. Es la presencia consciente no conceptual y no dual. En sí misma, es muy simple, aunque tener la vivencia directa de ella puede no ser nada simple.

Se le conoce con diferentes nombres en distintas tradiciones, pero todas apuntan a la misma verdad: algo que no puede ser capturado en palabras o conceptos. Tiene que ser una vivencia directa.

~ Jetsunma Tenzin Palmo

09/09/2026

En Dzogchen, no se usan los pensamientos.

Porque los pensamientos causan más problemas, traen más dificultades, y eso es ignorancia.
¿Por qué?
Porque si piensas, sigues los pensamientos, y eso crea algo, como pensamientos negativos, por ejemplo.
Así que, en lugar de eso, debes observar tus pensamientos.
No intentes detenerlos.
No los sigas, simplemente déjalos como están.
Si surge un pensamiento, si lo dejas, simplemente desaparece;
No hay necesidad de oponerse a él ni de intentar detenerlo.
No hay antídoto para los pensamientos.
Simplemente déjalo como está.

~ Lopon Tenzin Namdak Rinpoche

09/09/2026

«Si te importo, ¡tómame en serio!»

Esto es una invitación al sufrimiento eterno. En realidad, debería ser: «Si te importo, no me tomes demasiado en serio». Esa es la mayor bondad que podrías tener.

Con mucha delicadeza, ríete de mí y ayúdame a reírme de mí mismo, porque así me sentiría más ligero y no estaría tan enredado en esto, sea lo que sea. Y si no estoy tan metido en esto, la vida seguirá su curso.

~ James Low

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08/09/2026

Los patrones surgen y desaparecen. Si te mantienes en la no intervención, empiezas a ver que esta es la lucidez intrínseca de la mente, esta es su forma de manifestarse. Como no es mi mente, no me tiene como centro de atención. La mente es abierta, inasible y no una posesión personal. Como un espejo, se muestra receptiva a todo lo que ocurre. Esta receptividad básica de la mente es fundamental porque permite que la claridad se manifieste sin obstáculos.

De lo contrario, si aplicas tu propio marco de referencia a esta claridad, puede que no tenga mucho sentido, porque intentas encajar la experiencia en las estructuras familiares que te dan la seguridad de saber lo que está pasando. Lo esencial es simplemente relajarse, abrirse y aceptar lo que sea.

~ James Low
Libro «The open door of emptiness»

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