08/06/2026
> Al caminar, estar de pie o sentarse, observa tu mente. Entonces, incluso el movimiento ordinario se convierte en la circunvalación suprema de la verdad última.
> Al comer o beber, observa tu mente. Entonces, el comer y el beber mismos se convierten en un festín de ofrenda puro y sin mancha.
> Al acostarse o dormir, observa tu mente. Entonces, el sueño mismo se convierte en la instrucción esencial para reconocer la luz clara.
> Al practicar un mantra profundo y la meditación, el significado más profundo es simplemente observar tu propia mente.
> Si deseas evitar los obstáculos y la interferencia demoníaca, estos se superan mediante esta misma práctica.
> Cualesquiera que sean los pensamientos que surjan en el momento presente, mantén una presencia consciente atenta y una > observación meditativa hasta la muerte.
> Las muchas palabras, apariencias y situaciones del mundo engañan y distraen continuamente a la mente.
> No permitas que tu mente se deje llevar por la distracción; este es el punto crucial de la práctica profunda.
> No olvides traer instantáneamente la atención plena y el recuerdo. Dentro de esa presencia consciente, mantente enraizado y permanece dentro de tu propio centro interno.
> Una y otra vez, vuelve a reunir la mente en sí misma, de modo que la meditación se vuelva familiar y natural a través de la práctica repetida.
> Cuando esto se habitúa profundamente durante un largo período de tiempo, entonces, no solo durante la meditación formal, sino también entre sesiones, la continuidad de la práctica permanece ininterrumpida.
> Con el tiempo, la presencia consciente y la presencia meditativa surgirán continuamente, como la corriente fluida de un río.
El punto principal aquí es que, ya sea que se participe en la meditación o se recite cualquier práctica de yidam, el aspecto más crucial es observar la naturaleza de la propia mente sin distracción; esta es la clave de toda práctica. Por lo tanto, aunque uno pueda confiar en deidades coléricas para evitar y eliminar los obstáculos, incluidos aquellos que interrumpen la práctica, el método más profundo para eliminar los obstáculos es entrar en el darse cuenta del significado último en sí mismo. Esta es la forma suprema de superar todos los impedimentos.
Así, como se dice: “No olvides traer instantáneamente la atención plena y el recuerdo. Dentro de esa presencia consciente, mantente enraizado y permanece dentro de tu propio centro interno. Una y otra vez, vuelve a reunir la mente en sí misma, de modo que la meditación se vuelva familiar y natural a través de la práctica repetida. Cuando esto se habitúa profundamente durante un largo período de tiempo, entonces, no solo durante la meditación formal, sino también entre sesiones, la continuidad de la práctica permanece ininterrumpida”. Al practicar el significado de la realidad con diligencia de esta manera, uno se familiariza gradualmente con él.
Cuando el resultado último surge directamente dentro de la corriente mental, la meditación ya no requerirá un esfuerzo deliberado. Naturalmente, ya no habrá ninguna distinción entre el equilibrio meditativo y la posmeditación. La frase “continua y sin interrupción entre sesiones” significa precisamente que no hay separación entre la meditación formal y la actividad cotidiana.
En la etapa de la fruición, tal estado se manifiesta naturalmente. Sin embargo, para los principiantes, todavía es necesario durante las sesiones de meditación confiar en la diligencia, la atención plena y la clara presencia consciente. Solo cuando se alcanza el darse cuenta, el esfuerzo desaparece, y la meditación trasciende naturalmente cualquier distinción entre la sesión y la posesión, surgiendo continuamente en todo momento sin interrupción.
“Continua y sin interrupción, como el fluir de un río” significa que, al igual que un gran río que fluye incesantemente, la meditación avanza sin ninguna interrupción, y la distinción entre la sesión y la posesión desaparece por completo. En la etapa de la fruición, esto surge espontáneamente.
~ Gyalwa Dokhampa, el Noveno Khamtrul Rinpoche,
enseñanza sobre las Instrucciones Esenciales de Oro Puro sobre la Vista, Meditación y Acción del Mahamudra por el Tercer Khamtrul Rinpoche
