¿Qué es el sitio web?

https://www.facebook.com/106338251608981/

Orí Okan, Córdoba (2026)

08/11/2021

Obanani es una orisha dentro de la mitología yoruba, y está relacionada íntimamente con el amor y todo el sufrimiento que, en cierta ocasiones viene asociado a él. Además, representa la fidelidad en el matrimonio, todo ello por la leyenda que rodea a esta divinidad.
Adicionalmente, es una deidad vinculada con los lagos y lagunas, de hecho, tiene el mismo nombre que el Río Obba, ubicado en los estados de Oyo y Osun en Nigeria, siendo el principal afluente del Río Osun, y su nombre, en el lenguaje yoruba, traducido literalmente significa “la sopa del rey”. Se dice que es un orisha de extraordinaria fuerza y férreo carácter, es incluso más poderosa que sus pares orishas masculinos, algunas leyendas refieren que solamente el orisha Oggun pudo derrotarla alguna vez.
Obba representa el amor fiel y sin restricciones, de aquellas personas que se entregan y sacrifican totalmente por el otro, es por eso que está asociada a la fidelidad conyugal. De acuerdo a la mitología yoruba, se dice que habita o ronda los cementerios, junto con otras dos deidades: Oya y Yewá.
🍀 🙏

07/11/2021

ORISA AJÉ… ¿QUIÉNES LA PUEDEN CONSAGRAR Y TENER..?
Aje es la deidad de la riqueza o de la firmeza del dinero y sustento del ser humano… (¡No se confunda con Iyami Osoronga!)… Hay muchas deidades Yorubas que tienen el desempeño de hacer estabilizar a las personas en el campo económico. Àjé es una de las más precisas y eficaces.
AJÉ Y SU CONNOTACIÓN ECONÓMICA
Según narra la mitología, cuando Olokun cabizbaja decide abandonar su lugar junto al padre de los Yorùbá, Odùdùwá – con mucho pesar para él –, por no ser capaz de concebirle un hijo, acude a Òrúnmìlà por consuelo.
Con el pasar de los días, Òrúnmìlà consigue conquistar a Olokun, y ella contrariada por el halago y su infertilidad, confiesa su secreto al Elerii Ipin quien no pierde tiempo y consulta a Ifá. El Ebó fue marcado y realizado. Al tiempo, Ajé fue concebida por obra de los ebó’s prescritos por Ifá.
Su linaje espiritual es uno de los de mayor estirpe en el Panteón Yorùbá, lo que le concede una posición espiritual de peso.
Ajé es la deidad de la riqueza y reside en los ríos, por tanto no es de extrañar que todas las ceremonias de iniciación a los Òrìsà lleven como componente primario bañarse en un arroyo o un río.
La inclusión de Ajé, la espiritualidad de la riqueza que hace posible que los seres humanos hagamos dinero, en la campaña que fundó la Tierra es otra prueba vívida que Olodumare realmente ha creado todo lo que el hombre usa en el mundo y lo encapsuló en el “Ase” dado por Obàtálá.
La función de la Òrìsà Ajé es crear una clase de distinción para la persona en la que ella reside o quien ha elegido tenerla como parte de su destino, definiendo así una clase social estratificada, y es exactamente lo que la riqueza hace en tiempos actuales.
Algunos presuponen que Ajé significa dinero, pero esto es erróneo, ya que no puede ser traducida expresamente porque ella es la personificación del trueque entre la energía aprovechada de la remuneración y el papel moneda actual. 🍀

06/11/2021

Abbata e Inle son hermanos, según su historia ella es mayor ya que nació 16 años antes en Takua igual que Inle. También fue pescadora y representa su otra parte, ella vive en las lagunas, dice la historia que es muy espantosa pero por otra parte es una deidad muy trabajadora. Se simboliza por el Majá (una especie de serpiente).

Ella lleva puesto un delantal de tela azul claro con bordados arabescos y bordados con cuentas que se usan en los collares y caracoles. Sin embargo hay quienes cuentan que Abbata usaba también un sombrero tejido y bordado con cuentas de color azul claro, coral, amarillas con un toque de verde y de azabache.

Se recibe a Abbata después de recibir o tener a Inle.

06/11/2021

A Ogué se le conoce fundamentalmente por integrar la trilogía con el orisha Oke y Orisha Oko y se dice que era curandero.

Ellos son las deidades relacionadas con todos los movimientos de la tierra y a ellos le rezan todos los que trabajan la tierra y el campo. Sus elementos representativos tienen que ver con las montañas, la tierra de cultivo, los animales y la sabana.
Están implicados directamente a las labores de la agricultura y el campo y por ello muchos son los que piden sus bendiciones para sacar adelante labores de ese tipo.Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko y su nombre proviene del Yorùbá Ògué que significa cuerno, ostentación. Hoy en día, el culto de Oggue está cargado de misterio y no se sabe con certeza de dónde proviene, aunque algunos señalan que podría venir de Ibadán.

05/11/2021

ÒRÚNMÌLÀ (orunmila, orula) es la deidad yoruba de la sabiduría, el conocimiento y la omnisciencia, que también es conocida por varios cognómenes que destacan aún más su naturaleza y papel en el panteón Yoruba. Por lo tanto, Orunmia se conoce como Eleri Ipin, es decir, el "testigo de la creación y el destino", y como Ibikeji Olodumare, "segundo después del Creador, Olodumare". Desde esta posición, Orunmila habla de las complejidades de la vida. Reconocido por su sabiduría y comprensión de la humanidad y la divinidad, también se le llama Agbonniregun, “un hombre sabio sin huesos (en su cuerpo)”, enfatizando así su omnisciencia y compasión. En consecuencia, conoce todos los asuntos humanos y divinos, los caminos del mundo y todos los fenómenos relacionados. Orunmila es uno de los principales orisa o IrunMole en el panteón Yoruba encargado de ayudar a la humanidad y corregir su caminar en esta tierra.

Olodumare, mo ji loni. Mo wo’gun merin aye.
Igun ‘kini, igun ‘keji, igun ‘keta, igun ‘kerin Olojo oni.
Gbogbo ire gbaa tioba wa nile aye. Wa fun mi ni temi. T’aya – t ‘omo t’egbe – t –
ogba
Wa fi yiye wa. Ki of f’ona han wa. Wa fi eni – eleni se temi.
Alaye o alaye o. Afuyegegege meseegbe. Alujonu eniyan ti nf’owo ko le.
A ni kosi igi meji ninu igbo bi obi. Eyiti o ba ya’ko a ya abidun – dun – dun – dun.
Alaye o, alaye o.
Ifá wa gbo temi. Esu wa gbo temi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi.
Ki ola san mi t ‘aya t ‘omo t ‘ibi t’ire lo nrin papo ni ‘ile aye. Wa jeki aye mi.
Kioye mi. Ásé.

05/11/2021

ÁGANJÚ (AGGAYU) En la religión yoruba existen los orishas, que son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos y son los intermediarios entre dios y los hombres. Uno de ellos es Aggayú Solá, el orisha que representa el interior de la tierra, la lava, los volcanes y la fuerza de la naturaleza. Además es el orisha que rige los desiertos y los ríos bravos.
Aggayú Solá (también conocido como Aganyu, Agganju, Argayú o Agayu Sola) es el orisha de los volcanes. También es el barquero que ayuda a las personas a cruzar el río, y en algunos linajes dicen que Aggayú es el orisha de los desiertos.
Aggayú es un padre orisha muy protector que apoya y da fuerza a la vida de una persona, y es considerado el bastón o “apoyo” de una persona.
Tiene un temperamento belicoso y es conocido por perder la cabeza en momentos calientes. (Sángó comparte esta cualidad especialmente cuando era más joven). Aganyú Solá maneja una doble hacha única con un mango como ancla como su herramienta. Él nos enseña la importancia de ser fuerte, estable y llano en la vida y nos apoya a través de pruebas y tribulaciones.
Aganjù s’olà kíní ‘ba kíní ‘ba s’óògùn. A yà ròrò kíní `ba ‘ko e gbé mi ni yóIba Aganju, etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Iba eleku,
Etala bò júbà gàbàgbà a júbà. Ba kini ‘ba s’óògun, etala bò júbà gàbàgbà a júbà.

05/11/2021

PARTE 2. Quien es ṢÀNGÓ (Shango). Las fuerzas naturales asociadas con Shango son el fuego y el relámpago. Su símbolo ritual más destacado es el oshe , un hacha de batalla de dos cabezas. Las estatuas que representan a Shango a menudo muestran al oshe emergiendo directamente de la parte superior de su cabeza, lo que indica que la guerra y la matanza de enemigos son sus atributos esenciales. El oshe también es utilizado por el sacerdocio de Shango. Mientras bailan, los sacerdotes sostienen un oshe de madera cerca de su pecho como protección o lo balancean en un amplio arco a la altura del pecho. Durante el reinado de Shango, seleccionó el tambor bata como el tipo específico de tambor que debía tocar para él. Se dice que Shango tocaba los tambores bata para convocar tormentas; siguen siendo utilizados por sus devotos para ese propósito.
Durante los siglos XVIII y XIX, miles de personas Yoruba, Bini y Fon fueron esclavizadas y transportadas a las Américas. En algunos lugares del Caribe y América del Sur , los esclavos africanos y sus descendientes pudieron restablecer el culto de Shango. A principios del siglo XXI, Shango fue adorado en la religión vudú de Haití , la tradición santería de Cuba y también en el culto Candomblé de Brasil. Dos nuevos movimientos religiosos también llevan su nombre: Trinidad Shango (también conocido como los Bautistas Shango) y el culto afrobrasileño Xangô, más prominente en la ciudad de Recife. Dicho todo esto, ṢÀNGÓ simboliza las ganas de vivir, la alegría, la pasión, la virilidad masculina, la belleza masculina, la verdad, la justicia divina personificada, las buenas posiciones económicas y el ásé (ashe) de la benevolencia hacia la humanidad así ayudando a la humanidad.
Que ṢÀNGÓ (shango) siempre nos mantenga lejos de las guerras, y si llegamos a encontrar alguna, que sea el quien se encargue de ganarla y nos mantenga felices ásé óóó
Omi li eba iná li arin Orun, Olowo mi edun kan soso li o fi pa enia mefa.
Ori Ose li o gun lo, afi enia ti Soponnon eleran ekun to o gbopa.
Ekun Baba Timi, Orun funfun bi aje.Oni laba jinijini ala a li ase atata bi okunrin a dugbe ekun oke. Agbangba li ojú agada o gbe iná wo ile eke.

05/11/2021

PARTE 1. Quien es ṢÀNGÓ (Shango) , deidad principal de la religión de los Yoruba del suroeste de Nigeria . También figura en la religión del pueblo Edo del sureste de Nigeria, que se refiere a él como Esango, y en la religión del pueblo Fon de Benin , que lo llama Sogbo o Ebioso. Como todos los dioses yoruba ( orisha s), ṢÀNGÓ (SHANGO) es un ancestro divinizado y una fuerza natural, ambos aspectos están asociados con un culto y un sacerdocio.
El ancestral Sángó Shangó fue el cuarto rey del pueblo de Oyo. La tradición oral lo describe como poderoso, con una voz como un trueno y una boca que arrojaba fuego cuando hablaba. Cuando un jefe subordinado desafió su gobierno, muchos habitantes quedaron impresionados por las hazañas mágicas del subordinado.y Abandonó ṢÀNGÓ (Shango) . Derrotado a los ojos de la mayoría de sus súbditos, Shango dejó Oyo y se suicidó ahorcándose. Sin embargo, sus fieles seguidores afirmaron que realmente ascendió a los cielos con una cadena. Afirmaron que su desaparición no fue la muerte, sino simplemente la ocasión de su transformación en orisha. Más tarde asumió algunos de los atributos de una deidad preexistente, Jakuta, que representaba la ira de Dios y cuyo nombre sigue asociado con Shango en Cuba. Los seguidores de Shango finalmente lograron asegurar un lugar para su culto en el sistema religioso y político de Oyo, y el culto de Shango finalmente se convirtió en una parte integral.a la instalación de los reyes de Oyo. Se extendió ampliamente cuando Oyo se convirtió en el centro de un imperio expansivo que dominaba la mayoría de los otros reinos Yoruba, así como los Edo y los Fon, quienes incorporaron la adoración de Shango en sus religiones y continuaron su culto incluso después de que dejaron de estar bajo el control de Oyo.

Kawò Kabiyesilè, etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oluoyo,
etalà mo júbà, gadagba a júbà. Oba ko sò, etalá mo júbà, gadagba a júbà. Asé.

O too bora njo kan an ponju. Eye o

16/10/2021

OYÁ es lo opuesto a la muerte; es el aire que respiran los humanos y puede perpetuar la vida o la muerte con su ira. Los practicantes religiosos creen que es la secretaria de Olofi, informándole de todos los sucesos terrenales. Porque este es el aspecto de Olodumare que gobierna los asuntos del hombre, Oya también es una maestra del disfraz. Ocasionalmente, está enmascarada, permitiéndole representar distintos papeles en sus relaciones con los humanos y los egun (ancestros). Un disfraz común es el de un búfalo.
Dado que la tradición yoruba se ha extendido al Caribe, así como América del Sur, Central y del Norte y fue conservada por africanos esclavos y libres, puede encontrarse manifestada en la santería, candomblé y Lucumi del hemisferio occidental. En el hemisferio occidental, puede ser llamada Odo Oya, Yansa, Yanza, Yansan, Oya Odu Oya, Oya Funka u Oya Bi, así como otros nombres. Que oya nos aleje la muerte hoy y siempre!

Obinrin Sango, Adeleye, Orun wara, bi ina jo ‘ko.

Bomibata Ori sa ti gbo egbe re mo ile, pon mi ki o ma so mi Obinrin Sango.

Oya ni o to iwo efon gbe. Ase.

15/10/2021

OSHUN (Ósún) En el momento en que los Orishas aterrizaron en el planeta, apartaron a las mujeres de las juntas que realizaban, es decir, eran excluidas incluyendo a Oshun(Ósún). Al ella percatarse de la injusta situación decidió emplear sus habilidades para perjudicar a los santos hombres.
Es así como después un tiempo, los hombres comenzaron a notar que no podían concebir hijos. Esto se debe a que todas las mujeres habían sido transformadas en estériles como parte de la represalia de Oshun a los del s**o masculino. Especialmente los Orishas comenzaron a notar esta situación y se preocuparon mucho por la incapacidad de procrear.
La solución llegó tiempo después cuando empezaron a reconocer a Oshun dentro de las reuniones y juntas. Además comenzó una gran serie de rezos en su nombre para que las mujeres fueran fértiles de nuevo. La deidad, por haber cumplido su propósito, decidió devolverle la capacidad de tener hijos a las féminas.
Las personas que necesiten ayuda con problemas monetarios, deudas o si por el contrario, desean tener un hijo para crear una familia deben acudir a la deidad. Ella escuchará sus plegarias y les concederá sus peticiones, debido a sus poderes fértiles y su habilidad para solventar graves problemas económicos.
Iba Osun sekese, Làtojúku awede we mo. Iba Osun Olodi
Mbè mbè ma yeye, mbè mbè l’oro. Ásé.

15/10/2021

Obalatá, también conocido como Orisanla u Ochalá, es el nombre de una deidad de la religión yoruba. Es descendiente directo de Olodumare (el Dios supremo) y uno de los siete orishas principales del panteón de esta religión originaria de África.
Obatalá es el arquitecto del cuerpo humano, sus cabezas, dueño de la inteligencia, los pensamientos, los sueños humanos y de todo lo blanco. Es a él a quien se atribuye el origen de la mayoría de los dioses africanos y de todo lo que hay en el planeta. Es pues, la deidad por excelencia.Como tal, Obatalá fue enviado a la Tierra por Olodumare para gobernar el mundo con su misericordia y paciencia , hacer el bien y cuidar el orden, la paz y la armonía entre los hombres. Incluso, tiene la potestad para aplacar a Oggun y a shango (shango) . En este sentido, se caracteriza por ser un dios misericordioso, paciente y amoroso. En la naturaleza, está representado por las montañas. Es a quien le imploramos salud, longevidad, paciencia y tranquilidad en nuestra vida. Obatalá, como tal, tiene veinticuatro caminos o avatares. El castillo que habita tiene dieciséis ventanas por las que no entra el sol, el aire o el sereno. Además, es el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos. Obatalá, como tal, tiene veinticuatro caminos o avatares. El castillo que habita tiene dieciséis ventanas por las que no entra el sol, el aire o el sereno. Además, es el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
orisaoko

Orí Okan

08/11/2021

07/11/2021

06/11/2021

06/11/2021

05/11/2021

05/11/2021

05/11/2021

05/11/2021

16/10/2021

15/10/2021

15/10/2021

Dirección

Página web

Notificaciones

Atajos

Compartir

Categoría