Bàbálórìsà Guido Tí Òṣálà

23/03/2022

💛💙

Aprendizagem do Ìyáwó !!!..

Por que a Ìyáwó não pode “Não pode dormir com os pés para porta da rua?”.
Por que a Ìyáwó não pode “Não pode dormir de barriga pra cima?”.
Realmente é tabu o iniciado (Ìyáwó) dormir com os pés voltados para rua (direção à porta de saída) porque é nessa posição que o morto é levado.
Não deve dormir de barriga para cima porque é nessa posição que a mulher f**a (normalmente) para receber a semente (es***ma) fertilizadora e isso constitui quebrar um tabu. Logo, o sujeito começa a ter sonhos ruins porque o seu espírito atravessa a linha limite da Terra que em algum ponto do Planeta também se encontra invertida. Leva-se também em consideração a exposição do umbigo que é a fonte alimentadora de todas as cabeças – e nossas cabeças internas ou espirituais não podem ser expostas a nada que possa nos causar preocupações, como por exemplo, os pesadelos.
Por que a Ìyáwó não pode fazer s**o e nem ter atividades relacionadas?
o preceito de não se praticar s**o logo após a Iniciação é porque “Partículas Ancestrais Divinas” são despertadas no indivíduo, estando ainda em fase de acoplamento em sua Orí, Cabeça Interior – que guarda cinco “Cristais” que fornecem ao ser humano a qualidade de ser pensante e/ou inteligente. Por isso, não pode sofrer qualquer tipo de agitação. Por exemplo, s**o pelo movimento que envolve o ato; bebidas alcoólicas porque agita a corrente sanguínea e o cérebro; sol quente sobre a cabeça pela mesma razão; não f**ar exposto à noite na rua porque a cabeça e o organismo do sujeito requerem repouso para alcançar um “nível” civilizado de sua própria genética física e espiritual.
Todos esses cuidados não são invenções do Candomblé nem dos nossos mais velhos – no entanto, não é necessário que se cumpra 1, 2, 3, 6 meses, ou 1 ano desse preceito. Basta observar a própria cabeça – sentindo-se bem, está liberado para voltar as suas atividades .
"Não pode ir a locais de multidão" também pelo mesmo motivo - causa agitação pela troca de energia de gente. resumida a uma só - Ìyáwó deve evitar qualquer coisa que lhe cause agitação.
* Não pode tomar banho de mar e ou quedas de cachoeira.

Por quê?

Primeira resposta:

Por que Ìyáwó não pode tomar banho de mar?
Porque enquanto que o rio tem apenas fluxo, o mar tem fluxo e refluxo que causaria perturbação ao estado de Àsíwàjú-ère = Estado de loucura benéfico, ao “iniciado recente” pela agitação e não por causa do sal.
É uma observação que deve ser lembrada às filhas de Iyemoja e Òsun – ambas correm o risco de serem levadas pelas águas do mar, pois ambas são divindades que dominam os rios que fluem de acordo com a água liberada da terra pela pressão atmosférica. Logo, sentir-se-iam como pássaros nos ninhos de outros.
Esse preceito deve ser cumprindo até que as iniciadas sentam-se seguras de seu estado normal e/ou readaptadas ao meio ambiente – jamais um ano ou coisa do tipo.
Segunda resposta:
Por que Ìyáwó não pode tomar banho de cachoeira?
Um Ìtàn (relato e não lenda ou mito) diz que:
Um dia quando Obàtálá moldava os seres humanos a água de sua cacimba secou. Ele para sanar a dificuldade foi apanhar água no rio de Ìyámi...
Ìyámi viu e o acusou de roubo e logo começou a dar-lhe chutes e pontapés, empurrando-o à casa de todos os Òrísà até chegar à casa de Òrúnmìlà....
Outro Ìtàn diz que:
Um dia Obàtálá estava tomando banho numa cachoeira e as pessoas o viram lá.
Logo depois, uma bela jovem foi estuprada na beira do rio...
Todos o acusam do estupro..Por essa razão, constitui um tabu para os filhos de Obàtálá tomar banho de cachoeira e apanhar água em rios sobpena de serem acusados de crimes que não cometeram. Só aos filhos de Obàtálá aplica-se essa restrição.
Também não podem se sujarem com azeite de dendê. Mas podem comê-lo.
Não podem se sujarem com àdí – óleo do núcleo do coco de dendê.
Não comem inhame d’água.
Não podem comer feijão vermelho.
Não podem f**ar perto de fumaça.
Todas essas coisas são tabus para Obàtálá e seus filhos.
Observação:
Quem não pode tomar café, sujar-se de carvão e comer azeite-de-dendê são os filhos de Obàlùfòn (diga-se de passagem, um Egúngun-funfun).
Filho de Òsógyán pode: Tomar banho de rio, comer dendê a vontade, vestir-se preto... Ele é Òsó! É Iniciado de preto!!!

Crédito
Babá Omobinã

24/03/2021

24/03/2021

29/09/2020

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Oxalá, o perdão e o silêncio.

Uma antiga Egbomi do terreiro de Mãe Baiana, certa feita me ensinou sobre Oxalá, o grande e misericordioso Orixá da criação, senhor das vestes brancas e da pureza.
Segundo ela, Oxalá ajudou o lenhador. Ficou dias empilhando troncos e no final de uma semana, o homem agradeceu-lhe e lhe fechou a porta da casa, sem sequer lhe presentear com algumas sobras de madeira para que pudesse cozinhar seu ebô.
Oxalá ajudou o agricultor a plantar tubérculos, mas na época da colheita, o moço não deu nem um inhame ao pobre ancião.
Oxalá consolou a viúva, mas depois de uns meses, viu-a desposar outro homem sem sequer encerrar o rito anual de axexê de seu marido falecido.
Oxalá carregou o balaio de peixes para o mercado. Chegando lá, os ladrões se aproveitaram de sua velhice e roubaram-lhe o cesto.
Oxalá adormeceu na rede e os pássaros se aproveitaram de seu sono profundo para devorar os frutos do seu quintal.
Oxalá se entristeceu com o mundo, se decepcionou com os homens e chorou silenciosamente. Secou suas lágrimas e voltou a ajudar a quem precisasse.
Oxalá é sábio, pois entende o valor do tempo e sabe que tudo no mundo funciona em ciclos. A circularidade da vida nos obriga a rever os nossos atos e quem hoje abusa, um dia será abusado; quem desdenha, um dia será desdenhado; quem mente, um dia será desmentido; quem ama, será amado; quem oferece, receberá ofertas e quem espera a hora certa, será agraciado com os frutos do outono.
Oxalá é misericordioso para com aqueles que reconhecem seus erros e pedem perdão antes de a vida completar seu giro. Depois que o ciclo se fecha, Oxalá não se pronuncia mais. O seu silêncio é a pior condenação que alguém pode receber, pois depois que Oxalá se silencia, nem mesmo a morte ousa fazer ruídos.
Para Oxalá, que é sábio e tem toda a eternidade diante de si, o tempo e a paciência são os ingredientes do melhor de todos os ebós.

Texto extraído de
PORTUGUEZ, Anderson Pereira. Contos de uma África Mítica: a educação pela oralidade nas religiões de matriz afro-brasileira. Ituiutaba: Barlavento, 2018. Ilustração de Iago De Paula Barbosa

29/09/2020

Siendo 25 de setiembre del 2020. Aniversario de Nuestra Consagración Religiosa como Ministros de la Religión de Matriz Africana heredada de Brasil en las Variantes Diaspóricas Umbanda y Batuque y en el 2004 ,hemos agregado Consagraciones de Ifa Tradicional Yoruba provenientes de Nigeria de Ilé Ìfe para Perfeccionar la Filosofía de Orunmìla Babá Agbonirègun. La Búsqueda del Conocimiento Nunca Se Acaba y bajo este signo continuamos Aprendiendo a Valorar La Vida Humana y La Naturaleza que Olódùmàre (Dios) puso a disposición de cada Ser Viviente en cada uno de Sus Reinos.(Vegetal, Animal y Mineral) podemos expresar que el Ilé (Templo) Omio Babá es a semejanza de La Naturaleza, un Nicho Ecológico dentro del cual se encuentran Simbólicamente los 4 Elementos del Planeta en el cual transcurre nuestra Efímera Existencia: Agua, Aire, Tierra y Fuego. Somos Devotos de La Madre Tierra de la cual venimos y regresaremos. Nos Bendice La Dueña de Las Aguas.Deidad conocida como Iemanjá en Occidente y Yemojá en África (Yé Yé ômo Êja-Madre de Los Peces) ,acompañada por un Séquito de Otras Deidades que representan a los Cuatro Elementos mencionados. Transcurrieron 41 años de nuestra Fundación y ya son miles los Fieles y Visitantes que nos han honrado con su paso por la Asociación tanto como Seminaristas, Consagrados o simples Consultantes sobre sus Adversidades Humanas. En esta Fecha Sagrada para los Fundadores y estando en plena Pandemia por el Covid19, Elevamos Nuestros Pedidos al Òrun (Cielo) Rogando por La Salud de Toda La Humanidad y también por El Consuelo de aquellos que han perdido a Sus Seres Queridos durante esta Inesperada y Cruel Pandemia. Kosi Ikú! Kosi Àrun! Que No veamos más Muertes ni Enfermedades. ¡Asé!

26/09/2020

11/09/2020

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Não existe Candomblé sem acaçá. Não existe acaçá sem folha.
Acaçá (àkàsà), a comida de todos os orixás...de Exú a Oxalá, todos recebem acaçá; todas as cerimônias, rituais de iniciação e fúnebres e tudo mais que ocorra em uma casa de candomblé só acontece com a presença do Acaçá.
Façamos então uma classif**ação dos elementos que compõem o acaçá: primeiramente, é preciso esclarecer que a pasta branca a base de farinha de milho (que f**a alguns dias de molho e depois passada pelo moinho) chama-se èko.
Depois de cozida, uma porção da pasta, ainda quente, é envolvida em um pedaço de folha de bananeira (ewé-èko) para enrijecer, tornando-se, agora sim, um Acaçá.
Percebe-se a importância da folha de bananeira, uma vez que o ekò só passa a ser acaçá quando envolvido em uma folha verde.
Somente a água é tão importante quanto o Acaçá, pois não existem substitutos para nenhum dos dois.
Seu preparo e forma de utilização nos rituais e oferenda, envolvem preceitos e regulamentos bem rígidos, que nunca podem deixar de ser observados.
com a presença do acaçá.
A vida e a morte no candomblé se processam à partir desta oferenda fundamental, sem a qual nenhum homem seria poupado dos dissabores e percalços do destino.
Só existe uma oferenda capaz de restituir o axé e desenvolver a paz e a prosperidade na Terra, ela é justamente o acaçá.
O candomblé não admite modif**ações na essência, e esta comida é essencial assim como sua forma de preparo não cabe modif**ação.

Axé!

Crédito Iyamin Minha mãe Ancestral
Photo : ILÉ ÀSE OJÚ ONIRÈ

03/09/2020