06/06/2026
中泰佛法 คำสอนปฏิบัติธรรมจีนและไทย
Phra Maha Pairoj Nanakusalo
問：對於佛教儀式有一個疑問。 例如喪禮誦《阿毘達摩》時，有時會邀請僧侶誦兩遍，有時則邀請兩組僧眾輪流誦念，以求完整誦完。想請問這樣做有什麼作用？
另外，常有人說，誦《阿毘達摩》其實是給活人聽的。可是活人往往也聽不懂，因為誦的是巴利語。只有少數寺院會同時誦譯文，讓人了解其中意義。因此希望能夠採用讓聽眾真正理解內容的誦法，如此才能獲得更大的利益，而不只是流於形式上的儀式。
Phra Maha Pairoj答：
對於在葬禮中誦讀《阿毘達摩》，我個人是贊同的。 但我們必須了解其緣由與來歷。在緬甸並沒有這種習俗。他們甚至覺得奇怪，並曾問過：「為什麼泰國人的葬禮中要誦《阿毘達摩》呢？」
對此我已經回答過很多次：
這是 #效法佛陀當年為其已故母親說《阿毘達摩》的做法。
佛陀曾前往忉利天，為已轉生天人的母親開示《阿毘達摩》。我們便以此為典範。
不過，當時佛陀的母親是天人，是活著的生命。而葬禮中的亡者雖然屍身已死，但實際上也是活生生的，只是轉生到了新的生命狀態。他已經不在棺材裡的那具身體之中了。
因此若要說得更完整一些，應這樣理解：
我們誦讀《阿毘達摩》，是效法佛陀當年為其母親宣說《阿毘達摩》，以報答母恩的行為。同時也是讓活著的人聽聞，也讓已經去往新生處的亡者有機會聽聞。應該這樣來解釋才比較合理。
《大發趣》的重要
核心方法最重要，假設我們現在坐著學習，忽然想站起來。 如果可以的話，我應該先觀察：「我為什麼要站起來？」這其實也是一種正知（Sampajañña）。
然後再思考：這樣做有沒有利益？ 是否真的有必要站起來？
簡單說，就是問自己：「我為什麼要這麼做？」
無論做任何事情，都可以這樣觀察檢視。並不是只有坐禪時才能觀照。 佛教最重要的是方法。 在佛教裡，方法最重要。
大家應該注意到，當法師講法時，泰國佛教徒常說：“開示佛法（แสดงพระธรรมเทศนา）”
其中「เทศนา（desanā）」的意思是：展示、說明、讓人看見、讓人了解，以便能夠照著去實踐。
因此， #方法才是最重要的。它是原則、是道路、是實踐手冊。如果 #掌握了正確原則，即使什麼都沒做， #也已經勝過那些原則錯誤的人。
如果不僅掌握正確原則，又能付諸實踐，那麼善果必定會依照你的實踐而產生。做得多，獲得的利益就多；做得少，利益也少。這是絕對公平的。正如佛陀所開示的。沒有任何偏袒，沒有任何不公，也沒有任何偏見。一切都取決於修行者本人。
取決於：你究竟做到了多少。 你的意願有多強，成果就會有多少。
#意志最重要
佛陀說：開示只是讓人知道，讓人看見。知道了、看見了，如果還不實踐，那仍然只是知道而已。
只是看見而已。 只聽聞而未實踐，不會產生結果。僅僅知道，仍然停留在知道；僅僅聽聞，仍然停留在聽聞。 除此之外不會發生什麼事。
因此佛陀只能開示，只能指出道路，卻無法取代眾生修行。佛陀不能代替任何人行動。
為什麼佛陀不把眾生直接送到涅槃？
有人會說：佛陀不是有大慈大悲嗎？
既然如此慈悲，為什麼不直接把眾生送到涅槃？
如果能直接把我們丟進涅槃，那不是很好嗎？我們也願意啊！
但做不到。為什麼做不到？
因為關鍵在於眾生自己。眾生自己不願意，自己也沒有準備好。佛教不強迫任何人，根據佛教原則，沒有強迫。雖然有時候看起來似乎應該強迫。
但佛陀從不強迫，而且也沒辦法真正做到去強迫。
例如：應持守五戒；若能持八戒較好；持十戒較好；出家修行較好。
然而佛陀從未強迫。在現代人的眼光看來，似乎應該強制要求。但佛陀沒有這樣做。連戒律也是如此即使在比丘戒律中，佛陀也不是用命令式語氣。
例如他說：“若有比丘明知是虛妄之事仍然說謊，該比丘犯波逸提罪（Pācittiya）。”
佛陀並沒有說：“禁止說謊！”
而是說明：“這樣做會產生這樣的結果。”
因此，佛教重視的是因果，而不是強制命令。誰守戒，誰就提升。
出家以後，並不是穿上袈裟就一切圓滿了。一切仍取決於個人是否真正持戒。誰守得越好，戒就越清淨。 戒越清淨，生命層次越高。
#袈裟是阿羅漢的旗幟
佛教有一句話：「黃袈裟是熱的」。 這裡並不是指熱到想還俗。 而是說，袈裟本來就是阿羅漢的象徵。
佛教稱袈裟為：阿羅漢之旗
其中：阿羅漢＝聖者，旗幟＝標誌、象徵
根據上座部佛教傳統說法，若在家人證得阿羅漢果，必須出家。 女性則應成為比丘尼，男性則成為比丘。 若不進入僧團，根據經典傳統解釋，將在短時間內般涅槃。
#一切仍取決於業力
如果一個人已經證得阿羅漢，自然會願意出家弘揚佛法。阿羅漢不會貪戀世俗。不過也可能因為過去業力成熟，例如正在前往寺院準備出家時，途中被牛頂死。這樣的情況也並非不可能。因為業力確實是我們看不見的。
原文來源：
https://www.facebook.com/share/p/1BP8EtsAsH/
圖片來源：ChatGPT 製作
中泰佛法 คำสอนปฏิบัติธรรมจีนและไทย
Phra Maha Pairoj Nanakusalo
問：對於佛教儀式有一個疑問。 例如喪禮誦《阿毘達摩》時，有時會邀請僧侶誦兩遍，有時則邀請兩組僧眾輪流誦念，以求完整誦完。想請問這樣做有什麼作用？
另外，常有人說，誦《阿毘達摩》其實是給活人聽的。可是活人往往也聽不懂，因為誦的是巴利語。只有少數寺院會同時誦譯文，讓人了解其中意義。因此希望能夠採用讓聽眾真正理解內容的誦法，如此才能獲得更大的利益，而不只是流於形式上的儀式。
Phra Maha Pairoj答：
對於在葬禮中誦讀《阿毘達摩》，我個人是贊同的。 但我們必須了解其緣由與來歷。在緬甸並沒有這種習俗。他們甚至覺得奇怪，並曾問過：「為什麼泰國人的葬禮中要誦《阿毘達摩》呢？」
對此我已經回答過很多次：
這是 #效法佛陀當年為其已故母親說《阿毘達摩》的做法。
佛陀曾前往忉利天，為已轉生天人的母親開示《阿毘達摩》。我們便以此為典範。
不過，當時佛陀的母親是天人，是活著的生命。而葬禮中的亡者雖然屍身已死，但實際上也是活生生的，只是轉生到了新的生命狀態。他已經不在棺材裡的那具身體之中了。
因此若要說得更完整一些，應這樣理解：
我們誦讀《阿毘達摩》，是效法佛陀當年為其母親宣說《阿毘達摩》，以報答母恩的行為。同時也是讓活著的人聽聞，也讓已經去往新生處的亡者有機會聽聞。應該這樣來解釋才比較合理。
《大發趣》的重要
核心方法最重要，假設我們現在坐著學習，忽然想站起來。 如果可以的話，我應該先觀察：「我為什麼要站起來？」這其實也是一種正知（Sampajañña）。
然後再思考：這樣做有沒有利益？ 是否真的有必要站起來？
簡單說，就是問自己：「我為什麼要這麼做？」
無論做任何事情，都可以這樣觀察檢視。並不是只有坐禪時才能觀照。 佛教最重要的是方法。 在佛教裡，方法最重要。
大家應該注意到，當法師講法時，泰國佛教徒常說：“開示佛法（แสดงพระธรรมเทศนา）”
其中「เทศนา（desanā）」的意思是：展示、說明、讓人看見、讓人了解，以便能夠照著去實踐。
因此， #方法才是最重要的。它是原則、是道路、是實踐手冊。如果 #掌握了正確原則，即使什麼都沒做， #也已經勝過那些原則錯誤的人。
如果不僅掌握正確原則，又能付諸實踐，那麼善果必定會依照你的實踐而產生。做得多，獲得的利益就多；做得少，利益也少。這是絕對公平的。正如佛陀所開示的。沒有任何偏袒，沒有任何不公，也沒有任何偏見。一切都取決於修行者本人。
取決於：你究竟做到了多少。 你的意願有多強，成果就會有多少。
#意志最重要
佛陀說：開示只是讓人知道，讓人看見。知道了、看見了，如果還不實踐，那仍然只是知道而已。
只是看見而已。 只聽聞而未實踐，不會產生結果。僅僅知道，仍然停留在知道；僅僅聽聞，仍然停留在聽聞。 除此之外不會發生什麼事。
因此佛陀只能開示，只能指出道路，卻無法取代眾生修行。佛陀不能代替任何人行動。
為什麼佛陀不把眾生直接送到涅槃？
有人會說：佛陀不是有大慈大悲嗎？
既然如此慈悲，為什麼不直接把眾生送到涅槃？
如果能直接把我們丟進涅槃，那不是很好嗎？我們也願意啊！
但做不到。為什麼做不到？
因為關鍵在於眾生自己。眾生自己不願意，自己也沒有準備好。佛教不強迫任何人，根據佛教原則，沒有強迫。雖然有時候看起來似乎應該強迫。
但佛陀從不強迫，而且也沒辦法真正做到去強迫。
例如：應持守五戒；若能持八戒較好；持十戒較好；出家修行較好。
然而佛陀從未強迫。在現代人的眼光看來，似乎應該強制要求。但佛陀沒有這樣做。連戒律也是如此即使在比丘戒律中，佛陀也不是用命令式語氣。
例如他說：“若有比丘明知是虛妄之事仍然說謊，該比丘犯波逸提罪（Pācittiya）。”
佛陀並沒有說：“禁止說謊！”
而是說明：“這樣做會產生這樣的結果。”
因此，佛教重視的是因果，而不是強制命令。誰守戒，誰就提升。
出家以後，並不是穿上袈裟就一切圓滿了。一切仍取決於個人是否真正持戒。誰守得越好，戒就越清淨。 戒越清淨，生命層次越高。
#袈裟是阿羅漢的旗幟
佛教有一句話：「黃袈裟是熱的」。 這裡並不是指熱到想還俗。 而是說，袈裟本來就是阿羅漢的象徵。
佛教稱袈裟為：阿羅漢之旗
其中：阿羅漢＝聖者，旗幟＝標誌、象徵
根據上座部佛教傳統說法，若在家人證得阿羅漢果，必須出家。 女性則應成為比丘尼，男性則成為比丘。 若不進入僧團，根據經典傳統解釋，將在短時間內般涅槃。
#一切仍取決於業力
如果一個人已經證得阿羅漢，自然會願意出家弘揚佛法。阿羅漢不會貪戀世俗。不過也可能因為過去業力成熟，例如正在前往寺院準備出家時，途中被牛頂死。這樣的情況也並非不可能。因為業力確實是我們看不見的。
原文來源：
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圖片來源：ChatGPT 製作
