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Fatwa Salaf Français., Jeddah (2026)

30/11/2025

Y a-t-il un Hadith (parole prophétique) qui dit que les plus petites actions accomplies par l'être humain ont un impact sur l'entrée au Paradis ou en Enfer ?
Qu'Allah vous récompense et vous fasse du bien.

Réponse

Louange à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons :

Oui, de nombreux Hadiths dans la Législation islamique indiquent ce sens. Parmi ces Hadiths, il y a celui rapporté par Al-Boukhari et Mouslim :
« Préservez-vous du Feu, ne serait-ce qu'avec la moitié d'une datte. Si l'on ne trouve pas, alors avec une bonne parole. »
De nombreuses œuvres de bien sont des actions très faciles, mais elles peuvent mener à gagner le Paradis et à être sauvé de l'Enfer. Par exemple :
• Le Hadith de la prostituée qui a donné à boire à un chien assoiffé qui léchait la terre, et qui fut pardonnée pour cela.
• Beaucoup de dhikrs (invocations) sont des paroles très légères, mais qui entraînent l'entrée au Paradis, comme le dhikr après l'ablution ou celui pendant et après l'appel à la prière (Adhân).
Inversement, il y a des péchés que les gens peuvent considérer comme insignifiants, mais qui peuvent être une cause de privation du Paradis ou d'entrée en Enfer :
• L'Orgueil : Rapporté par Mouslim d'après Abdullah Ibn Mas'ûd, le Prophète () a dit : « N'entrera pas au Paradis celui qui a dans son cœur le poids d'un atome d'orgueil. »
• La cruauté : Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim, le Prophète () a dit : « Une femme est entrée en Enfer à cause d'une ch**te qu'elle avait enfermé chez elle sans lui donner ni à manger ni à boire ni la laisser parcourir la terre à la recherche de quoi manger. »
• La parole : Rapporté par Al-Boukhari d'après Abu Hurayrah, le Prophète () a dit : « En vérité, le serviteur peut, sans y prêter attention, prononcer une parole lui valant la satisfaction d'Allah et grâce à laquelle Allah l'élèvera de plusieurs degrés. Il se peut également qu'il prononce, sans y prêter attention, une parole provoquant la colère d'Allah, et il chute à cause d'elle en Géhenne (l'Enfer). »
L'Imam Ahmad a rapporté de Sahl Ibn Sa'd (qu'Allah soit satisfait de lui) que le Messager d'Allah () a dit : « Prenez garde aux péchés mineurs qui sont souvent considérés comme insignifiants (al-muhaqqirât), parce qu'ils sont comme un groupe de gens qui se sont arrêtés au fond d'une vallée. L'un est venu avec une brindille, l'autre avec une brindille, jusqu'à ce qu'ils en aient assez pour faire cuire leur nourriture. Ces péchés insignifiants, lorsque leur auteur devra en rendre compte, causeront sa perte. »
N'oubliez pas la Parole d'Allah dans la sourate Az-Zalzalah (La Secousse) :
« Quiconque fait le poids d’un atome de bien le verra. Et quiconque fait le poids d’un atome de mal le verra. » (Coran 99/7-8)
Il y a beaucoup d'autres versets qui confirment ce sens. Nous demandons à Allah la sécurité et le bien-être.

Et Allah sait mieux.

16/07/2025

Comment les compagnons après la mort du Prophète ont pu convaincre des polythéistes non arabophones à se convertir à l'islam ?

ouange à Allah et que la paix et la bénédiction soient sur Son Prophète et Messager, Mohammed, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons :

Les Compagnons ont effectivement appelé les non-arabophones à l’islam, et leur ont transmis les enseignements du Coran soit en arabe — avec l’aide d’interprètes qui traduisaient aux langues des personnes invitées — soit directement dans la langue de ces dernières, lorsqu’ils la maîtrisaient, comme c’était le cas de Salmân al-Fârisî.
Il n’est pas nécessaire, pour transmettre le message de l’islam aux non-arabophones, qu’ils comprennent toutes les subtilités du Coran et ses aspects miraculeux. Il suffit qu’ils saisissent l’essentiel de l’appel islamique, à savoir : l’unicité d’Allah, la foi en Lui, ainsi qu’en les autres piliers de l’imân (foi) et de l’islam, tels que la prière, l’aumône, le jeûne, le pèlerinage, etc. S’ils comprennent et méditent cela, ils peuvent reconnaître que cette religion est la vérité.

Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit dans Al-Jawâb al-Ṣaḥîḥ :
« Allah a envoyé Mohammed () à son peuple et aux autres, mais Il l’a envoyé dans la langue de son peuple afin qu’il puisse leur expliquer (le message). Puis l’explication atteint les autres soit dans leur propre langue, soit à travers une traduction. Si le message ne s’était pas d’abord clarifié pour son propre peuple, l’objectif même de la mission prophétique n’aurait été atteint ni pour eux ni pour les autres. Mais si le message leur est clairement transmis, alors eux-mêmes peuvent le transmettre aux autres, que ce soit dans leur propre langue ou en traduisant. Le Prophète a d’abord été envoyé à son peuple, c’est eux qu’il a appelés en premier, et c’est à eux qu’il a adressé l’avertissement en priorité. Cela ne signifie pas pour autant qu’il n’a pas été envoyé aux autres. Une fois que son peuple a compris le message dans leur propre langue, les autres peuvent à leur tour le comprendre, soit en l’apprenant, soit en le recevant dans une langue intelligible. Un homme peut rédiger un ouvrage de médecine, de grammaire ou de mathématiques dans la langue de son peuple, puis cet ouvrage est traduit dans d’autres langues et des peuples divers en tirent profit, bien que l’auteur ait initialement écrit dans sa langue. Si cela est possible pour des sciences sans lien direct avec le salut dans l’au-delà, comme la médecine, les mathématiques ou la physique, à plus forte raison cela doit l’être pour les sciences dont dépend le bonheur éternel et la délivrance du châtiment, qui peuvent aussi être transmises et comprises d’une langue à une autre.
Les musulmans d’origine p***e, du fait de leur grand intérêt pour cette cause, ont traduit de nombreux exemplaires du Coran : ils les écrivaient en arabe tout en y ajoutant la traduction en persan. Et pourtant, avant l’islam, les Perses étaient plus éloignés des musulmans que ne l’étaient les Romains et les Chrétiens. Si les Perses, qui étaient zoroastriens, ont pu recevoir les significations du Coran en arabe et en traduction, alors comment cela ne serait-il pas possible pour les Gens du Livre, qui sont plus proches des musulmans ? D’autant plus que la majorité des fondements évoqués dans le Coran trouvent des correspondances dans la Torah, l’Évangile, les Psaumes et d’autres révélations. » Fin de citation

16/01/2025

L'accès au Fridaws supérieur du paradis passe-t-il par un chemin difficile que seuls peu de gens peuvent parcourir? Notre noble messager a dit: Quand vous demandez à Allah votre admission au paradis, précisez l'accès au Fridaws supérieur, etc. Le fait de ma part de dire fréquemment: Monseigneur! Je te demande de m'accueillir au Fridaws supérieur du paradis me permettra-t-il d'y accéder par la grâce d'Allah Très-haut, même si mes œuvres à elles seules ne me qualifiaient pas à atteindre une telle position? Quelles sont les œuvres qui nous permettraient d'y accéder avec l'autorisation d'Allah Très-haut? Il y a encore un hadith de notre Messager (Bénédiction et salut soient sur lui) selon lequel: Quiconque demande trois fois à être admis au paradis, celui-ci dira: Monseigneur! Laisse-le entrer, etc. Dès lors, m'est-il permis de dire directement: Monseigneur! Je te demande de m'accueillir au Fridaws supérieur du paradis au lieu de dire: Monseigneur! Je te demande de m'accueillir au paradis?

29/09/2024

Question : A combien est estimée la période de temps pendant laquelle on patiente avec la personne déviante ?

Réponse : La louange toute entière appartient a Allah le seigneur des mondes et que les prières et le salut soient sur celui qu’Allah a envoyé comme miséricorde pour les mondes ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu’au jour de la résurrection.

Ceci dit : Il fait partie des bonnes manières concernant comment se comporter avec la personne déviante musulmane de faire preuve d’équité à son égard en premier lieu.

De lui donner le bon conseil avec véracité et loyauté, en aimant pour son frère ce qu’il aime pour lui même et en détestant pour son frère ce qu’il déteste pour lui même, ceci en second lieu et pour veiller au sentiment de fraternité basée sur la foi, tout en conseillant de manière répétée si toutefois la situation le permet :

“La première fois en faisant preuve de bienfaisance. La seconde fois en faisant le rappel et en tirant la sonnette d’alarme, et la troisième fois en ayant recours à la réprimande et au blâme.” Al Akhlaq Wa s Sayr Fi Moudawati N Noufouss – Ibn Hazm.

Puis faire preuve de patience envers le contrevenant après l’avoir conseillé, ceci en troisième lieu.

Et il n’y a pas de période délimitée, de ce que je sais concernant le temps que l’on doit patienter face au déviant après avoir conseillé.

Cette durée varie en fonction des questions et des affaires liées à cette personne, en prenant en compte la période durant laquelle a duré le conseil, la place occupée par cette personne dans le champ de la prédication.

La durée prise en compte relève de l’estimation du conseilleur possédant une science au sujet des éléments précédemment mentionnés.

Et son opinion au sujet de l’affaire du contrevenant doit se cristalliser par rapport au fait d’évaluer entre l’espoir que celui ci revienne à la vérité et le fait de désespérer de son retour dû à son entêtement et son persistement sur le faux.

En conséquence, il n’y a donc pas de durée établie concernant le temps durant lequel on doit patienter avec la personne déviante.

Allonger cette période ou la réduire doit être mesuré en fonction de ce vers quoi penche le plus la balance : entre soit son retour à la vérité, soit le fait de désespérer qu’il y revienne.

Et la science est auprès d’Allah تعالى et notre dernière invocation est que la louange appartient à Allah le seigneur des mondes et que les prières et salut d’Allah soient sur Muhammed ainsi que sur sa famille, ses compagnons et ses frères jusqu’au jour de la résurrection.

Alger, le 18 shawwal 1434 correspondant au 25 août 2013.

Sheikh Ferkous/ Fatawa Minhajiya / n.1163

20/09/2024

Le mérite de l’invocation après
l’appel à la prière
Al Hâfidh Ibn Hajar Al-Asqalânî

1353/ Anas ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ rapporte que le Messager d’Allah ﷺ a dit :

L’invocation entre l’adhân et l’iqâmah n’est pas rejetée.
Sahîh/ Sahîh Al-Jâmi’ – 3408.

Enseignements du hadith

1- L’incitation à invoquer et demander à Allah سبحانه و تعالى ce sont dont on a besoin, ainsi Allah سبحانه و تعالى dit : “Invoquez-moi, Je vous exaucerai.” – Sourate Ghâfir, v.60 ; et Il dit : “Qui M’invoque, afin que Je l’exauce ; qui me demande afin que Je lui pardonne ?” – Al-Bukhârî – 1145 et Muslim – 758.

2- Le temps entre l’adhân et l’iqâmah est un temps méritoire au cours duquel l’invocation est exaucée, et l’appel entendu. Il convient donc d’y prêter attention, de demander à Allah à ce moment, afin qu’Il exauce une invocation de Son serviteur, après laquelle il ne sera plus jamais malheureux.

3- La sagesse de l’exaucement de l’invocation à ce moment – et Allah est le plus savant – est que tant qu’on attend la prière suivante, on est considéré en prière, et la prière est une situation d’exaucement de l’invocation, car le serviteur s’y adresse à son Seigneur.

4- Shaykh Al-Islâm Ibn Taymiyyah a dit : Des récits très nombreux de la Sunna établissent que l’invocation est légiférée à la fin de la prière, avant d’en sortir, ceci à l’unanimité des musulmans. Le Prophète ﷺ a prononcé l’ensemble des invocations liées à la prière au sein de la prière, et c’est au cours de la prière qu’il a ordonné de les prononcer. C’est là ce qui convient à la situation du fidèle qui se tourne vers son Seigneur et s’adresse à Lui. Allah سبحانه و تعالى exauce les invocations que le serviteur aura préférées, il faut donc qu’elles soient faites avec recueillement et bienséance, car on n’exauce pas l’invocation émanant d’un insouciant.

5- Il existe d’autres moments où l’invocation est méritoire, comme le milieu et le dernier tiers de la nuit, à la fin des prières obligatoires, lors de la prosternation, et le dernier temps de la journée de vendredi.
Al-Ifhâm – 2/531

21/07/2024

Quel est le jugement relatif à celui qui a un rapport avec sa femme et s’endort sans avoir ni fait les grandes ablutions ni les petites ? Fait- il un péché en cela ?

Réponse : La moindre des choses que l’on puisse dire est que cela est vivement réprouvé.

‘Omar رضي الله عنه a interrogé le prophète صلى الله عليه و سلم en disant : “L’un d’entre nous peut-il dormir en état de grande impureté?”

Le prophète صلى الله عليه و سلم répondit : “Oui, si toutefois il a fait ses petites ablutions”.

Donc il lui appartient d’accomplir au minimum les ablutions mineures car il est vivement détestable qu’il dorme sans ses ablutions.

Sheikh ‘Abdel’Aziz Ar Rajihi/ tiré du site officiel

07/06/2024

Question : Le messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit “Celui qui prie -Al Bardayn- (les deux fraîcheurs) entrera au paradis”. Quel est le sens voulu par -Al Bardayn- ?

Réponse : Le sens voulu du mot -Al bardayn- c’est la prière du fajr et la prière du ‘asr. Car il y a au moment de la Salat al fajr la fraîcheur de la nuit et au moment de la Salat al ‘asr la fraîcheur de la journée.

Ces deux prières sont les plus méritoires des cinq prières.

Allah تعالى a dit : “Soyez assidus aux prières et surtout la Salât médiane; et tenez-vous debout devant Allah, avec humilité.” Sourate al baqara, v.238 .

Le sens de “la salat médiane” est la prière du ‘asr.

Et également car lors de ces deux prières, les anges chargés de veiller sur les fils d’Adam y assistent.

Allah تعالى a dit : “et la lecture de l’aube, certes la lecture de l’aube a ses témoins”. Sourate al isra, v.78

Pour cette raison ces deux prières ont cette distinction que celui qui les prie avec assiduité entrera au paradis.

Sheikh Al ‘Uthaymin/ Nour ‘Ala ad Darb / vol.2 – p.514 n.1142

14/05/2024

a recherche de la guérison par la prière
contre toutes douleurs
Ibn Al-Qayyim

Allah سبحانه و تعالى a dit :

وَٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلْخَٰشِعِينَ

Et cherchez secours dans la patience et la prière : certes, ma prière est une lourde obligation, sauf pour les humbles.
Sourate Al-Baqarah, v.45.

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱسْتَعِينُوا۟ بِٱلصَّبْرِ وَٱلصَّلَوٰةِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّٰبِرِينَ

Ô vous les croyants ! Cherchez secours dans la patience et la prière, car Allah est avec les patients.
Sourate Al-Baqarah, v.153.

وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱصْطَبِرْ عَلَيْهَا ۖ لَا نَسْـَٔلُكَ رِزْقًۭا ۖ نَّحْنُ نَرْزُقُكَ ۗ وَٱلْعَٰقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ

Ordonne à ta famille la prière, et accomplis-la avec persévérance. Nous ne te demandons point de subsistance ; c’est à Nous de te nourrir. Et la bonne fin est pour la piété.
Sourate Ta-Ha, v.132.

On rapporte que lorsqu’une chose peinait le Prophète ﷺ il se précipitait vers la prière.
Sâhîh Abû Dâwud – 1319.

Nous avons déjà mentionné la recherche de la guérison par la prière contre toutes les douleurs, avant qu’elles ne s’installent.

La prière est un moyen d’amener la subsistance, préserver la santé, repousser les préjudices, dissiper les maux, renforcer le cœur, blanchir le visage, réjouir l’âme, dissiper la paresse, activer les membres, augmenter les forces, élargir la poitrine, nourrir l’esprit, illuminer le cœur, préserver le bienfait, repousser la vergence, apporter la bénédiction, éloigner Satan et rapprocher du Tout Miséricordieux.

De manière générale, elle a un effet étonnant dans la préservation de la santé du corps et du cœur, leur renforcement et le repoussement des matières mauvaises. Si deux hommes sont atteints d’une infirmité, d’une maladie, d’une épreuves ou d’une catastrophe, la part de celui qui prie sera moindre et sa fin sera meilleure.

La prière a un effet étonnant dans le repoussement des maux de ce bas monde, surtout si on lui accorde son droit et qu’on l’accomplit parfaitement, extérieurement et intérieurement. On n’a pas éloigné de maux de la vie présente et de l’au-delà, et apporté de leurs bienfaits par une chose meilleure que la prière. Le secret en est que la prière est un lien avec Allah سبحانه و تعالى, et c’est en fonction du lien du serviteur avec son Seigneur سبحانه و تعالى que les portes des bienfaits s’ouvriront devant lui, que les causes des maux cesseront, et que les subsistances de la réussite venant de son Seigneur سبحانه و تعالى seront abondantes, de même que la préservation et la santé, le gain et la richesse, le repos et la félicité, les joies et les agréments.
Tout cela sera devant lui et viendra vers lui.

27/04/2024

N’exagérez pas à mon sujet comme ont exagéré les
Nazaréens avec ‘Issa Ibn Maryam عليه السلام
Sheikh Al Fawzan

D’après ‘Umar رضي الله عنه : Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit:

N’exagérez pas à mon sujet comme ont exagéré les Nazaréens avec le fils de Marie. Je ne suis qu’un serviteur. Dites donc uniquement à mon sujet : le serviteur d’Allah et son messager.

Rapporté par Al Boukhari n°3445

Commentaire du Sheikh Saleh Al Fawzan :

♦ “N’exagérez pas à mon sujet”

L’exagération ici désigne celle qui consiste à dépasser les limites en terme d’éloges et de mensonges au sujet de la personne que l’on vante.

♦ “Comme ont exagéré les Nazaréens avec le fils de Marie”

C’est-à-dire : à la manière dont ont exagéré les Nazaréens avec ‘Issa عليه السلام au point de prétendre à son sujet qu’il avait la caractéristique de la divinité.

♦ “Dites donc uniquement : le serviteur d’Allah et son messager”

C’est à dire : Décrivez-moi tel que m’a décrit mon Seigneur.

Le sens général du hadith :

Il صلى الله عليه وسلم dit :

Ne me faites pas d’éloge pas au point d’exagérer comme ont exagéré les Nazaréens au sujet de ‘Issa عليه السلام, qui ont prétendu qu’il y avait en lui une part du divin. Je n’ai aucune honte à dire que je suis un serviteur d’Allah et un messager. Décrivez moi donc en tant que tel et ne m’élevez pas au-dessus de mon rang, celui qu’Allah m’a donné.

Les points bénéfiques que l’on tire du hadith :

⇒ L’interdiction de dépasser les limites s’agissant des éloges envers le Prophète صلى الله عليه وسلم et le faire sortir en dehors de l’état de servitude qui est le sien, car ceci revient à commettre l’association à Allah.

⇒ Sa volonté ferme de conseiller sa communauté

⇒ Le fait qu’exagérer envers les vertueux est une cause pouvant mener à tomber dans le polythéisme

⇒ La mise en garde contre le fait de ressembler aux mécréants.

Sheikh Al Fawzan / Al Moulakhas Fi Sharhi Kitabi t Tawhid / p. 171 – 172.

04/03/2024

Fait-il partie de la Sunna de laisser pousser les cheveux
Shaykh Al-‘Uthaymîn

Question : On a demandé à Shaykh Muhammad Ibn Sâlih Al-‘Uthaymîn : Le fait de laisser pousser les cheveux fait-il partie de la Sunna ?

Il répondit :
Non, cela ne fait pas partie de la Sunna, car le Prophète ﷺ ne l’a fait que parce que les gens de son époque le faisaient.

C’est la raison pour laquelle il dit, en voyant un enfant qui avait rasé une partie de son crâne :

♦ Rasez les cheveux sur toute la tête, ou laissez-les sur toute la tête.

S’il convenait de les pousser, il l’aurait dit. C’est pourquoi nous disons qu’il ne fait pas partie de la Sunna de laisser pousser les cheveux, mais si les gens le font, alors fais-le.

Tu dois pratiquer ce que les gens ont l’habitude de pratiquer, car la Sunna peut être une Sunna en soi ou en sa nature.

Par exemple, si la forme du vêtement n’est pas interdite, la Sunna consiste à porter ce que portent les gens, car le Prophète ﷺ a suivi les gens en cela.

De nos jours, les gens ont pour habitude de couper les cheveux, c’est pourquoi nos grands savants – aux premiers desquels notre enseignant ‘Abd Ar-Rahmân ibn As-Sa’dî, mais aussi notre enseignant ‘Abd Al-‘Azîz ibn Bâz, ainsi que les autres savants tels que Muhammad ibn Ibrâhîm et ses frères et d’autres grands savants encore – ne laissent pas pousser leurs cheveux car ils ne considèrent pas cela comme une Sunna. Nous savons que s’ils avaient considéré cela comme une Sunna ils auraient été les plus fervent à s’y attacher.

Ce qui est correct est que cela dépend de l’usage des gens :

⇒ Si on réside en un lieu où les gens laissent leurs cheveux, on le fait, sinon non.
Liqâ’ Al-Bâb Al-Maftûh / p. 22.

11/02/2024

L’invocation pour parfaire
son comportement
Al Hâfidh Ibn Hajar Al-Asqalânî

1341/ Ibn Mas’ûd ﺭﺿﻲ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﻪ rapporte que le Messager d’Allah ﷺ a dit :

“اللَّهُمَّ أَحْسَنْتَ خَلْقِي فَأَحْسِنْ خُلُقِي”

Ô Allah ! Comme Tu as parfait ma création, parfais mon comportement.
Sahîh/ Al-Irwâ – 74.

Enseignements du hadith

1- Allah سبحانه و تعالى dit : “Celui qui t’a créé, puis façonné et conçu harmonieusement” – Sourate Al-Infitâr, v.7 ; “Il vous a donné forme et a parfait votre apparence” – Sourate Ghâfir, v.64.
Allah سبحانه و تعالى a donc créé l’homme de la manière la plus parfaite, car il est à l’image de son père Âdam عليه السلام qu’Allah سبحانه و تعالى a créé de Sa Main. Même si les hommes diffèrent dans leur beauté ou laideur, ils ont tous été créés de manière parfaite, et ils doivent donc être reconnaissant envers Allah سبحانه و تعالى pour cela. Ainsi, le serviteur doit demander à Allah سبحانه و تعالى qui a parfait son apparence extérieure et l’a embellie, de parfaire son apparence intérieure, en lui accordant un comportement noble qui parachèvera son humanité, et embellira son apparence. De cette manière, son apparence et son for intérieur seront bons, de même que sa constitution et son comportement.

2- La plus importante des apparences intérieures est la foi, car les nobles caractères en découlent, elles est donc leur fondement intérieur. Les Textes distinguent l’apparence et le for intérieur, afin que surviennent les deux perfections : secrète et publique, de meme que la beauté apparente et intérieure. Ainsi, lorsque le musulman accomplit ses ablutions et purifie sa face extérieure, il lui est légiféré de demander à Allah qu’Il purifie son for intérieur du fait de se tourner vers autre qu’Allah سبحانه و تعالى. Lorsqu’il quitte les lieux d’aisance où il s’est délesté des excédents, il demande à Allah سبحانه و تعالى Son pardon afin de le délester de la souillure des péchés. C’est de cette manière qu’Allah veut que nous parachevions et purifions notre âme.

3- Le Prophète ﷺ est l’homme à la constitution et au comportement les plus parfaits, et il n’a pas demandé cela à Allah سبحانه و تعالى que pour reconnaître Son bienfait, demander qu’il perdure, et également afin d’orienter la Communauté.
Al-Ifhâm – 2/526.

31/01/2024

Quel est le sens voulu par le mot “qabr”, la tombe ?
Sheikh Al ‘Uthaymin

Question : Quel est le sens voulu lorsqu’on emploie le mot “qabr”, la tombe ? Est-ce uniquement l’endroit où est enterré le mort ou bien cela indique également le barzakh (l’étape entre le moment de la mort de l’individu et l’avènement de l’Heure) ?

Réponse : À la base la tombe désigne l’endroit où est enterré le défunt.

Allah تعالى dit :

“Puis il lui donne la mort et le met en tombe” [sourate ‘Abassa, v.21]

Ibn ‘Abbas رضي الله عنهما a dit : C’est à dire : il l’a honoré en le faisant enterrer.

Et l’on peut également vouloir dire par la tombe l’étape du barzakh, qui est une étape se déroulant entre la mort de l’individu et l’avènement de l’Heure même si celui-ci n’a pas été enterré comme le mentionne Allah تعالى :

“et s’en suivra pour eux une étape intermédiaire jusqu’au jour où ils seront ressuscités”. [sourate Al Mou’minoun, v.100]

“s’en suivra pour eux” ici c’est-à-dire ceux qui sont morts car la première partie des versets indique qu’il s’agit des défunts : “Puis, lorsque la mort vient à l’un deux, il dit: «Mon Seigneur! Fais-moi revenir (sur terre),afin que je fasse du bien dans ce que je délaissais». Non, c’est simplement une parole qu’il dit. S’en suivra pour eux une étape intermédiaire jusqu’au jour où ils seront ressuscités” [sourate Al Mou’minoun, v.99/100 ]

Ceci dit, est-ce que celui qui invoque lorsqu’il dit : “Je cherche protection auprès d’Allah contre le châtiment de la tombe” doit-il viser par cela l’endroit où sont enterrés les morts ou bien doit-il viser par cela le châtiment subi durant l’étape du barzakh qui se déroule entre le moment de la mort de l’individu et l’avènement de l’Heure ?

La réponse est qu’il doit viser la seconde chose parce qu’en réalité l’homme ne sait pas si lorsqu’il mourra il sera enterré ou bien s’il sera dévoré par des bêtes sauvages ou bien s’il mourra carbonisé et qu’il ne restera de lui que poussière. Il n’en sait rien.

“Et aucune âme ne sait en quel lieu elle mourra.” [ sourate Loqman, v.34 ]

⇒ Ais donc à l’esprit lorsque tu invoques et dis “contre le châtiment de la tombe” que tu vises par cela le châtiment que subit la personne après sa mort jusqu’à l’avènement de l’Heure.

Sheikh Al ‘Uthaymin / Majmou’ fatawa wa rassa’il / v.2-p.27

Fatwa Salaf Français.

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