Ilé Àṣẹ Ogbè Ọlà by Òṣé Ìrẹtè Family

Ilé Àṣẹ Ogbè Ọlà by Òṣé Ìrẹtè Family Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Ilé Àṣẹ by Òṣé Ìrẹtè Family
Olódùmarè a gbe wa ☀️🌴🕊️

29/05/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́ Awo Ifá, día de veneración a Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Odù, Òsùn, Ajé, Olókun, Ọ̀sányìn, Kórì, Iyemọja, Ẹ̀là, Agẹmọ, Ọlọ́wọ̀, Baẹ̀dú, Tẹ̀dímọ́lẹ̀ entre muchos otros más...

Ẹgbẹ́ Ọ̀run

El mundo está compuesto por dos planos separados que sin embargo coexisten, el mundo terrenal y el mundo espiritual. El mundo natural incluye todo lo que vemos a nuestro alrededor, el mundo espiritual consiste en realidades invisibles que no encontramos completamente hasta que somos uno con el espíritus, en trance o tal vez después de la muerte, la finalidad es que, como humanos, podemos operar entre el mundo real y el mundo espiritual.

Según Ifá, el viaje de cada hombre en la Tierra comienza desde el Cielo. Ifá enseña que el aliento de Olódùmarè en el Orí moldeado por Obàtálá significa la formación de un alma que da energía o activa al "barro". En este punto, Ifá dice, que el alma recién formada se pasea por los reinos del Cielo en espera de los padres a través de los que nacerá en la Tierra. Es por entonces cuando viene el "Doble Celestial" a ser.

El doble Celestial es el gemelo idéntico espiritual del alma que, con el tiempo, nace en la Tierra como un ser humano.

Debe señalarse que Ẹgbẹ́ es diferente de Orí; mientras Orí es básicamente responsable de los seres humanos al elegir sus destinos y guiarlos a lo que quisieran incluso en manifestarlo, Ẹgbẹ́ es responsable de los patrones de comportamiento de la persona. Es el espíritu que guía a los rasgos lineales como la ira, el robo, la brillantez, la pereza, los hábitos de trabajo, etc.

Como hay patrones de comportamiento humano incontables, hay innumerables formas de Ẹgbẹ́, la mayoría de estos rasgos están más allá del control de la persona de que se trate.

Susan Wenger, en su libro A Life with Orísá in her homeland (1983), da a conocer que Ẹgbẹ́ es una entidad religiosa que representa el espectro emocional de Dios, ya que se refleja a través de la multiplicidad y complejidad del mundo de los sentimientos de todos. Según el Dr. Ifabunkumi Adewale, describió Ẹgbẹ́ como las fuerzas positivas que permiten nuestra conectividad con otros elementos de la vida, estas fuerzas se establecen durante y después de la realización de siete actividades principales, también explicó que, Ẹgbẹ́ es nuestro doble espiritual, alma gemela, amigo astral, compañero cósmico o pariente espiritual. Ẹgbẹ́ se atribuye el compañerismo, la asistencia espiritual, los sueños y la lucidez, las emociones, el instinto, a la reconexión del alma con lo divino.

Ẹgbẹ́ en idioma Yorùbá significa sociedad o grupo, tales sociedades o grupos se forman como nuestras sociedades terrenales para cumplir ciertos propósitos, misiones y objetivos.

Ẹgbẹ́ ha sido descrito como Enikeji Ọ̀run, la pareja (segundo) o compañero en el cielo. Esta segunda persona puede ser nuestro parecido, nuestro gemelo, amigo o mero a*ociado, ya que existen versos donde se narra que, al recibir el aliento de vida de Olódùmarè (emi, alma) este se divide en dos partes, entrando una en el cuerpo que vendrá a la Tierra y dejando su igual en Ọ̀run.

Ìrosùn Gédámọ́yán Ifá ni:

El perro es bueno con los dientes
La oveja es buena con su barba
El carácter del perro no es bueno
Y nos hizo irnos de la casa de la oveja
Y emplearla como sacrificio a los Ancestros
Eso es lo correcto
Adivinaron Ifá para Èlèèkò
Quién quería tener buena conducta
Cuando venía del cielo a la Tierra
Hizo todo lo posible, pero no tuvo éxito
Le dijeron que hiciera sacrificio
Y el aceptó
Mi fraternidad no va a dejar que mis problemas sean difíciles de resolver
Debido a que el ***** que usamos
Es la misma que **** al amanecer cuando no hablamos con nadie
Mi vida será tranquila y perfecta...

́Ṣesan 🍰🍐🍫
🇲🇽🇳🇬🫂

20/05/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'òṣà, día de veneración a Ọbàtálá/Òrìṣà-ńlá, Ògìrìyàn, Egúngún, Ìyàmi Àjẹ́, Òrìṣà òkè, Yemoó, Ọ̀ṣun, Boríborí, Ẹ̀gbà, Èṣe, Àtomu, Èṣù-Ọ̀dàrà, Orò, Ẹ̀lúkú, Lájọ̀run, Gulutu, Yewa entre muchos otros Òrìṣàs más.

Contrario a lo que se dice en el folklor popular, Ọ̀ṣun no es una deidad singular, ella es una Irúnmolẹ̀ muy poderosa. Esto se basa en el título de “Ìyá Ìkọ̀lé Ọ̀run” madre celestial o del mundo espiritual, “Ìyá” madre “Ìkọ̀lé” designa un lugar ya que la traducción literal es construcción o casa “Ọ̀run” cielo o mundo espiritual (esto está en el signo de Òṣé Túra).

Ọ̀ṣun es la madre de los seres primordiales (Irúnmolẹ̀) de Ọ̀run mientras que Yemọja (Ìyemọja en algunos lugares) es madre de los Òrìṣàs, (los escogidos) en la Tierra. Irúnmolẹ̀ significa “ser primordial” o “ser divino” los cuales provienen directo de la emanación de Olódùmarè, mientras que Òrìṣà significa “Ori” cabeza “sha o ṣa” elegido “Cabeza elegida” (esto viene del termino completo Orishada u Òrìṣàda) es por esto que Yemoja es la madre de todos los Òrìṣàs, porque estos decidieron mantenerse en la Tierra y manifestarse como seres terrenales en Ayé "Tierra" para así, posteriormente, ser nacidos del vientre de una madre (Yemọja posee el título de “Ìyá Ìkọ̀lé Ayé” madre en la tierra).

El pueblo Yorùbá cree que, 17 Irúnmolẹ̀ bajaron a la Tierra para formar parte de la creación, Ọ̀ṣún fue la única mujer entre ellos y se cree que fue la última, "por eso se dice que es la más pequeña, pero realmente no tiene que ver con jerarquía o posición, ya que Olódùmarè le dio el mismo poder
de mando que al resto de los demás que eran varones. Al llegar a la Tierra,
decidieron desplazar a Ọ̀ṣún, haciéndola a un lado en las actividades de la creación, al hacer esto, ellos fallaron en sus intentos de construir y poblar la Tierra a costa de esto:

Àjùbà Agberegede
A d'ifá fun Ọ̀ṣun Sengese
Oloya Iyun
Nijo kan si nipo asiri
Ton ba oun ẹbọ
Awon Imole Iyoku je
Nje te ni n be be leyin te fi tie se
Ọ̀ṣun Ewuji ni n be nibe tefi ti e se
A wa n kunle
A n be O
E je ka kunle moforibale Obinrin
Tori pe Obinrin lo biwa
Kawa a di eniyan

Traducción:

Ajuba Agberegede
Adivino Ifa para Ọ̀ṣun Sengese
La dueña de la peineta decorada con Iyun
Cuando ella estaba en un lugar secreto
Ella arruinó el sacrificio de otras divinidades
¿Quién está realizando un sacrificio sin involucrar al dueño del sacrificio?
Ọ̀ṣun Ewuji es la persona que no estás involucrando en el sacrificio
Todos estamos de rodillas
Te estamos rogando
Arrodillémonos y postrémonos ante las mujeres
Todos nacemos de mujeres
Antes de ser reconocidos como seres humanos..

Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que les había encomendado Olódùmarè, trataron de persuadir a Ọ̀ṣún para que les ayudara. Ọ̀ṣún estuvo de acuerdo y trajo sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra y a la humanidad y otras especies a la existencia. Como sugiere el mito Yorùbá, la humanidad no existiría si Ọ̀ṣun, la diosa de la vida y la fertilidad no hubiera actuado.

Ọ̀ṣun como Òrìṣà, es una deidad del pueblo Yorùbá del suroeste de Nigeria y es comúnmente llamada la Òrìsà o diosa del río, se a*ocia normalmente con el agua, la pureza, la fertilidad, el amor y la se*******ad y, como otros dioses, posee atributos humanos como vanidad, celos y rencor.

Los seguidores de Ọ̀ṣun usan 16 caracoles de mar como herramienta para la consulta con los clientes. Estos caracoles de mar se dice que son dados a Ọ̀ṣun por Òrúnmìlà aunque también hay historias donde dicen que fueron dados a ella por Ọbàtálá. En diferentes historias, narran cuando Ọ̀ṣún
es una de las esposas de Ṣàngó, Ògún, Ọ̀rúnmìlà, etc.

̀ṣunKáyọ̀dé 💛
🫂🇲🇽🇳🇬

Àbọrú Bọyè o, Àbọyè ÀbọṣíṣẹẸ kú Àyájọ́ awọn Ìyá ¡Feliz día de las madres!  💐🪷🌺Ìkúnlè-AbiyamợEn el sagrado Odu'fa Òyèkú-L...
10/05/2026

Àbọrú Bọyè o, Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Ẹ kú Àyájọ́ awọn Ìyá
¡Feliz día de las madres! 💐🪷🌺

Ìkúnlè-Abiyamợ

En el sagrado Odu'fa Òyèkú-Logbè (Òyèkú-Ogbè), esto dice Ifá para nosotros:

Pàá l’àkísà ńgbó
Òọ̀ḍùn òg̣èḍè ̣ni ò fà ya paara-pààrà bí aṣọ
D'ífá fún Olódùmarè Agọ̀tún
Ní’jó ̣tó ńgbé Ninibínini bò ̣wá’yé
Ẹbọ ni wóṇ ní kó wáá ṣe
Ó gb’éḅ ọ, ó rú’bọ...

Traducción:

“Un trapo viejo se rasga en seguida”
“Una hoja bananera frescamente crecida no se rasga como un trozo de tela”
Hicieron adivinación de Ifá para Olódùmarè Agòtún
Cuando Él estaba trayendo a Ninibinini a la tierra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió...

En este Odù, Ifá explica que el primer ser humano creado por Olódùmarè fue una mujer (contrariamente a la creencia en la mayoría de las otras escrituras). El nombre de ella era Ninibínini. El significado de Ninibínini es Eni-bí-ẹni que significa: “Un ser en la semejanza de Ènìyàn"

Òyèkú-Ogbè explica cómo Ninibínini fue creada por Olódùmarè y cómo ella se transportó de Ìkòlé Òrun (el cielo) a Ìkòlé Ayé (la tierra) pasándola a través de Odò Aró y Odò Èjè (Ríos de tinta y de sangre respectivamente, que hacen alusión al líquido amniótico y la sangre del parto), antes de que ella se volviera un completo ser humano. Cuando Olódùmarè creó a Ninibínini, él la creó como una mujer madura con todas las dotaciones biológicas que la prepararon lista para el embarazo y parto.m, posteriormente la cedió a Odùduwà como esposa. Antes de este periodo, Olódùmarè había concluido que Él crearía a seres humanos que habitarían la tierra planetaria que ya se había preparado por los Irúnmợlè para ser habitada por los seres humanos.

Ìkúnlè-Abiyamợ es una combinación de dos palabras Yorùbá que se originan en las formas del proceso de parto, sobre todo en las mujeres. "Ìkúnlè” en los medios de lengua Yorùbá significa el acto de arrodillarse, mientras Abiyamợ es una fusión de tres palabras: el Abí, Ìyá y Ọmọ, “Abiyamợ” lo que significa “la madre de un niño. Por ende, se podría decir que “Ìkúnlè-Abiyamợ” se traduce íntegramente como “el acto de arrodillarse por la madre de un niño en el parto.” “Ìkúnlè” es entonces “la posición de una mujer embarazada durante el parto”.

Para tener una visión en el proceso de “Ìkúnlè–Abiyamợ”, existen temas a considerar mísmos que no trataremos aquí ya que nuestro enfoque es la
felicitación en este día a nuestras Madres.

En el sagrado Odu'fa Òtúrá Ẹlẹ́fùn (Òtúrá Òfún), Ifá dice lo siguiente:

Ká gbáa l’ẹ́yá
Ká gbáa l’ẹ́yá
Díá fún Dídùn
Tíí ş’obìnrin Ẹmu
Ká kàn-án pìnpìn
Ká kàn-án pìnpìn
Díá fún Dídùn
Tíí ş’obìnrin Ògùrọ̀
Òtèrètéré ti ń şàn l’ọ́sà
K’álagbalúgbú omi ó tóó dé’bẹ̀ o
Díá fún Ọ̀kọ̀ọ̀kànlénírínwó Irúnmọlẹ̀
Wọ́n ń şawo re’lé Ọlọ́fin
Wọ́n kìkììkì, wọ́n ki ọ̀rẹngẹ́ndẹn
Wọn ò já’fá Ọlọ́fin
Ọlọ́fin ní wọn ò já’fá
Ó ní kí wọn wá’fá lọ
Wọn wáa si, won wa Ọlọ́jẹ̀ẹ́ lọ o
Wọn ò bá Ọlọ́jẹ̀ẹ́ ni’le
Wọ́n bá şìgìdìgbéèré
Tíí şe àrẹ̀mọ Ọlọ́jẹ̀ẹ́ ní’lé
Wọ́n ní níbo ni baba lọ?
Ó ní okùn ayé ló já
Ni baba lọ̀ọ́ soo
Wọ́n ní kínní n jẹ́ bẹ́ẹ̀?
Ó ní kí wọ́n mú awẹ́ obì kan wá
Kí wọ́n sì mú ẹgbàá wá
Wọ́n kóo fun
Ó ní Ọba Àjàláyé àti Ọba Àjàlọ́run ló ń jà
Ni baba lọ̀ọ́ parí i rẹ̀
Ó ní àbí ẹ̀yin ò mọ̀ ‘pé tí Ọba Àjàláyé Àti Ọba Àjàlọ́run bá jà bẹ́ẹ̀
Okùn ayé ti já nìyẹn?
Wọ́n ní níbo ni ẹ̀gbọ́n rẹ wà?
Ó ní ẹ̀gbọ́n òun ti lọ ş’òwò tí kòpé
Wọn ní kínní n jẹ́ bẹ́ẹ̀?
Ó ní kí wọ́n mú awẹ́ obì kan wá
Kí wọ́n sì mú ẹgbàá wá
Wọ́n kóo fun
Ó nÍ ẹ̀gbọ́n òun ń bá ìyàwó oníyàwó sùn lọ́wọ́lọ́wọ́ báyìí
Ó ní şe ẹ̀yin ò mọ̀ ‘pé ẹni tó ń bá ìyàwó oníyàwó sùn
Òwò tí kò pé ló ń şe?
Wọ́n ní níbo ni ìyá rẹ lọ?
Ó ní ìyá òun wà ní ẹsẹ̀ kan ayé, ẹsẹ̀ kan ọ̀run
Wọ́n ní kínní n jẹ́ bẹ́ẹ̀?
Ó ní kí wọ́n mú awẹ́ obì kan wá
Kí wọ́n sì mú ẹgbàá wá
Wọ́n kóo fun
Ó ní ìyá òun wà lórí ìkúnlẹ̀ láti ìjẹ̀ta
Bóyá yóó bíí l’áyọ̀ ni
Tàbí yóó báa lọ ni?
Ẹnìkan kò mọ̀
Àbí ẹ̀yin ò mọ̀ ‘pé ẹni tó bá wà l’órí ìkúnlẹ̀
Ẹsẹ̀ kan ayé, ẹsẹ̀ kan ọ̀run ló wà ni?

Traducción:

Permítanos sujetar fuerte el tambor musical
Lanzó Ifá para Dídùn, la Dulzura
La esposa de Ẹmu, el Vino de Palma
Permítanos atornillarlo herméticamente y firme
Lanzó Ifá para Dídùn, la Dulzura
La esposa de Ògùrọ̀
Esta lloviendo por la mañana
Antes de que los arroyos poderosos lo unieran Fueron quienes lanzaron Ifá para los 401 Irúnmọlẹ̀
Cuando venían en misión de Ifá al Palacio de Ọlọ́fin
Ellos recitaron el Ifá extensivamente
Pero fallaron en decir el porque Ọlọ́fin había consultado Ifá
Ọlọ́fin les dijo el porque de su consulta
Él les dijo: Id y buscad más información sobre el Odù
Ellos fueron en busca de Olojee
Ellos no se encontraron con Olojee en casa
Pero se encontraron con Şìgìdìgbéèré
El hijo de Olojee en casa
Ellos le preguntaron donde su padre había ido
Él respondió que el hilo del mundo se había roto
Y su padre había ido a apretarlo en el lugar
Ellos le preguntaron:
¿Qué significa eso?
Él les dijo que trajeran un lóbulo de nuez de kolá
Y ẹgbàá, (2000 cowríes)
Ellos cumplieron
Él explicó que Ợba Àjàláyé y Ợba Àjàlórun, pelearon
Y su padre fue a contenerlos
Y les preguntó: ¿Uds no saben que si la lucha continuase, provocaría la ruptura del hilo mundial?
¿Dónde están tus hermanos mayores?
Ellos preguntaron
Él respondió que hacían un negocio no aprovechable
¿Qué significa eso? ellos preguntaron
Él les dijo que trajeran un lóbulo de nuez de kolá
Y ẹgbàá, (2000 cowríes)
Ellos cumplieron
Él explicó que su hermano estaba haciendole el amor a la esposa de otro hombre
¿Usted no sabe que cualquier hombre que hace el amor a la esposa de otro hombre está comprometiéndose en un negocio no aprovechable?
Ellos preguntaron
¿Dónde su madre ha ido?
Él respondió que su madre tiene una de sus piernas en el cielo y la otra en la tierra
¿Cuál es el significado de esto? ellos preguntaron
Él les dijo que trajeran un lóbulo de nuez de kolá
Y ẹgbàá, (2000 cowríes)
Ellos cumplieron
Él respondió que su madre había entrado en labores de parto en los últimos tres días
Nadie podría decir, si ella tendría éxito en esa experiencia o no
Si ella tuviese un parto seguro y fácil
Entonces su pierna en la tierra estaría asegurada
Si ella se muriera en el proceso de parto
Entonces su pierna en el cielo estaría asegurada
¿Ustedes no saben que una mujer en labores de parto, tiene una de sus piernas en la tierra, y la otra en el cielo?” él preguntó….

Ifá explica que una mujer en el parto tiene una de sus piernas en el cielo y la otra en la tierra. Esta declaración se interpreta para significar tres cosas:

- La mujer está en una posición delicada donde la supervivencia o el fraca*o para sobrevivir son iguales. Ella puede o no puede vivir para contar la historia de su labor de parto.
- El bebé en su útero ya está en la verja del cielo y la tierra, una de sus piernas está en el cielo mientras la otra está en la tierra. Puede o no puede sobrevivir al proceso.
- Una mujer en parto, en una posición de rodillas hace su cielo, y la cabeza de su bebé hace su tierra. Esto significa que realmente es la ida de la madre al cielo mientras el bebé está viniendo a la tierra. Los dos, la madre y el bebé se encontrarán entre el cielo y la tierra. Si los dos sobreviven la experiencia, requiere una celebración doble...

🤍
🇲🇽🇳🇬🫂

Familia ✨🫂
07/05/2026

Familia ✨🫂

03/05/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'se Ògún, día de veneracion a Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Erinlẹ̀, Òrìṣà Oko, Mọríwo, Ìjoríwo/Mọọ̀rẹ̀, Àágberí, Ẹgbẹ́ Orún, Ẹlẹ́fọ́n entre muchos otros más.

Ògún es en la mitología Yorùbá una de los más antiguos Òriṣà, él es el Espíritu de la caza, de hierro, y la guerra. Ògún es la fuerza que ayudó a que los humanos se adaptarán al mundo. El Àṣẹ de Ògún es la fuerza física, la rapidez, la franqueza, la se*******ad, la firmeza, la actitud protectora, la lealtad y tenacidad, él es sumamente creatico. Ògún es firme, sincero y honesto, él no tiene piedad de los cobardes.

Cuando pensamos en Ògún, por lo general dos conceptos principales vienen a la mente, dos imágenes diferentes. En primer lugar, lo vemos como un guerrero fuerte, totalmente armado con armas y hechizos poderosos, listo para la batalla. La otra imagen es como el hombre ideal, viril, valiente, un hombre que protege y nutre a sus hijos, que persigue la verdad y la justicia sin descanso y crea la civilización.

En Ògún encontramos tres principios filosóficos básicos relativos a la humanidad idealizada.

Primero la soledad metafórica de Ògún. Cada uno de nosotros, al final, se encuentran en un viaje solitario, el viaje del héroe para la auto-realización. También somos responsables de nuestro día a día con el apoyo de nuestra propia fuerza interior.
Segundo principio sobre humano es tomar un papel de liderazgo, ampliando nuestra responsabilidad por sí mismo a la de la comunidad o grupo.
El tercer principio es Ìwá Pele. Seremos juzgados por nuestros logros y realizaciones.

Aunque aparentemente paradójico, estos temas de agresión a la civilización son en realidad complementarias. La guerra es un acto de creación de la civilización, la creación de sociedades es un acto violento. Una verdad básica de Ògún es que la muerte es esencial para la vida. ¿Cuándo es la muerte buena y cuando es mala?

Ògún es un Òrìṣà ambivalente que refleja las contradicciones de la naturaleza humana.

Fragmento de un Ijálá de los cazadores:

Ire no era el hogar original de Ògún, si preguntas te explicaré
Ògún tan sólo llegó allí para comprar vino de palma
Onimogún, un aristócrata en Ire

Ògún protege el hogar de los cazadores mientras cazan (x2)
Un amo vigila mientras su sirviente sale
Ògún protege el hogar de los cazadores mientras cazan

Cualquiera que prepare ñame machacado, debe reservarle un poco a Ògún
Si preparas harina de ñame, también separa un poco para Ògún
Ògún, mi señor, el que gobierna en Ire
Ògún, el dios del hierro y del comercio auxiliar
Ògún, te rogamos, bendícenos con hijos (x2)
Al primer bocado no le falta salsa
Ògún, te rogamos, bendícenos con hijos...

Ògún ye mo yé

🇲🇽
🫂

12/04/2026

Àbọrú Bọyè o, Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'se Jàkúta Ṣàngó. Día de veneración a Ṣàngó, Ọya, Aganjú, Ìbejì, Nàná-Bùkúù, Ọbalúayé/Ṣàpọ̀nná, Ìṣẹ̀kẹ̀, Ewébẹ́, Mọ́lámọlà, Òòge, Oníkì.

Olókun otorga una gran riqueza a quien la adora, Olókun es la Òrìṣà más rica que jamás haya existido. Tiene el mayor número de riqueza en todo el Universo, por lo que cualquier persona que lo adore será bendecido(a) más allá de su imaginación.

Olókun representa una sabiduría insondable, eso significa que, quien alguna vez la adore y venere correctamente, tendrá un gran conocimiento sobre casi todo. Los hijos de Olókun tienen un gran nivel espiritual y crecen espiritualmente más alto que otros.

Olókun Ajiki Olu
Òrìṣà to finu
Omi se ibugbe
O tan ara re kakiri Agbaye
Òrìṣà ti ko lowo
Òrìṣà ti ko lese
Ti pa ọmọ lese po
Ti gbe ọmọ subu yakata
Dakun mo mo gbe mi sanle ni temi
Olókun ba wa ṣe
Je Orí awa o sore
Olókun gba wa, je Orí wa o dori oro
Je Orí wa o dori Ajé bo ti ṣe oyinbo
Abiyamo ti yo ọmọ rẹ lofin
Okun n'la ti ko dudu bi a*o aro
Eeyan to le ropin okun o si
Ayaba ninu omi
Emila lale odo
Agba odo
Alawoye ti n wo ọmọ...

Olókun
Ajiki Olu
La deidad que vive en el agua
La que se extiende por el Universo
Òrìṣà que no tiene manos
Òrìṣà que no tiene piernas
Doblo las piernas del niño juntas y el niño se cayo
Por favor, no me dejes caer
Olókun ayúdanos
Que mi cabeza me haga hablar bien
Que mi cabeza sea positiva
Deja que mi cabeza me permita ser rico, como lo hiciste con los hombres blancos
Madre que aleja a su hijo del mal
Nadie puede ver el final de Olókun
Reina del Agua
Cabeza del río
El río más antiguo
La sobreviviente que se ocupa de su hijo...

🤍

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹFeliz Ọjọ́ Awo Ifá, día de veneración a Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Odù, Òsùn, Ajé, Olókun, Ọ̀sányìn...
30/03/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́ Awo Ifá, día de veneración a Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Odù, Òsùn, Ajé, Olókun, Ọ̀sányìn, Kórì, Iyemọja, Ẹ̀là, Agẹmọ, Ọlọ́wọ̀, Baẹ̀dú, Tẹ̀dímọ́lẹ̀ entre muchos otros más...

Da'fá es uno de los más viejo, sino el más antiguo sistema de Adivinación, actualmente en uso en Africa y a travez de la diaspora. La palabra Da'fá es una omision de la frase (Da Ifá), que significa, dividir la sabiduría del Oráculo. Es la palabra Yorùbá usada para referirse al proceso de consulta del Oráculo. Ifá es una colección de versos poeticos y simbolicos usados para preservar la sabiduría, conocimiento, ciencia, disciplina espiritual, y tecnicas de sanacion tradicional desarollada a travez de miles de años por la cultura Yoruba a lo largo del borde del noroeste de la selva tropical de Africa. El proceso de memorizar los versos usualmente empieza a los siete años de edad y toma en promedio de diez años para interiorizar los componentes fundamentales.

El cuerpo de material usado en la adivinación de Ifá no es estatico. Así como nuevas soluciones a nuevos problemas son revelados, la información es sumada al texto basico. En terminos simples Ifá es un sistema de organizar y guardar información esencial para la salud fisica, mental y espiritual del individuo y la comunidad. Este material tan antiguo, desarrolla un alcance de variación y diversidad a travez del tiempo. Los metodos para procesar esta información desarrollan embellecimientos regionales, comunales y personales. Para el estudiante que apenas empieza Ifá que tiene acceso limitado a los ancianos que pueden enseñar usando el formato tradicional de instrucción oral, la tarea de aprender el sistema puede ser un reto. Para añadir más complicaciones al estudio de la literatura de Ifá en el tema es a menudo fragmentado, confuso y carece de contexto. Esta guia de estudio es un esfuerzo para señalar algunos de estos problemas...

Ìròsùn Mèjì Ifá ni:

Ahere o ku, iwo nikan soso ninu oko
Eru o ba aba ni’ju
O di’jo ojo ba ro
Ki ahere o too di elini o
Dífá fun egbe-opeo
Tii s’omo bibi inu Agbonniregun
Ẹbọ ni won ni ko se
O gb’ebo, o ru’bo
Nje owo ti n o se la n’ifa
B’ifa ba hu meji, ma te okan
Owo ti n o se la n’ifa
B’ifa ba hu okan, ma te eji
Owo ti n o se la n’ifa

Traducción:

Gentilmente, ahere, la casa de la granja, tu eres la única en la granja
Aba, el establo, no ejercita miedo en la tierra virgen
Es en el día en que la lluvia torrencial es experimentada
Que la casa de la granja tendrá acompañantes
Estas fueron las declaraciones de Ifá para Ẹgbẹ́-epe
Cuando venía de orun para Aye
El fue aconsejado a ofrecer ẹbọ
El obedeció
El negocio que yo haré para tener éxito es Ifá
Si Ifá queda en dos, yo imprimiré uno
El negocio que yo haré para tener éxito es Ifá
Si Ifá queda en uno, yo imprimiré dos
El negocio que yo haré para tener éxito es Ifá

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24/03/2026

Àbọrú Bọyè o, Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'se Jàkúta Ṣàngó. Día de veneración a Ṣàngó, Ọya, Aganjú, Ìbejì, Nàná-Bùkúù, Ọbalúayé/Ṣàpọ̀nná, Ìṣẹ̀kẹ̀, Ewébẹ́, Mọ́lámọlà, Òòge, Oníkì.

Olumo Rock es un destino que combina maravillas naturales, historia y atracciones modernas. Ubicado en Ikija, Abeokuta en el estado de Ògún y cerca del famoso mercado Itoku Adire, el complejo ofrece una experiencia inolvidable de aventura, cultura y relajación.

La Roca Olumo es el lugar de nacimiento de Abeokuta, nombre que significa literalmente "Bajo la Roca", un símbolo de unidad para el pueblo Egba.

En la familia Òṣé Ìrẹtè, me han enseñado que, para aprender realmente Ifá y Òrìṣà, así como apegarme a la cultura Yorùbá tradicional, no basta con aprender los versos, encantaciones, medicinas, etc., debemos adentrarnos en su tradición y en sus costumbres, por lo que nos hemos enfocado en la familia Ilé Àṣẹ Ogbè Ọlà en hacer que nuestros nuevos ọmọ Awo vivan la experiencia que a nosotros mismos nos ha ayudado a entender más, acerca de lo antes mencionado, para entender, analizar, comprender y ampliar nuestro conocimiento al respecto.

El pueblo Egba utilizaba esta Roca para esconderse de sus enemigos durante el Siglo XIX. Esta roca, en su interior, alberga túneles y cuevas que se empleaban para tal efecto, contiene tumbas de los guerreros Egba así como también es poseedora tanto de un templo de Òrìṣà y uno de los Òrìṣà que de igual forma no es muy conocido en Occidente (tema que se deja reservado para nuestros aprendices).

Para entender lo que mencionamos, les mostramos como Ifá menciona esta sagrada roca en uno de sus versos:

Òṣé túrá:

Talétalé, el Awo de Onísakí
Fue uno de los que consuto Ifá
Para el rey del pueblo Sakí
Descendencia de los adoradores de Ogún quienes no podian usar un colmillo (como accesorio)
Y un herrero no sabe como confeccionar cuentas
Ellos lanzaron Ifá, para ellos en el pueblo de Ilorin
Ellos no reconocian el valor de ofrecer ẹbọ
Ellos no creian en ofrecer ètùtù
Ellos estaban muriendo de maneras tontas
Todos estos asuntos son de deliberacion seria
Esta fue la declaracion de Ifá, para ellos en "Abeokuta", debajo de la roca de Olúmo...

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