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Ilé Àṣẹ Ogbè Ọlà by Òṣé Ìrẹtè Family, Sango Otta (2026)

20/08/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'òṣà, día de veneración a Ọbàtálá/Òrìṣà-ńlá, Ògìrìyàn, Egúngún, Ìyàmi Àjẹ́, Òrìṣà òkè, Yemoó, Ọ̀ṣun, Boríborí, Ẹ̀gbà, Èṣe, Àtomu, Èṣù-Ọ̀dàrà, Orò, Ẹ̀lúkú, Lájọ̀run, Gulutu, Yewa entre muchos otros Òrìṣàs más...

Hoy se celebra el día dr Ìṣẹ̀ṣe, muchos se confunden al escuchar esa palabra, ya que erróneamente la traducen como "Tradicionalismo" y esto esta equivocado un poco.

¿Qué es Ìṣẹ̀ṣe?

Ìṣẹ̀ṣe simplemente significa tiempo primordial, hace referencia a la fuente o el comienzo de la vida mísma simbolizado por nuestro Padre biológico, Madre, Orí (Destino) e Ikin (respecto al Odu Ifá con el que cada cual en Ìṣẹ̀ṣe, venimos del cielo a la Tierra), entre muchos aspectos más.

Hoy toda la gente tradicional vestirá ropa blanca para celebrar el día de Ìṣẹ̀ṣe, el día en donde se celebra la Tradición y todos los Òrìṣà son alimentados y honrados. Habrá una gran celebración en este día con muchos festivales (festival es lo mismo que fiesta) y conferencias que se llevarán a cabo en toda Nigeria con personas que vienen de cerca y de lejos para asistir. Ìṣẹ̀ṣe es la palabra Yorùbá para tradición.

Ahora es fiesta nacional pero como se sabe, fue una lucha para que el Gobierno lo reconociera como tal. A cristianos y musulmanes se les conceden días festivos y días en los que se celebran sus religiones, pero para que nuestra religión tradicional fuera reconocida abiertamente por el gobierno, tuvieron que luchar.

Practico Ìṣẹ̀ṣe a la manera auténtica, a la manera del pueblo Yorùbá del suroeste de Nigeria, de la región de Ota; hr visto que hay algunos que se han ido a la madre Tierra para iniciarse o aprender, pero “mezclan” la práctica con lo que se conoce como Lucumi u otras prácticas, yo no. El arroz y los guisantes jamaicanos saben mejor cuando se preparan de la manera tradicional con leche de coco real, no con leche evaporada o incluso con coco en polvo; es importante que respetemos y honremos la tradición de nuestros antepasados.

En el Odù Ifá Ògúndá Ọ̀wọ́nrín (Ògúndẹ́ẹ̀rín), esto es lo que tiene que decirnos Ifá para todos nosotros:

Ọkun kún nàre nàre
Ọsà kún léngbe léngbe
Ol’Ówá nr’Owá(Owá es un pueblo)
Alásan nr’Asan(Asan es un pueblo)
Awo orí ota
Awọn àgbáágbá wo eyín Ọrọ
Wọn ri wípé kò sunwòn mó
Wọn fi irun imú dijú
Wọn fí irùngbòn diyà pen pen pen
Difà fún Ìṣẹ̀ṣe
Tíí ṣe olórí Orò n Ife
Njé kinni Ìṣẹ̀ṣe eni
Ọlódúmaré ni Ìṣẹ̀ṣe eni
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní Òrìṣà
Orí eni ni Ìṣẹ̀ṣe eni
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà
Iyà eni ni Ìṣẹ̀ṣe eni
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà
Bábà eni ni Ìṣẹ̀ṣe eni
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà
Okó eni ni Ìṣẹ̀ṣe eni
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà
Obó eni ni Ìṣẹ̀ṣe eni
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà
E jé ká bọ Ìṣẹ̀ṣe ó Olówó
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà
Ìṣẹ̀ṣe ni bàbá Etùtù
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà
Ìṣẹ̀ṣe ilé iyá
Ìṣẹ̀ṣe ilé bàbá
Gbogbo wọn yóó wá láşe sí ebọ yíí
Ìṣẹ̀ṣe là bá bọ
Kàí tèní b Òrìṣà

Traducción:

El océano esta lleno hasta el borde
La laguna esta llena hasta su capacidad
Ol’Ówá va con Owá(Owá es un pueblo)
Alásán va con Asán(Asan es un pueblo)
El awo de la cima de la roca
Los mayores pensaron en el problema
Y se dieron cuenta que ya no era favorable
Usaron sus bigotes para cubrir sus caras
Y esparcieron firmemente sus barbas sobre su pecho
Estas fueron las declaraciones de ifá a Ìṣẹ̀ṣe (la fuente de ls vida)
Cada cabeza del culto de Oró en Ilé-Ifè
¿Qué es el Ìṣẹ̀ṣe de uno?
Olodumare es el Íşèse de uno
Es el Ìṣẹ̀ṣe que debemos de calmar
Antes de calmar a cualquier Òrìṣà
La madre de uno es el Ìṣẹ̀ṣe de uno
Es el Ìṣẹ̀ṣe que debemos de calmar
Antes de calmar a cualquier Òrìṣà
El padre de uno es el Ìṣẹ̀ṣe de uno
Es el Ìṣẹ̀ṣe que debemos de calmar
Antes de calmar a cualquier Òrìṣà
Los organos genitales masculinos son el Ìṣẹ̀ṣe de uno
Es el Ìṣẹ̀ṣe que debemos de calmar
Antes de calmar a cualquier Òrìṣà
Los organos genitales femeninos son el Ìṣẹ̀ṣe de uno
Es el Ìṣẹ̀ṣe que debemos de calmar
Antes decalmar a cualquier Òrìṣà
Dejános calmar el Ìṣẹ̀ṣe
Ìṣẹ̀ṣe es el padre de todo el Etùtù
Es el Ìṣẹ̀ṣe que debemos de calmar
Antes decalmar a cualquier Òrìṣà
El Ìṣẹ̀ṣe del linaje de tu madre
El Ìṣẹ̀ṣe del linaje de tu padre
Deja que todos ellos den su aprobacion para este ẹbọ
Antes de que calmemos a cualquier Òrìṣà...

Éèpà Òrìṣà o 🤍🙇🏾‍♂️

Yes, I'm ...

🤍✨
🌴🙇🏾‍♂️

04/08/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'òṣà, día de veneración a Ọbàtálá/Òrìṣà-ńlá, Ògìrìyàn, Egúngún, Ìyàmi Àjẹ́, Òrìṣà òkè, Yemoó, Ọ̀ṣun, Boríborí, Ẹ̀gbà, Èṣe, Àtomu, Èṣù-Ọ̀dàrà, Orò, Ẹ̀lúkú, Lájọ̀run, Gulutu, Yewa entre muchos otros Òrìṣàs más...

Òtúrúpòn-Ngbónwù

Ẹkú-Ìrú Awo Òde Ẹ̀gbá
Ẹkú èrù títù Awo Òde Ìjẹ̀ṣà
Ara òwú ni wọ́n n bùú ṣènì òwú
Òtúrú gbọ̀n wú lẹ̀bẹ̀lẹ̀bẹ̀ má ran
Díá fún Àgbààgbà mẹ́fà
Wọ́n n' lọ Ilé-Ifẹ̀
Wọ́n n' lọ̀ọ́ tọọrọ Ogbó
Ẹbọ ni wọ́n ní kí wọ́n wáa ṣe o
Wọ́n gbẹ́'bọ, wọ́n rúbọ
Àṣé ogbó ò lóògùn
Àṣé jẹ́ẹ́jẹ́ẹ́ lòògùn ogbó
Bí o bá rí kòtò
Má se já lùú
Àṣé ogbó ò lóògùn
Àṣé jẹ́ẹ́jẹ́ẹ́ lòògùn ogbó
Bí o bá n'lé tó n'jó
Má korí bọ̀ọ́
Àṣé ogbó ò lóògùn
Àṣé jẹ́ẹ́jẹ́ẹ́ lòògùn ogbó
Bí o bá rí wèrè tó y'àdá
Má dúro dèé
Àṣé ogbó ò lóògùn
Àṣé jẹ́ẹ́jẹ́ẹ́ lòògùn ogbó
Bí o bá yó tán
Má lọ wá bẹ́kùn-bẹ́kùn kiri
Àṣé ogbó ò lóògùn
Àṣé jẹ́ẹ́jẹ́ẹ́ lòògùn ogbó

Traducción:

Bien por ustedes ofreciendo sacrificio, el Awo de Ègbá
Bien hecho por realizar rituales, el Awo de ìjèsà
Parte del algodón es añadido al algodón como sobre medida adicionalmente al que se ha traído
Òtúrú carda el algodón sin hilarlo
Estas fueron las declaraciones de Ifá a los seis ancianos
Cuando iban a Ilé-Ifè
Para rogar por longevidad
Se les aconsejo ofrecer sacrificio
Ellos aceptaron
La longevidad no tiene encanto
La docilidad es el encanto de la longevidad
Si tu vez una zanja
No planees brincarla
La longevidad no tiene encanto
La docilidad es el encanto de la longevidad
Si ves una casa incendiarse
No entres en ella
La longevidad no tiene encanto
La docilidad es el encanto de la longevidad
Si vez a un hombre loco con un machete
No lo esperes (o trates de ser un héroe)
La longevidad no tiene encanto
La docilidad es el encanto de la longevidad
Si comes por satisfacción
No busques tener agruras
La longevidad no tiene encanto
La docilidad es el encanto de la longevidad
En tiempos de tribulación
No cometas suicidio
La longevidad no tiene encanto
La docilidad es el encanto de la longevidad...

21/07/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́ Awo Ìtàdógún Ifá, día de veneración a Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Odù, Òsùn, Ajé, Olókun, Ọ̀sányìn, Kórì, Iyemọja, Ẹ̀là, Agẹmọ, Ọlọ́wọ̀, Baẹ̀dú, Tẹ̀dímọ́lẹ̀ entre muchos otros más...

Para entender el tema de lo que es ẹbọ (sacrificio), primero debemos entender cómo trabaja Ifá, después que entendamos cómo trabaja Ifá, vamos a entender qué rol juega el sacrificio. Ifá trabaja en dos grandes vías únicamente. La primera es que el Universo todo lo replica desde menor a mayor magnitud, se repite a sí mismo, por lo que, de igual forma, todo en la historia, cualquier cosa que allá pasado ayer o incluso miles de años atrás, se repetirá eventualmente, por lo que, si vuelve a suceder hoy en día y utilizamos los mismos materiales que usaron hace miles de años atrás, con esto vamos a obtener los mismos resultados de lo que paso en esa circunstancia o momento pasado, ya que ese ẹbọ o sacrificio fue probado y funcionó. Por esa precisa razón, fue almacenado en los Odù Ifá para su uso en el futuro, esta es la causa de por qué los Babaláwos del Ifá tradicional rn algunos casos deben marcar los ẹbọ relacionados específicamente a los Odù Ifá, su iré o ayewo y no marcar los implementos que les provoque o le vengan a la mente por que sí, de igual forma, no se puede prescribir el marcar el mismo ẹbọ para todos los problemas en un mismo Odù, porque al hacer esto no se está cumpliendo este principio, ese es el primer principio bajo el cual Ifá trabaja.

El segundo principio bajo el cual Ifá trabaja es el del intercambio, por ejemplo, cambiamos la vida de un ser humano por la vida de un animal (si alguien está muy enfermo e Ifá lo prescribe), el asunto del sacrificio es estar dispuesto a dar algo para recibir un buen resultado, estos son los dos principios con los cuales trabaja Ifá.

El ẹbọ a su vez tiene tres características, la primera son los materiales que vamos a comprar para hacer el ebó (sacrificio) esa es la menos importante de las tres y en muchos casos es la que les cuesta más a las personas, la segunda son los tabú o prohibiciones que debe respetar el cliente, un tabú es un veneno espiritual, alguien puede estar enfermo o tener múltiples problemas por estar violando sus tabú consciente o inconscientemente, lo primero que se debe hacer es evitar eso que le está causando el mal. La tercera y la más importante de todas es que la persona escuche las advertencias y los consejos de Ifá, porque Ifá te puede decir no vistas ropa negra hasta que te cures, Ifá te puede decir no salgas de noche, no viajes, este no es el momento para hacer negocios, etc. Esto puede causar un gran choque con nuestros planes actuales, lo principal es siempre acatar lo que diga Ifá, estas advertencias son más importantes incluso que las dos características anteriores.

Es el cumplimiento de todos estos pasos los que nos darán resultados 100% efectivos para todos por igual. Ifá no es una ruleta o actúa de carambola para unos sí y para otros no. Ifá debe funcionar perfectamente por igual para todos sus seguidores, es importante que los seguidores de Ifá entiendan que el 50% lo ponen ellos y el otro 50% lo pone Ifá, ese es el equilibrio perfecto...

Yes, 'm Sàlàkó Oni'fá, Ifá Ṣogbón 🤍✨

🇲🇽🇳🇬🫂

14/07/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́ Jàkùta/Ṣàngó día de veneración a Ṣàngó, Ọya, Ìṣẹ̀kẹ̀, Oníbiyàn, Ọbalúayé, Ewébé, Mọlámọlà, Òòge, Oníkì, Aganjú, Ìbejì, Nàná-Bùkúù, entre muchos Òrìṣàs más. (15 de Julio a esta hora ya en Nigeria).

Ìbà ìyáà wa, Kabiyesi o Iyaoṣà mi, Chief Olorì Abiye Oshunnike Oloshunde Alaanu 🙇🏾‍♂️ I love you so much Mamy 🥰😍🤍
Ogbo Ató, Ogbo Ató, Ogbo Ató/!!!\
Opolopo Orí're 🥳🎂🧁🥂🍾🎊🎁🎉

Hoy queremos hablarles acerca de un paso muy importante al momento de venerar o hacer nuestros rezos diarios, "La reverencia". Ìbà como se conoce, es el arte o acto de reverenciar a Òlòdúmarè, Òrìṣàs, Ancestros, Bàbá y/o Ìyá (madre), tanto en Ifa/Òrìṣà como en la vida misma. Ifá dice lo siguiente:

Àgbàrá nlá ní yabè sí poro oko
A díá fún Ìbà tó ń ṣomọ Olódùmarè
Gbogbo Ìwòrò Ìsọ̀pẹ̀
Ẹ jẹ́ á máa júbà á tó ṣawo...

Traducción:

Es un torrente grande que destruye montones en la granja
Fue quien realizó adivinación para Ìbà(Reverencia)
Quien es descendiente de Olódùmarè
Seguidores de Òpè
Debemos hacer reverencia (Ìbà) antes de hacer las cosas...

Esta ocasión hablaremos del tema por una razón muy importante y singular para nosotros. Ponemos esta breve introducción ya que deseamos felicitar a la Iyalorisa y matriarca del linaje del cual, hemos sido acogidos como un miembro más de uno de sus proyectos.

Ser una mujer Ìjáláyà no es una tarea fácil, ya que para serlo, ellas cubren al menos cuatro áreas importantes en su vida, cumpliendo todas y cada unas de sus misiones y siendo útiles para el desarrollo de toda familia, estas son: la maternidad, la sanación, el sacerdosio e Ìjálàjẹ́. Esto, no es un camino fácil de seguir ya que demanda mucha responsabilidad.

Debido a esto y a la fecha tan especial que es el día de hoy, los miembros del Ègbé Ilé Àṣẹ Ogbè Olà deseamos felicitar hoy en su día en una vuelta más al sol a nuestra Iyaoṣà, antes que nada, agradeciéndole por todo lo que ha hecho por nosotros como comunidad y a manera personal, por ser un gran ejemplo y un gran pilar dentro de la comunidad de Ifá y Òrìṣà, por toda la dicha y amor que emana al mostrarnos más acerca de su cultura, pidiendo siempre que Olódùmarè le llene de todo tipo de bendición y brindando ante todo siempre, nuestros humildes y sinceros respetos.
Agradecemos a Olódùmarè, a su Orí, a todos sus Ancestros y gbogbo Òrìṣà/Irunmole, quiénes nos han permito g***r con la dicha de su presencia y bienestar un año más para así tenerla a nuestro lado un año más terrenal. Que sean ellos mísmos quiénes bendigan su camino en el inició de una vuelta más al Sol y siempre le llenen de todo tipo de bendiciones para ella y toda su familia.

Mo fẹrán re pupo Mamy 🤍

🫂
🇲🇽🇳🇬
✨
🍃🍂
🤍

30/06/2026

A SACRED GIFT FROM THE TEMPLE FREE IFA INITIATION

FOR THE MONTH OF
JULY - AUGUST 2026

Ose Irete Ifa & Orisa Spiritual Home is honored to gift one soul the path of initiation.

☑️WHAT IS COVERED
The full cost of Ifa Initiation is gifted — at no charge to you.

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❤️RECIPIENT COVERS
International flights to Nigeria
Visa and travel vaccinations
Ebos prescribed during initiation

🚨IMPORTANT NOTE

Due to the short timeline, the chosen recipient must be prepared and ready to travel in JULY-AUGUST 2026.

Selection is determined by Ifa divination.

REACH OUT TO APPLY

Email : [email protected]
Messenger Adewole Adeniyi Oriyomi
WhatsApp :- 0813 787 9881

20/06/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'se Ògún, día de veneracion a Ògún, Ìja, Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Erinlẹ̀, Òrìṣà Oko, Mọríwo, Ìjoríwo/Mọọ̀rẹ̀, Àágberí, Ẹgbẹ́ Orún, Ẹlẹ́fọ́n entre muchos otros más.

Òṣé Otúrà o gbà á tetete
Ajikansee lekun
A d'ífá fun fúrilolo
Ti ngbebo rodé orun
A pé emi ní momo ko ko ko debi yii
Ẹbọ toun ni ko te te te te te dá
Ẹbọ toun ní kó tè tè tè tè tè fin
Rirù ẹbọ
E èrù atúkèsù
Aye ye wà tuturu o...

Traducción:

Osé Òtúrà gbà á tete
Ajikansee lekun
Hicieron adivinación para el tartamudo
Que estaba llevando su sacrificio al Cielo
Él dirá mòmò kó kó kó:"soy yo el el el que llegó aquí primero"
"Es es es mi mi mi mi sacrificio el que debería ser aceptado"
Es mi mi mi sa sacrificio el que debería ser ser tomado"
Con el ofrecimiento de sacrificios
Y buenos obsequios para Èṣù
La vida nos favorecerá abundantemente...

Ẹbọ es el método más antiguo que conecta al ser humano con la suprema esencia divina, en conjunto con los poderes divinos y las inteligencias divinas, no es simplemente una ofrenda o un sacrificio ordinario, sino que, ẹbọ es una combinación de elementos esotéricos y naturales para propiciar las energías cósmicas. La esencia y el espíritu inherente en el ẹbọ son el servicio a otros en amor, la generosidad, la hospitalidad y el agradecimiento como forma de vida...

Eledúmàrè a gbe wá o 🤍

̀ṣunKáyọ̀dé 💛
🫂🇲🇽🇳🇬

29/05/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́ Awo Ifá, día de veneración a Ifá/Ọ̀rúnmìlà, Odù, Òsùn, Ajé, Olókun, Ọ̀sányìn, Kórì, Iyemọja, Ẹ̀là, Agẹmọ, Ọlọ́wọ̀, Baẹ̀dú, Tẹ̀dímọ́lẹ̀ entre muchos otros más...

Ẹgbẹ́ Ọ̀run

El mundo está compuesto por dos planos separados que sin embargo coexisten, el mundo terrenal y el mundo espiritual. El mundo natural incluye todo lo que vemos a nuestro alrededor, el mundo espiritual consiste en realidades invisibles que no encontramos completamente hasta que somos uno con el espíritus, en trance o tal vez después de la muerte, la finalidad es que, como humanos, podemos operar entre el mundo real y el mundo espiritual.

Según Ifá, el viaje de cada hombre en la Tierra comienza desde el Cielo. Ifá enseña que el aliento de Olódùmarè en el Orí moldeado por Obàtálá significa la formación de un alma que da energía o activa al "barro". En este punto, Ifá dice, que el alma recién formada se pasea por los reinos del Cielo en espera de los padres a través de los que nacerá en la Tierra. Es por entonces cuando viene el "Doble Celestial" a ser.

El doble Celestial es el gemelo idéntico espiritual del alma que, con el tiempo, nace en la Tierra como un ser humano.

Debe señalarse que Ẹgbẹ́ es diferente de Orí; mientras Orí es básicamente responsable de los seres humanos al elegir sus destinos y guiarlos a lo que quisieran incluso en manifestarlo, Ẹgbẹ́ es responsable de los patrones de comportamiento de la persona. Es el espíritu que guía a los rasgos lineales como la ira, el robo, la brillantez, la pereza, los hábitos de trabajo, etc.

Como hay patrones de comportamiento humano incontables, hay innumerables formas de Ẹgbẹ́, la mayoría de estos rasgos están más allá del control de la persona de que se trate.

Susan Wenger, en su libro A Life with Orísá in her homeland (1983), da a conocer que Ẹgbẹ́ es una entidad religiosa que representa el espectro emocional de Dios, ya que se refleja a través de la multiplicidad y complejidad del mundo de los sentimientos de todos. Según el Dr. Ifabunkumi Adewale, describió Ẹgbẹ́ como las fuerzas positivas que permiten nuestra conectividad con otros elementos de la vida, estas fuerzas se establecen durante y después de la realización de siete actividades principales, también explicó que, Ẹgbẹ́ es nuestro doble espiritual, alma gemela, amigo astral, compañero cósmico o pariente espiritual. Ẹgbẹ́ se atribuye el compañerismo, la asistencia espiritual, los sueños y la lucidez, las emociones, el instinto, a la reconexión del alma con lo divino.

Ẹgbẹ́ en idioma Yorùbá significa sociedad o grupo, tales sociedades o grupos se forman como nuestras sociedades terrenales para cumplir ciertos propósitos, misiones y objetivos.

Ẹgbẹ́ ha sido descrito como Enikeji Ọ̀run, la pareja (segundo) o compañero en el cielo. Esta segunda persona puede ser nuestro parecido, nuestro gemelo, amigo o mero asociado, ya que existen versos donde se narra que, al recibir el aliento de vida de Olódùmarè (emi, alma) este se divide en dos partes, entrando una en el cuerpo que vendrá a la Tierra y dejando su igual en Ọ̀run.

Ìrosùn Gédámọ́yán Ifá ni:

El perro es bueno con los dientes
La oveja es buena con su barba
El carácter del perro no es bueno
Y nos hizo irnos de la casa de la oveja
Y emplearla como sacrificio a los Ancestros
Eso es lo correcto
Adivinaron Ifá para Èlèèkò
Quién quería tener buena conducta
Cuando venía del cielo a la Tierra
Hizo todo lo posible, pero no tuvo éxito
Le dijeron que hiciera sacrificio
Y el aceptó
Mi fraternidad no va a dejar que mis problemas sean difíciles de resolver
Debido a que el ***** que usamos
Es la misma que **** al amanecer cuando no hablamos con nadie
Mi vida será tranquila y perfecta...

́Ṣesan 🍰🍐🍫
🇲🇽🇳🇬🫂

20/05/2026

Àbọ́rú Bọ́yẹ̀ o, Àbọ́yẹ̀ Àbọ́ṣíṣẹ

Feliz Ọjọ́'òṣà, día de veneración a Ọbàtálá/Òrìṣà-ńlá, Ògìrìyàn, Egúngún, Ìyàmi Àjẹ́, Òrìṣà òkè, Yemoó, Ọ̀ṣun, Boríborí, Ẹ̀gbà, Èṣe, Àtomu, Èṣù-Ọ̀dàrà, Orò, Ẹ̀lúkú, Lájọ̀run, Gulutu, Yewa entre muchos otros Òrìṣàs más.

Contrario a lo que se dice en el folklor popular, Ọ̀ṣun no es una deidad singular, ella es una Irúnmolẹ̀ muy poderosa. Esto se basa en el título de “Ìyá Ìkọ̀lé Ọ̀run” madre celestial o del mundo espiritual, “Ìyá” madre “Ìkọ̀lé” designa un lugar ya que la traducción literal es construcción o casa “Ọ̀run” cielo o mundo espiritual (esto está en el signo de Òṣé Túra).

Ọ̀ṣun es la madre de los seres primordiales (Irúnmolẹ̀) de Ọ̀run mientras que Yemọja (Ìyemọja en algunos lugares) es madre de los Òrìṣàs, (los escogidos) en la Tierra. Irúnmolẹ̀ significa “ser primordial” o “ser divino” los cuales provienen directo de la emanación de Olódùmarè, mientras que Òrìṣà significa “Ori” cabeza “sha o ṣa” elegido “Cabeza elegida” (esto viene del termino completo Orishada u Òrìṣàda) es por esto que Yemoja es la madre de todos los Òrìṣàs, porque estos decidieron mantenerse en la Tierra y manifestarse como seres terrenales en Ayé "Tierra" para así, posteriormente, ser nacidos del vientre de una madre (Yemọja posee el título de “Ìyá Ìkọ̀lé Ayé” madre en la tierra).

El pueblo Yorùbá cree que, 17 Irúnmolẹ̀ bajaron a la Tierra para formar parte de la creación, Ọ̀ṣún fue la única mujer entre ellos y se cree que fue la última, "por eso se dice que es la más pequeña, pero realmente no tiene que ver con jerarquía o posición, ya que Olódùmarè le dio el mismo poder
de mando que al resto de los demás que eran varones. Al llegar a la Tierra,
decidieron desplazar a Ọ̀ṣún, haciéndola a un lado en las actividades de la creación, al hacer esto, ellos fallaron en sus intentos de construir y poblar la Tierra a costa de esto:

Àjùbà Agberegede
A d'ifá fun Ọ̀ṣun Sengese
Oloya Iyun
Nijo kan si nipo asiri
Ton ba oun ẹbọ
Awon Imole Iyoku je
Nje te ni n be be leyin te fi tie se
Ọ̀ṣun Ewuji ni n be nibe tefi ti e se
A wa n kunle
A n be O
E je ka kunle moforibale Obinrin
Tori pe Obinrin lo biwa
Kawa a di eniyan

Traducción:

Ajuba Agberegede
Adivino Ifa para Ọ̀ṣun Sengese
La dueña de la peineta decorada con Iyun
Cuando ella estaba en un lugar secreto
Ella arruinó el sacrificio de otras divinidades
¿Quién está realizando un sacrificio sin involucrar al dueño del sacrificio?
Ọ̀ṣun Ewuji es la persona que no estás involucrando en el sacrificio
Todos estamos de rodillas
Te estamos rogando
Arrodillémonos y postrémonos ante las mujeres
Todos nacemos de mujeres
Antes de ser reconocidos como seres humanos..

Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que les había encomendado Olódùmarè, trataron de persuadir a Ọ̀ṣún para que les ayudara. Ọ̀ṣún estuvo de acuerdo y trajo sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra y a la humanidad y otras especies a la existencia. Como sugiere el mito Yorùbá, la humanidad no existiría si Ọ̀ṣun, la diosa de la vida y la fertilidad no hubiera actuado.

Ọ̀ṣun como Òrìṣà, es una deidad del pueblo Yorùbá del suroeste de Nigeria y es comúnmente llamada la Òrìsà o diosa del río, se asocia normalmente con el agua, la pureza, la fertilidad, el amor y la se*******ad y, como otros dioses, posee atributos humanos como vanidad, celos y rencor.

Los seguidores de Ọ̀ṣun usan 16 caracoles de mar como herramienta para la consulta con los clientes. Estos caracoles de mar se dice que son dados a Ọ̀ṣun por Òrúnmìlà aunque también hay historias donde dicen que fueron dados a ella por Ọbàtálá. En diferentes historias, narran cuando Ọ̀ṣún
es una de las esposas de Ṣàngó, Ògún, Ọ̀rúnmìlà, etc.

̀ṣunKáyọ̀dé 💛
🫂🇲🇽🇳🇬

10/05/2026

Àbọrú Bọyè o, Àbọyè Àbọṣíṣẹ

Ẹ kú Àyájọ́ awọn Ìyá
¡Feliz día de las madres! 💐🪷🌺

Ìkúnlè-Abiyamợ

En el sagrado Odu'fa Òyèkú-Logbè (Òyèkú-Ogbè), esto dice Ifá para nosotros:

Pàá l’àkísà ńgbó
Òọ̀ḍùn òg̣èḍè ̣ni ò fà ya paara-pààrà bí aṣọ
D'ífá fún Olódùmarè Agọ̀tún
Ní’jó ̣tó ńgbé Ninibínini bò ̣wá’yé
Ẹbọ ni wóṇ ní kó wáá ṣe
Ó gb’éḅ ọ, ó rú’bọ...

Traducción:

“Un trapo viejo se rasga en seguida”
“Una hoja bananera frescamente crecida no se rasga como un trozo de tela”
Hicieron adivinación de Ifá para Olódùmarè Agòtún
Cuando Él estaba trayendo a Ninibinini a la tierra
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Él cumplió...

En este Odù, Ifá explica que el primer ser humano creado por Olódùmarè fue una mujer (contrariamente a la creencia en la mayoría de las otras escrituras). El nombre de ella era Ninibínini. El significado de Ninibínini es Eni-bí-ẹni que significa: “Un ser en la semejanza de Ènìyàn"

Òyèkú-Ogbè explica cómo Ninibínini fue creada por Olódùmarè y cómo ella se transportó de Ìkòlé Òrun (el cielo) a Ìkòlé Ayé (la tierra) pasándola a través de Odò Aró y Odò Èjè (Ríos de tinta y de sangre respectivamente, que hacen alusión al líquido amniótico y la sangre del parto), antes de que ella se volviera un completo ser humano. Cuando Olódùmarè creó a Ninibínini, él la creó como una mujer madura con todas las dotaciones biológicas que la prepararon lista para el embarazo y parto.m, posteriormente la cedió a Odùduwà como esposa. Antes de este periodo, Olódùmarè había concluido que Él crearía a seres humanos que habitarían la tierra planetaria que ya se había preparado por los Irúnmợlè para ser habitada por los seres humanos.

Ìkúnlè-Abiyamợ es una combinación de dos palabras Yorùbá que se originan en las formas del proceso de parto, sobre todo en las mujeres. "Ìkúnlè” en los medios de lengua Yorùbá significa el acto de arrodillarse, mientras Abiyamợ es una fusión de tres palabras: el Abí, Ìyá y Ọmọ, “Abiyamợ” lo que significa “la madre de un niño. Por ende, se podría decir que “Ìkúnlè-Abiyamợ” se traduce íntegramente como “el acto de arrodillarse por la madre de un niño en el parto.” “Ìkúnlè” es entonces “la posición de una mujer embarazada durante el parto”.

Para tener una visión en el proceso de “Ìkúnlè–Abiyamợ”, existen temas a considerar mísmos que no trataremos aquí ya que nuestro enfoque es la
felicitación en este día a nuestras Madres.

En el sagrado Odu'fa Òtúrá Ẹlẹ́fùn (Òtúrá Òfún), Ifá dice lo siguiente:

Ká gbáa l’ẹ́yá
Ká gbáa l’ẹ́yá
Díá fún Dídùn
Tíí ş’obìnrin Ẹmu
Ká kàn-án pìnpìn
Ká kàn-án pìnpìn
Díá fún Dídùn
Tíí ş’obìnrin Ògùrọ̀
Òtèrètéré ti ń şàn l’ọ́sà
K’álagbalúgbú omi ó tóó dé’bẹ̀ o
Díá fún Ọ̀kọ̀ọ̀kànlénírínwó Irúnmọlẹ̀
Wọ́n ń şawo re’lé Ọlọ́fin
Wọ́n kìkììkì, wọ́n ki ọ̀rẹngẹ́ndẹn
Wọn ò já’fá Ọlọ́fin
Ọlọ́fin ní wọn ò já’fá
Ó ní kí wọn wá’fá lọ
Wọn wáa si, won wa Ọlọ́jẹ̀ẹ́ lọ o
Wọn ò bá Ọlọ́jẹ̀ẹ́ ni’le
Wọ́n bá şìgìdìgbéèré
Tíí şe àrẹ̀mọ Ọlọ́jẹ̀ẹ́ ní’lé
Wọ́n ní níbo ni baba lọ?
Ó ní okùn ayé ló já
Ni baba lọ̀ọ́ soo
Wọ́n ní kínní n jẹ́ bẹ́ẹ̀?
Ó ní kí wọ́n mú awẹ́ obì kan wá
Kí wọ́n sì mú ẹgbàá wá
Wọ́n kóo fun
Ó ní Ọba Àjàláyé àti Ọba Àjàlọ́run ló ń jà
Ni baba lọ̀ọ́ parí i rẹ̀
Ó ní àbí ẹ̀yin ò mọ̀ ‘pé tí Ọba Àjàláyé Àti Ọba Àjàlọ́run bá jà bẹ́ẹ̀
Okùn ayé ti já nìyẹn?
Wọ́n ní níbo ni ẹ̀gbọ́n rẹ wà?
Ó ní ẹ̀gbọ́n òun ti lọ ş’òwò tí kòpé
Wọn ní kínní n jẹ́ bẹ́ẹ̀?
Ó ní kí wọ́n mú awẹ́ obì kan wá
Kí wọ́n sì mú ẹgbàá wá
Wọ́n kóo fun
Ó nÍ ẹ̀gbọ́n òun ń bá ìyàwó oníyàwó sùn lọ́wọ́lọ́wọ́ báyìí
Ó ní şe ẹ̀yin ò mọ̀ ‘pé ẹni tó ń bá ìyàwó oníyàwó sùn
Òwò tí kò pé ló ń şe?
Wọ́n ní níbo ni ìyá rẹ lọ?
Ó ní ìyá òun wà ní ẹsẹ̀ kan ayé, ẹsẹ̀ kan ọ̀run
Wọ́n ní kínní n jẹ́ bẹ́ẹ̀?
Ó ní kí wọ́n mú awẹ́ obì kan wá
Kí wọ́n sì mú ẹgbàá wá
Wọ́n kóo fun
Ó ní ìyá òun wà lórí ìkúnlẹ̀ láti ìjẹ̀ta
Bóyá yóó bíí l’áyọ̀ ni
Tàbí yóó báa lọ ni?
Ẹnìkan kò mọ̀
Àbí ẹ̀yin ò mọ̀ ‘pé ẹni tó bá wà l’órí ìkúnlẹ̀
Ẹsẹ̀ kan ayé, ẹsẹ̀ kan ọ̀run ló wà ni?

Traducción:

Permítanos sujetar fuerte el tambor musical
Lanzó Ifá para Dídùn, la Dulzura
La esposa de Ẹmu, el Vino de Palma
Permítanos atornillarlo herméticamente y firme
Lanzó Ifá para Dídùn, la Dulzura
La esposa de Ògùrọ̀
Esta lloviendo por la mañana
Antes de que los arroyos poderosos lo unieran Fueron quienes lanzaron Ifá para los 401 Irúnmọlẹ̀
Cuando venían en misión de Ifá al Palacio de Ọlọ́fin
Ellos recitaron el Ifá extensivamente
Pero fallaron en decir el porque Ọlọ́fin había consultado Ifá
Ọlọ́fin les dijo el porque de su consulta
Él les dijo: Id y buscad más información sobre el Odù
Ellos fueron en busca de Olojee
Ellos no se encontraron con Olojee en casa
Pero se encontraron con Şìgìdìgbéèré
El hijo de Olojee en casa
Ellos le preguntaron donde su padre había ido
Él respondió que el hilo del mundo se había roto
Y su padre había ido a apretarlo en el lugar
Ellos le preguntaron:
¿Qué significa eso?
Él les dijo que trajeran un lóbulo de nuez de kolá
Y ẹgbàá, (2000 cowríes)
Ellos cumplieron
Él explicó que Ợba Àjàláyé y Ợba Àjàlórun, pelearon
Y su padre fue a contenerlos
Y les preguntó: ¿Uds no saben que si la lucha continuase, provocaría la ruptura del hilo mundial?
¿Dónde están tus hermanos mayores?
Ellos preguntaron
Él respondió que hacían un negocio no aprovechable
¿Qué significa eso? ellos preguntaron
Él les dijo que trajeran un lóbulo de nuez de kolá
Y ẹgbàá, (2000 cowríes)
Ellos cumplieron
Él explicó que su hermano estaba haciendole el amor a la esposa de otro hombre
¿Usted no sabe que cualquier hombre que hace el amor a la esposa de otro hombre está comprometiéndose en un negocio no aprovechable?
Ellos preguntaron
¿Dónde su madre ha ido?
Él respondió que su madre tiene una de sus piernas en el cielo y la otra en la tierra
¿Cuál es el significado de esto? ellos preguntaron
Él les dijo que trajeran un lóbulo de nuez de kolá
Y ẹgbàá, (2000 cowríes)
Ellos cumplieron
Él respondió que su madre había entrado en labores de parto en los últimos tres días
Nadie podría decir, si ella tendría éxito en esa experiencia o no
Si ella tuviese un parto seguro y fácil
Entonces su pierna en la tierra estaría asegurada
Si ella se muriera en el proceso de parto
Entonces su pierna en el cielo estaría asegurada
¿Ustedes no saben que una mujer en labores de parto, tiene una de sus piernas en la tierra, y la otra en el cielo?” él preguntó….

Ifá explica que una mujer en el parto tiene una de sus piernas en el cielo y la otra en la tierra. Esta declaración se interpreta para significar tres cosas:

- La mujer está en una posición delicada donde la supervivencia o el fracaso para sobrevivir son iguales. Ella puede o no puede vivir para contar la historia de su labor de parto.
- El bebé en su útero ya está en la verja del cielo y la tierra, una de sus piernas está en el cielo mientras la otra está en la tierra. Puede o no puede sobrevivir al proceso.
- Una mujer en parto, en una posición de rodillas hace su cielo, y la cabeza de su bebé hace su tierra. Esto significa que realmente es la ida de la madre al cielo mientras el bebé está viniendo a la tierra. Los dos, la madre y el bebé se encontrarán entre el cielo y la tierra. Si los dos sobreviven la experiencia, requiere una celebración doble...

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