05/04/2020
观照五蕴
如何开发觉悟?觉悟的开发来自于每日持续地观照五取蕴。无论五蕴何时升起我们观照而不执着它们。若我们没能观照,执着就会升起。如此我们会把五蕴当作永恒的、乐的,当作我、我所有的而执着。通过持续观照五蕴,我们对五蕴的执着会终止,如此就走向涅槃。
身心紧密相连,精神影响着身体的健康和福祉,所以为了我们的福祉,我们需要保持心的纯净。在开始的时候,我们应该通过观察生、老、病、死来思惟四圣谛,因为这影响到我们的身体。接着我们在行、住、坐、卧四个姿势中观察。训练有素的心会加深心的专注。然后如实观照身体,它死后会分解成地、水、火、风四大元素。这适用于我们自己以及其他人的身体。
我们如此观照身体各个部位:“这是发”,“这是毛”,“这是爪”、“这是齿”,“这是皮”等等,系统修习我们身体的32身分。最后我们能清楚地看见这些。当我们于内外反复如此观照,观察刚去世的和去世很久的尸体,被狗、秃鹫撕咬的尸体,我们的心将变得平静最终获得觉悟。在《大念住经》(Maha-satipatthana Sutta)世尊如此教导观照身体。在僧众中,导师教导弟子观照头皮上的头发,身体的毛发,指甲,牙齿,皮肤,这些是修行的基本对象。因为我们迷恋身体,而它从头到脚被一层薄薄的皮肤覆盖着,呈现于众的只是这层皮相。然而我们视身体为可爱的、珍贵的而贪爱它,因为我们被包裹的皮相所骗。若我们能够解析这个身体,我们将看到不同的画面,若去除这层表皮,我们就不会迷恋它。
在《转法轮经》(Dhammacakkappavattana Sutta)中,世尊教导我们:身体经历生、老、病、死,他们是苦的。
因此法是当下可见,邀你来亲自查看,可得成果,亲自体会和自见,导向涅槃,智者皆能各自证知。
如此我们观照身体为不净、无有魅力,智慧看到身体有很多成份组成,这些对我们来说都非常清楚。接着观照感受,身体和精神上的苦受和乐受。观照乐受比苦受要难,因为我们心容易执取它,相反苦受没人喜欢。类似于色法(物质形式),感受升起灭去;于根门接触,它升起,之后持续一段时间又消退。因此它和色法一样有相同特性,即无常。
世尊曾说:“所以看到这些东西时,受教的圣弟子不理会色法,不理会感受等等(五蕴)。” (《相应部》III, 68)
八支圣道的确实是一个自我帮助以得到拯救和解放的道路,佛教徒不依靠神为他赎回自己的罪孽,并减轻他们的痛苦。他们依靠自己的努力,真的并没有这样的神。如果有,他也将受到业力的操作。
当你确实知道所有的五蕴是无常的、苦、无我,你还会执着地认为对象为永久、快乐、美丽、好的吗?
有次世尊对一群僧众说:“比丘们,色是无常的。什么是无常呢?就是苦。什么是苦呢?就是无我。什么是无我呢,就是没有我所有的,无我,无自我。当它如实呈现,要用正确的智慧了知它。” (《经集》 S. II, 19)
世尊曾对比丘们解释道:“比丘们!何为行(Sankhara)?因为他们是一起作、共作(Abhi-sankharouti)。何为共作(有为,造作sankhata)、他们和合造作了什么?他们把物质身体(色rupa)和合造作成色(rupa)蕴;把感受和合造作成受 (vedana)蕴;把想和合造作成想(sanna)蕴,把行和合造作成行(sankhara)蕴;把识和合造作成识(vinnanam)蕴。如此他们和合造作成为蕴。因此,比丘们!这就称之为“行”(Sankhara)” (《相应部》 III,87))
佛说:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”这词sankhara指的是身和心。诸行(Sankharas)是无常变化的,形成后消失,升起后灭去,若我们想要永恒,那是愚蠢的。就像我们的呼吸,进、出,是它的自然本性。吸进呼出交替进行,吸进后呼出,这是很自然的。但是我们想永恒不变,是不能够,不可能的。生老病死是自然规律。诸行无常,伟大导师看到诸行无常,所以他教导我们放下对它们的执着。
在虚假的感官欲乐的世界中,真正的安乐未被发现。我们来到这个世界不是来追求欲乐,因为他们是虚幻的,无常的,不值得我们关注。尽管世间有片刻欢愉。贪爱不可避免地结束于失望和苦。若无智慧,贪爱会让我们在一个又一个的失望中疲于奔命。
关于五蕴缘起,世尊曾说:“六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭,如此灭了这整堆苦。”(《中部》 I, 337; S. II, 1-3)当我们遇到可意的,我们必须要切断六个根门对欲乐对象的触,这要求经过数年累月正念的观照和放下的修习。
人们总是期望,计划这或那,到处跑,野心驱使他们疯狂。当我们开始禅修,我们期望变成有名的禅师,或成为导师,我们没能意识到我们迷失在念头中,在玩心智的游戏。心无法独立运行于六个根门或身心集蕴,我们需要学会观照以此审查心状态是生灭,这样我们就会变得无所求。为什么呢?因为这些都是短暂的,无常的,终成梦幻泡影。
清晰的觉悟不是通过思考。它来自于止观的不懈修习。它需要远离世俗知见,
用平静清明的心来实现它。我们要观照任何进入我们意识领域里的事物。若不观照则无法升起正见。就如同我们观照身体,深入探究会发现我们身体只是物质元素,如期往复生长,对外界刺激或者呵护会起反应,等等。这就是为什么我们需要彻底地了解身体,防止我们的心偏离正道,把心的污染拒之门外。
欲望的贪爱或渴求,色欲和情欲,刺激我们的心去寻找新的乐趣,这是基于过去的影像、声音、气味、味道和触觉。我们的看法和被唤起的记忆欺骗了我们:它们是好的、愉悦的、快乐的。这是我们受污染的心理倾向,也许我们放弃了轻微贪爱,但执取更高级的,所以不容易遏制我们的心理烦恼。我们要努力奋斗,否则我们将迷失在轮回中受更长的苦。我们必须找到中道,因此要以用正念审查和明辨,以维持这种心的状态,时刻保持与我们同在。
我们必须赢得并控制住我们的敌人,即心的贪爱和烦恼,要评估我们的能力,因为这些烦恼力量在久远以来都超过我们。我们必须清楚如何克服它们,根除它们,以便正念和觉知在它们一出现时就能立即发现它们。这场战斗会一直持续下去直到我们到达不染的境界。若我们输了,则得想新的办法,否则我们将继续失败。烦恼和五蕴是成群结队的恶魔来烧死我们,把我们困在轮回里。
世尊曾说:“色即是苦;受想行识,亦复如是。”若我们见不到苦,我们甚至还没走上圣道。我们的心得到迷惑,并去寻找快乐,我们仍然不知道苦的真相。但是,当我们意识到没有真正的乐趣可寻,心安住下来趋于平静。我们需要认清五蕴真相,他们是因缘和合产物,不是我或我所有的。从身体开始并修习其它蕴集,把它们分析成不同元素,这样心将变得水晶般晶莹剔透。
名色和识交织得如此密切以致于我们经常无法将他们分开,在《相应部 47.5.2》,世尊曾说:“伴随着名色升起心也随之升起,伴随着名色的灭去心也随之灭去。”在《长部 11坚固经》里世尊曾说:“但是,比丘,你不应该这样问:地界、水界、火界、风界,这四大由何处无余灭尽?比丘,你应该这样问:何处地水火风居其中?何处是长短细粗美丑?何处名与色无余灭尽?对此的答案是:识无形无际遍光明,地水火风不居中。长短细粗美与丑,俱与名色无余灭,皆因识灭而灭尽。”因此世尊清楚地向我们展示了世界出现依赖于识,没有识这个世界无法独立存在。
(待续)