Santería Cubana Pv

08/05/2026

10/04/2025

"A través del Odu Otrúpon Okana, IFÁ nos enseña que no importa cuánto hayas logrado, cuánto hayas amado, cuanto hayas aprendido, o cuánto hayas vivido… siempre hay más por descubrir, más por sentir, más por aprender más por dar. La vida es como el mar: infinita en posibilidades. Cada día es una nueva oportunidad, cada respiro es una promesa. El alma que confía y sigue pescando, siempre encuentra nuevas bendiciones.
La vida nos enseña que la abundancia no está en lo que acumulamos, sino en lo que seguimos buscando con fe, humildad y esperanza. Nunca dejes de avanzar. Lo mejor, aún está por llegar." Ashe.
Yorubas el buen carácter

̃anza

28/07/2024

QUE ES UNA APETEBI DE ORUNMILA?

La palabra apetebí tiene como significado “esposa” y forma parte del idioma yoruba.
En nuestra religión se utiliza para designar a las mujeres que son “esposas de Orula”, apetebí Orula y está muy ligado a la tierra de Ifá. Esto genera que la mujer que tenga esta jerarquía adquiere un enlace especial con el adivino mayor. Hay casas o templos religiosos que designa a la apetebi de orunmila con tan solo tener la mano de orula(ikofa). Hay otros lugares que hacen referencia a los patakies que existen y declaran que sólo las hijas de yemaya u oshun son las verdaderas apetebi, dado que son las que han accedido al tablero de orula y a los conocimientos de ifa por ausencia o enfermedad de orunmila.
Su término que es apetebi iyafa es la mujer, madre u esposa, en la cual el babalawo deposita la autoridad de atender a orunmila cuando no puede él mismo, este es el grado más alto que alcanza una mujer en ifa. Hay religiosos que no se ponen de acuerdo en este aspecto, ya que algunos plantean que solo las esposas deben realizar tal función; mientras los siguientes incluyen a las madres y en ocasiones a las hijas. Las apetebí iyafá son las principales ayudantes de los babalawós, tienen por consiguiente la responsabilidad de asistirlos en la atención de Orula y son las únicas que pueden tocar el Orula de sus awoses. Hay dos reglas fundamentales, o tabús, que debe cumplir una apetebí iyanifá. La primera es nunca utilizar los poderes y herramientas de adivinación de Ifá( epkuele e inkines). Es bueno señalar que la apetebi puede dentro de sus conocimientos aprender un ebbo especial y propio de ella para cuando tenga al awo lejos que se hace con un plato llano blanco y se hace en arena de mar….iboru iboya bendiciones

31/03/2024

Dice ifa: una pequeña reflexión basada en la filosofía de ifa. Orunmila nunca te dice que no vayas sino, cómo tienes que ir, cuándo tienes que ir y por dónde tienes que ir; Orunmila nunca te dice que no lo hagas sino, cómo tienes que hacerlo, cuando tienes que hacerlo y dónde tienes que hacerlo. Nacimos para guiar o para que nos guíen y progresamos haciendo por los demás, o los demás haciendo por nosotros. Ese es el gran misterio de las predicciones de Ifa”. Si queremos ir, y anticipadamente por Ifa, sabemos de la forma que tenemos que ir y hacia donde debemos ir y con plena con exactitud, sabemos lo que tenemos que hacer y el momento más oportuno, de seguro, que podremos guiarnos a nosotros mismos y a todos aquellos que dependen de nuestra guía.

21/02/2024

Dice ifa una pequeña reflexión. La PACIENCIA no es un don. La paciencia es una virtud que debemos aprender a poner en práctica a diario. Hasta que ella se convierte en tu habito. Solo así llegaras a dónde quieras ir con seguridad. La paciencia y la calma son los atributos de un sacerdote experimentado. La paciencia es la actitud que lleva al ser humano a poder soportar contratiempos y dificultades para conseguir algún bien, De acuerdo con la tradición filosófica, "Es la constancia valerosa que se opone al mal, y a pesar de lo que sufra el hombre, no se deja dominar por él". Y lo podemos ver reflejado en el Oddu Eyiogbe que dice: La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible se haga posible. Por lo tanto, la paciencia es la virtud por la que resistimos con calma y serenidad, los males y las adversidades de la vida, no sea que por perder la serenidad abandonemos aquello que nos ha de llevar a conseguir otras cosas mayores. Como dice Odu el Ifá Oddi Iroso nos dice: La paciencia corona reyes.

20/02/2024

Dice ifa una pequeña reflexión. La cadena de adivinar: "Opele I fá"
De la cadena de adivinar se dice que "Habla mas" que los ikines, pero esta considerado un instrumento inferior, pues para decidir cosas de suma importancia se usan los ikines. También se dice que el Opele, es el sirviente o esclavo de Ifa. Sin embargo es mas comúnmente usado para la adivinación, e incluso gran numero de adivinos de Ife emplean solo el Opele, porque les disgusta el ceremonial para usar los ikines. La razón de esto es que con el Opele se saca el signo con mas rapidez, y es la misma interpretación, las mismas historias y versos, y responde mas preguntas que las que usualmente se hacen, cuando el lento sistema de "Atefar o manipulación de los ikines es empleado.
La cadena de adivinar o Opele, es mas común y ampliamente conocido con el nombre de: Okuele, por descomposición fonética, como muchas otras palabras Yorubas, pero su nombre mas aceptado y lógico es: Opele. El nombre: Opepere es reconocido en Ife pero no en Meko. Un informante de Meko reclama que: "Oguhaga" es otro nombre Yoruba con que se conoce, aunque esto muestra la influencia del Dahomey, donde la cadena es conocida entre los Fon por este nombre o por:"Agunmaga o Guhagan" Las cadenas son echas por los adivinos mismos y por sus aprendices. El Opele se tira con la mano derecha, la que debe usarse siempre en la adivinación y ceremonias de Ifa, incluso si la persona, en este caso el babalawo sea zurdo.
Varios objetos: cuentas, caracoles, conchas pequeñas, aros o anillos, cascabeles pedacitos de metal, etc, son engastadas al final de las dos patas o lados del Opele, esto se hace con el proposito de distinguir la entre un objeto de adivinar. Awo ORUNMILA ifa wade

10/02/2024

nunca saques agua con canasta.
Esta frase es utilizada para apuntar hacia aquellos que no agradecen, con quienes te esfuerzas dándolo todo y no te recompensan ni con un simple gracias.
Ser agradecido permite tener humildad. Si no te lo agradecen ya el Universo se encargará de renumerarlo y Elegguá te abrirá caminos.

Ashe to iban eshu

04/01/2024

En la religión afrocubana, el plátano tiene un simbolismo importante y está asociado con Chango, uno de los orishas principales. El plátano representa varios aspectos y cualidades que se atribuyen a Chango y su dominio sobre el fuego, la pasión y el poder masculino. A continuación, te mencionaré algunos de los significados simbólicos del plátano en esta religión:

1. Fertilidad y virilidad: El plátano, por su forma fálica y su sabor dulce, se asocia con la fertilidad y la virilidad. Se cree que al ofrecer plátanos a Chango, se busca obtener su favor y bendiciones en aspectos relacionados con la fertilidad, la sexualidad y la reproducción.

2. Energía y vitalidad: El plátano es una fruta que brinda energía y vitalidad. Se considera que Chango es una deidad llena de energía y poder, y el plátano simboliza esta fuerza vital que se le atribuye. Tradiciones Afrocubana

3. Prosperidad y abundancia: El plátano también se asocia con la prosperidad y la abundancia. Se cree que ofrecer plátanos a Chango atraerá la prosperidad y la buena fortuna en la vida de las personas.

4. Conexión con la naturaleza: El plátano es un fruto que proviene de la tierra y se considera un regalo de la naturaleza. En la religión afrocubana, se valora la conexión con la naturaleza y se reconoce la importancia de honrar y respetar sus dones.

En resumen, el plátano en la religión afrocubana simboliza la fertilidad, la virilidad, la energía, la vitalidad, la prosperidad y la conexión con la naturaleza. Al ofrecer plátanos a Chango, se busca establecer una conexión simbólica con esta deidad y mostrar respeto y devoción hacia él. Tradiciones Afrocubana

20/12/2023

la historia de fulanito era como la de muchas personas , tenia los fundamentos de su mano de orula , tenia su padrino . Fulanito sabia las cosas que debia hacer , y procuraba seguir los consejos de IFA , pero un dia , a sabiendas que tenia que hacer un ebo , pues fulanito se dijo a si mismo:
“” esta vez quiero llevar de vacaciones a mi familia , el ebo lo hare ya que regrese , los orishas seguro lo comprenderan “”
asi que fulanito se fue gustoso a tomar esas vacaciones con su familia … pero … fulanito el la autopista tuvo un accidente donde murieron su esposa y uno de sus hijos..

MUCHAS PERSONAS VEN A LOS ORISHAS COMO A ALGUIEN QUE LES PUEDA ESPERAR , Y NO ES QUE EL ORISHA NO TE PUEDA ESPERAR , ES QUE EL ORISHA NO TIENE NADA QUE ESPERAR …

es indudable que los orishas ayudan en las personas en muchos aspectos , pero cuando ya se marca el hacer un ebo , es precisamente para que el orisha en conjunto con el padrino y el ahijado , como un equipo rompan ese osobo y la persona se libre de las desgracias que ese osobo pudiera ocasionar …

y como es que funciona el equipo orisha-padrino-ahijado ?

el orisha ve el tiempo de otra manera , el orisha sabe lo que puede pasar , el orisha conoce el osobo que puede ocasionar desgracias , y a traves de la consulta el orisha da a conocer al padrino el tipo de osobo , y le da a conocer los posibles ebos que funcionaran para romper dicho osobo

el padrino determina en base a su conocimiento y experiencia el ebo y pregunta al orisha si esta de acuerdo

el ahijado decide si hace o si no hace el ebo , el ahijado decide si sigue o si no sigue el consejo

POR ESO DECIMOS QUE ES UN TRABAJO EN EQUIPO DONDE SI CADA UNO HACE LO QUE LE CORRESPONDE TODO IRA DE MARAVILA , ASHE OLOFI OLORUN OLODUMARE MAFEREFUN IFA , ASHE OGBO ORISHA

retomamos

en otras palabras , si se tiene que hacer un ebo no es cuestion de que el orisha espere , pues el osobo lo tiene que hacer la persona , porque el osobo le afectara a la persona y no al padrino y menos al orisha

con la esperanza de dejar mas en claro esta cuestion es como si tuvieras una enfermedad muy grave y el medico te marcara el tratamiento y te recetara el medicamento y luego tu dijeras : …

“” creo que me ire de vacaciones , el medico comprendera , ya me esperara a que siga el tratamiento ”

creo que el medico no tiene nada que esperar pues quien no es el quien tiene que llevar el tratamiento , no es el quien esta enfermo

HAY OSOBOS QUE PUEDEN PONER EN RIESGO TU VIDA , Y PEOR AUN , HAY OSOBOS QUE PUEDEN PONER EN PELIGRO LA VIDA DE LAS PERSONAS QUE AMAS

POR ESO LO MEJOR QUE PUEDE HACER UNA PERSONAS ES CONSULTARSE CON FRECUENCIA .. LO MEJOR QUE PUEDE HACER UNA PERSONA ES SEGUIR EL CONSEJO DEL ORISHA O DE ORULA … LO MEJOR QUE PUEDE HACER LA PERSONA ES HACER EL EBO MARCADO LO MAS PRONTO POSIBLE .. PUES DICE IFA

QUIEN QUIERE BUENO QUE HAGA EL SACRIFICIO PARA TENER LO BUENO

QUIEN HACE EBO SE SALVA DE LO MALO

y si no es asi nunca olvides que

POR LA DESOBEDIENCIA SE PIERDE TODO , INCLUSO HASTA LA VIDA …

QUIEN TENGA OJOS QUE VEA

02/12/2023

.

PATAKIN
EL CAMINO DEL VIEJO
Había un hombre de sesenta años que vivía apartado de todos en el pueblo, en aquellos tiempos había una banda de forajidos cerca del pueblo que pretendían secuestrar al viejo pues creían que tenía grandes fortunas.
Uno de los jefes de la banda fue a ver al viejo y le avisó, el viejo se miró y se vio este Ifá y se hizo ebbó con cuero y una trampa y esperó a que vinieran a buscarlo.
Así sucedió; por la noche se aparecieron y lo secuestraron y se lo Ilevaron a una casa en las afueras del pueblo y lo encerraron en un cuarto vacío, mientras pensaban qué hacer con él.
Cuando tomaron una decisión lo mandaron a buscar para que se presentara ante el jefe de la banda, mas cual no sería la sorpresa, pues el viejo no se encontraba en el cuarto porque había huido por un hueco.
Enseguida salieron para casa del viejo, donde él los esperaba en la puerta.
Al llegar allí el viejo mandó a pasar al que le había avisado, los otros protestaron diciendo que si ellos no podían pasar, a lo que el vicjo contestó: Para entrar hay que tener Awofakán.
Y desde ese día todos se hicieron ahijados del viejo recibiendo todos Awofakán, porque aquel viejo era el mismísimo Orunmila.