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Ile Yoruba - El Camino de la Osha, Mexico City (2026)

23/01/2026

FUNDAMENTOS Y PRÁCTICA RELIGIOSA OSHA - IFÁ

El sistema religioso de Osha - Ifá centra su culto en la creencia de un Dios único, todopoderoso creador del todo denominado Olodumare (Òlóddúmàré) que en Yorùbá se traduce "Señor al que va nuestro eterno destino", cuando Dios está en contacto con los hombres a través del sol se denomina Olorun (Òlórún) que se traduce "Dueño del Orún, cuando Dios está en contacto indirecto con los hombres, a través de los Orichas, se le denomina Olofi (Òlófín) que se traduce como "Dueño del palacio", siendo el palacio el Orún y la corte celestial los Orichas.

De Olodumare ,dentro del Orún están los Imolés (Luz, Brillante) de los cuales se desprenden 400 energías denominadas de derecha, los Irùnmòlés, que significa "Concebidos con la luz del Orún", o sea espíritus que no nacieron y ni murieron en la tierra.

También se desprenden 201 energías de izquierda llamadas Igbàmòlé, que significa "Nacidos con luz", estos espíritus nacieron, murieron en la tierra y se elevaron logrando lugares destacados en el Orún.

Dentro de los Igbamole se hallan también los Egguns (espíritus) y los Orichas, Vocablo que proviene del Yorùbá Òrìsá, que fueron importantes personajes de la historia Yorùbá, como reyes y reinas que eran encarnaciones de las energías de la naturaleza y son los que se colocan a la cabeza de los Iyabos que se desprende del Yorùbá: Iyàwó, "Comprometido con el secreto", durante las ceremonias de consagración.

El profundo conocimiento de los Igbamole y de los Irunmole le concierne en gran medida a los sacerdotes de Orula, o sea los Babalawós, en Cuba, es muy común, que Babalawós y Olochas tengan sus diferencias, cosa que no debería ocurrir, porque el sistema religioso de unos y de otros es en general dependiente, por ejemplo un Olocha debe mandar al aleyo (consultante no iniciado) al pie de Orula, o sea donde un Babalawó cuando en un registro con diloggún (Oraculo de Caracol) salen un Odú o letras superiores, por qué es lo que diferencia a este oráculo con el del Opele o Ekuele, propiedad de los Babalawós, el Ebbó de entrada del Iyabó es propiedad del Babalawó, como la consagración de las pinturas del Osun para la Lerí del Iyabó, como la entrega de Irunmole como es, Jurar en Oro, Jurar en Osaín, Odudúa, Borumú y Borosia, la entrega de Awó Fa Ka, Iko fá, la consagración de Obbá, etc.

Pero también es cierto que los Babalawós en muchas ocasiones si en la mano de Orula, sale un Odú de Orula que manda a la persona a coronar Ocha, este deba mandarlo a un Obbá ú Oriaté, en otras ocasiones los Babalawós dicen que el Olocha solo realiza las rogaciones de cabeza sólo con coco y agua fresca, siendo potestad de ellos las otras rogaciones como la de pescado fresco, o con frutas frescas, etc.

Sin embargo, todas las rogaciones le confieren tanto a los Babalawós, como a los Olochas, pues los Olochas trabajan sobre la lerí del Iyabó en ceremonias más complejas que una simple rogación.

Los Babalawós son los sacerdotes de Orula, quien como todos conocen recorrió el mundo con los dieciséis ancestros celestiales que son los dieciséis mellis de Ifá, aprendiendo todas las ceremonias de los Orichas locales, como así las enseñanzas de todas las demás religiones y rituales, compilando todo en Ifá, que es el conocimiento de Orula dado por Olodumare a través de los años.

Cuando los Olochas por las condiciones que encontraron en el nuevo mundo debieron unificar el culto de varios Orichas, se encontraron que cuando debían consagrar una persona, las disputas personales entre Olochas, por determinar que Oricha le coronarían a la persona traía inconvenientes, pues los sacerdotes de Changó querían coronar Changó, los de Obbatalá querían que fuera Obbatalá ,etc. Ante esto por una cuestión lógica acordaron que fueran los Babalawós, conocedores de todos los cultos, sin consagrar ellos Oricha en particular, quienes determinaran que Oricha consagraría la persona, y luego de consagrar el Olorí, entregarían con el otros Orichas para protección de la persona, quedando así todos conformes.

LOTC - AA / MSV

08/09/2025

𝗢𝘆𝗮 (𝗢𝘆𝗮́): 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘃𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗮𝘁𝗮𝗿𝗱𝗲𝗰𝗲𝗿𝗲𝘀, 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝗿𝗯𝗼𝗹𝗲𝗱𝗮𝘀 𝘆 𝗹𝗼𝘀 𝘃𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 𝗳𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲𝘀

Oyá es considerada entre los pueblos yorubá como la «divinidad de las arboledas».

También, se le atribuyen las tormentas y los tornados que de forma muy violenta arrasan lo que encuentran a su paso, así es como Oyá manifiesta su furia y enfado.

Además, los truenos son el anuncio del rayo, es Oyá que precede a su esposo Changó, así la ven los yorubá.

A Oyá se le conoce también como: Okara Ini La Loyin.
Entre los fons es llamada Avesán y en Dahomey, Adañe Kuruñé, que significa corajuda, cadavérica.

Sus atributos son los dos cuernos de búfalos y algunos implementos de metal en forma de cincel o hacha, muy parecidos a los de Changó y sus adoradores usan cuentas color castaño.

En tierras africanas Oyá es la diosa del río Níger y la leyenda cuenta que ella fue una de las esposas de Changó y su favorita.

Oyá decidió poner fin a su vida cuando se sintió desilusionada a consecuencia del ignominioso final de la carrera de su esposo, esto lo hizo adentrándose en el seno de la tierra en el pueblo de Ira.

Constituye un enigma el hecho de que los yorubá llegaran a asociarla a ella con el Níger.

Cuenta un mito que entre todas las esposas de Changó solo Oyá «decidió acompañarlo en su viaje a Tapa (Nupe), su casa materna, fue un largo viaje, pero el valor le falló a Oyá en un lugar llamado Ira, su pueblo natal, al que no volvería a ver si mantenía su amor por su esposo y persistía en seguirlo hasta el final.

La perspectiva de residir entre extraños, en una tierra extraña, entre gente que hablaba otra lengua y además, dejar a sus padres y su casa para siempre se apoderó tanto de ella que la hizo vacilar y finalmente desistir de su empeño, por esta decisión Oyá se avergonzó y determinó no regresar a Oyo, permaneciendo en Ira.

Al enterarse del suicidio de su amado esposo, fue tan duro el golpe que ella también decidió suicidarse.

Se le deificó y le pusieron su nombre al río Níger, al cual se le denominó Odo Oyá.

a Oyá se le atribuyen los tornados y las violentas tormentas que destruyen árboles y derrumban altas torres y casas.
Esto representa su disgusto.

Oyá desapareció en el pueblo de Ira,
Changó desapareció en Koso.

Dos espadas desenvainadas y los cuernos de un búfalo es la imagen que representa a Oyá entre los yorubá.

Sus seguidores se distinguen por un particular collar de cuentas rojas siempre alrededor del cuello.

LOA - ASH - MSV

03/07/2025

Òdûdûwá (Oddudua): el señor que vive en el castillo.

Oddudua, el señor que vive en el castillo, es considerado como el olofin akoko: «el primer rey» o como «el regidor de la tierra» y es conocido también como Iduduwa: aquel que tropezó con la fortuna cuando se dejaba llevar por la aflicción y el pesar.

Entre sus atributos se destacan las cuentas blancas lechosas, el marfil y las ropas blancas con bandas rojas a la cintura.

Oddudua bajó desde el Cielo a la Tierra acompañado del odu Ifá Babá Eyiogbe y de Echu Obasin, según algunos mitos, a Oddudua se le considera tanto divinidad primordial, como un antepasado deificado, él es, ciertamente, una figura debatible en la creencia yorubá y diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia del lugar donde están realizando sus investigaciones.

Algunos yorubá, especialmente aquellos de Ilé Ife, hacen hincapié en la tradición que sostiene que Oddudua fue el creador de la Tierra y sus habitantes, debido al fracaso de Orichanlá en cumplir el mandato de Oloddumare por haberse embriagado.

Otra tradición, que la gente de Ife desaprueba, expone que mucho después que Ife había sido creada y poblada, un grupo humano guiado por un guerrero, Oddudua, llegó a la ciudad, conquistó a los habitantes originales y se estableció allí.

Oddudua procreó muchos hijos; que fueron a su vez los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituyen el pueblo yorubá, esta controversial figura se hace más polémica cuando escuchamos otra tradición que la considera como la esposa de Orichanlá y la divinidad hembra jefa, tal como Orichanlá es el oricha macho jefe.

Estamos, por lo tanto, ante un problema:
¿Era Oddudua una divinidad macho o hembra?

«Los mitos que describen a la deidad como un oricha hembra son más originales en carácter y están más ampliamente aceptados, apenas existen dudas en cuanto a que Oddudua era originalmente una deidad hembra [...] con su adopción como la progenitora de la raza yorubá parece haber surgido una tendencia a considerarla como un líder y un “héroe”, en consecuencia se inventaron las historias posteriores que la transformaron en una deidad macho.»

En la solución puede haber un grano de verdad, pero hay otro problema que se escapa de su atención: al progenitor de la raza yorubá nunca se le considera como una hembra, sino como un macho; no es una he***na sino un héroe.

Idowu plantea una doble solución para este problema:
a) [...] Que el nombre Oddudua en sí, connota: «el Jefe que existe por sí mismo quien creó el ser» y esta connotación pudo haber llevado a la gente a concluir que fue Oddudua el que creó la Tierra.
b) [...] Que el nombre del héroe que condujo a sus hombres hasta Ilé Ife y conquistó a sus habitantes originales pudo haber sido olvidado y que el nombre Oddudua perteneció originalmente a una divinidad y no a un personaje a quien posteriormente se le diera el nombre.

En Ugbo, una muy antigua ciudad de Ilaje en la División de Okitipupa, existe actualmente una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho de que la gente de Ugbo eran los habitantes originales de Ilé Ife donde a Orichanlá se le llama Orisa Onile, la divinidad que posee la Tierra, la gente de Ugbo reclama que ellos habían vivido en Ilé Ife desde mucho antes que Oddudua y su grupo llegara y los expulsara. Los mayores del pueblo de Ife no desconocen esta lucha, la cual tuvo lugar hace mucho tiempo entre ellos y la gente de Ugbo (llamados igbo por la gente de Ife). Esta lucha entre los seguidores de Orichanlá y los de Oddudua fue feroz y anualmente se reedita en la fiesta de Edi en Ilé Ife, donde el obawinrin vestido con hierba y representando a la gente de Ugbo combate con el Ooni (el rey de Ife y que representa al grupo de Oddudua) en una lucha fingida. El primero tiene que caer ante el segundo en señal de sumisión.

No obstante, se debe señalar que el primer hijo del campeón de la gente de Ugbo, después de la terrible batalla, se llamó Orun-m´aken´ja, Orun mo akin ija, esto es, el Cielo sabe quién es el campeón del duelo esta tradición de Ugbo es muy esclarecedora con referencia particular al complejo problema de Oddudua vs Orichanlá.

Hay lugares en Ilé Ife, en la actualidad, donde no pueden ser vistos por gente tradicional de Ugbo; y también se cree que si cualquier gente de Ife pusiera los ojos en la ciudad de Ugbo, morirán, cuando los habitantes de Ife necesitan pasar por Ugbo, se tapan la cabeza.

De los diferentes hilos de tradición a los que tenemos acceso, concluimos que:
a) Que los habitantes originales de Ife conocían y reconocían a Orichanlá como la deidad que había creado la Tierra y a quien se le debía y se le profesaba adoración.
b) Que en un momento temprano en la historia de Ife, unos intrusos procedentes de otro lugar, llegaron allí y conquistaron a los habitantes originales, quienes eran devotos de Orichanlá.
c) Que los recién llegados suspendieron la adoración a Orichanlá y se sumaron a la de Oddudua, la cual posiblemente fuera una divinidad hembra.
d) Que después de la muerte del líder conquistador, sus seguidores y admiradores lo deificaron y lo llamaron «Oddudua» en honor a la divinidad primordial, cuya adoración él había alentado.
Así, Oddudua está descrito como una divinidad primordial y como un antepasado deificado.

Algunos mayores entre los yorubá que desean resolver este problema hacen hincapié en la idea de una división del trabajo entre las dos divinidades ellos mantienen que Orichanlá es anterior a Oddudua y que él fue comisionado por el Ser Supremo para crear la Tierra, pero que fue Oddudua, quien en realidad llevó a cabo el trabajo de la Creación, cuando Orichanlá volvió en sí después de su embriaguez y descubrió que Oddudua había cumplido con lo que él no había podido hacer, se enfrascó en una terrible lucha con este. Oloddumare, el Ser Supremo, se introdujo y confirmó que Orichanlá se mantenía como el mayor de los dos, pero que el crédito de crear la Tierra era de Oddudua.

Oloddumare, entonces, le dio otra tarea a Orichanlá: moldear formas humanas con barro. Así, él hizo formas humanas en las que Oloddumare soplaba el aliento de la vida, en consecuencia, a Orichanlá se le conoce como «divinidad escultora» y la gente canta en alabanza:

Aquel que hace ojos y nariz,
es el oricha que yo voy a servir.
Aquel que crea lo que escoge,
es el oricha que yo voy a servir.
Aquel que me envió aquí,
es el oricha que yo voy a servir.

En un sentido, tanto Orichanlá como Oddudua, están asociados con la Creación de la Tierra y sus habitantes, la importancia de Orichanlá, sin embargo, radica en el hecho de que a él se le reconoce universalmente y se le adora en la tierra yorubá bajo diferentes nombres, tal como se señaló anteriormente, y esto muestra que, dondequiera que fueron, los habitantes originales de Ife, se llevaron con ellos el culto de la divinidad, mientras, la adoración de Oddudua está limitada, esta tiene especial prominencia en Ilé Ife, donde Obadio, el sacerdote jefe de Oddudua, está siempre dispuesto a informarle al investigador que Oddudua indiscutiblemente descendió del Cielo en el mismo lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la Tierra.

LOEA - ASH - MSV 2025

09/02/2024

LA NUEZ DE COLA...

Había una gran trifulca en la Tierra por la participación en las riquezas, mientras tanto, las noticias llegaban al Cielo de que había conmoción general en la Tierra, Oloddumare envió a la Muerte para llevar de regreso al Cielo a los responsables de los conflictos, pero falló en parte, solo tuvo éxito en eliminar a los seguidores de las divinidades, pero no a las divinidades mismas, aniquilados sus seguidores por la Muerte, ellas descubrieron que no podrían lograr mucho sin la ayuda de sus auxiliares.

La Muerte y el Dinero habían triunfado en romper la espina dorsal de las divinidades, porque ellas habían ignorado totalmente las leyes del Cielo cuando arribaron a la Tierra.

Fue el turno de la divinidad más fuerte (Obstáculo o Desgracia) para llegar y acabar con todas, Eleniní abandonó el Palacio de Oloddumare con instrucciones claras de regresar al Cielo con el resto de las divinidades, él salió con su bolso divino para cumplir su misión.

Mientras tanto, en la Tierra, una mañana Orúnmila hacía su adivinación diaria y vio la catástrofe que se avecinaba, también le fue aconsejado preparar una fiesta de muchos platos para agasajar a un poderoso visitante que estaba por llegar del Cielo, una señal en el horizonte anunciaría tres días antes su arribo, el día de la llegada del visitante, él debía reunir a sus seguidores y bailar en procesión desde su casa hasta donde se reunían los ancianos, allí bailarían y cantarían en alabanza al importante visitante, el cual, por supuesto, debía ser invitado a la fiesta, esa era la única forma en la que él podía salvarse de la inminente catástrofe.

Orúnmila hizo todo como le fue indicado, siete días más tarde, vio aparecer en el cielo una estrella roja y esto significaba que el visitante ya estaba en camino, a partir de ese momento, comenzó a ultimar los detalles de la celebración, sin que lo supiera, ya el visitante se encontraba en el mundo.

La divinidad de la Desgracia, la más poderosa de todas, estaba cerca, su primera escala fue en casa de Oggún, a quien encontró en su taller y rápidamente lo convirtió en una hoja y lo guardó en su bolso, en los próximos tres días, hizo lo mismo con el resto de las deidades, al tercer día las tenía atrapadas dentro de su bolso divino y llegó el momento de buscar a Orúnmila.

Cuando se encaminaba a donde vivía Orúnmila, se encontró una larga procesión de cantores de alabanzas y bailarines, ellos le dieron a comer nueces de cola y agua, lo llamaron padre de todos ellos y la divinidad más cercana a Oloddumare, la Desgracia sonrió por primera vez desde que había llegado al mundo, entonces, Orúnmila salió y le dijo que suponía que debía estar hambriento y que había preparado una fiesta en su honor, los siguió a la casa encabezando la procesión entre cantos y bailes.

Al llegar donde Orúnmila vivía, el visitante celestial fue cuidadosamente agasajado con todos sus alimentos básicos y estuvo sumamente feliz, al terminar la fiesta, Eleniní comentó que si las otras divinidades fueran tan magnánimas como Orúnmila, el Cielo no hubiera estado repleto de noticias sobre las atrocidades de la aniquilación mutua en la Tierra, les dijo a Orúnmila y sus seguidores que Oloddumare no diseñó al mundo para ser la contraparte del Cielo, sino su igual, informó también que Oloddumare estaba decidido a destruir al mundo antes que permitirle continuar como una vergüenza a su bondad.

Preguntó si Orúnmila con su sabiduría podía hacer de este un lugar mejor y aunque la tarea no era fácil, supo que él continuaría haciendo todo lo posible, con eso, la divinidad del Infortunio le entregó a Orúnmila el bolso que contenía las demás divinidades y proclamó qué a partir de aquel momento, él tenía autoridad sobre todas ellas.

Un aspecto de suma importancia fue el papel interventor de Eleniní, la deidad del Infortunio en la creación de la nuez de cola como símbolo de la oración en el Cielo, veamos:
Cuando Oloddumare descubrió que las deidades estaban peleando unas con otras, pero antes de ser aclarado que Echu era el responsable de eso, él decidió invitar a las cuatro más ecuánimes de las deidades, es decir, la Paz, la Prosperidad, la Concordia y Aiyé, ellos deliberaron finalmente sobre porqué los más jóvenes no estaban respetando a los mayores como estaba estipulado por el Consejo Divino, empezaron a rezar por el progreso de la unidad y la armonía, mientras ellos oraban, Oloddumare extendió su mano izquierda y cogió aire libre, también extendió su mano derecha y de nuevo atrapó aire libre, después de eso, él salió con sus puños cerrados y plantó el contenido de ambas manos en el suelo, había recogido las oraciones de las cuatro deidades y las había sembrado.

Al día siguiente, creció un árbol donde Oloddumare plantó las oraciones que había atrapado en el aire, pronto floreció, convirtiéndose en una gran planta y comenzó a dar frutos, cuando estos estaban maduros y listos para la cosecha, empezaron a caer al suelo; Aiyé recogió algunas de las frutas y se las llevó a Oloddumare, quien les dijo que todos ellos podían hacer lo que quisieran con ellas, indistintamente, todas las deidades fueron probando formas para comerse la fruta, pero no resultó, ni asada, ni cocida.

Después de múltiples pruebas y sin resultado alguno, las deidades fueron eventualmente en grupos ante Oloddumare para informarle la imposibilidad de resolver aquella misión, como nadie supo qué hacer con las frutas, Eleniní, la deidad del Obstáculo, quien cuida la Cámara de Oloddumare, se ofreció para hacerse cargo de las frutas y todas las que habían sido arrancadas anteriormente, le fueron entregadas, entonces Eleniní, separó las envolturas, limpió y lavó las nueces y después las guardó con las hojas para que permanecieran frescas durante catorce días, al cabo de ese tiempo comenzó a comérselas crudas, esperó otros catorce días y permaneció fuerte y alegre, él llevó las frutas posteriormente, al Consejo Divino y les dijo a todos que el producto de la oración (Obi), podía ser comido crudo sin ningún efecto perjudicial.

Fue entonces que Oloddumare decretó que, como había sido Eleniní la deidad mayor en su casa, quien descodificó el rompecabezas del producto de la oración, la nuez de cola debería desde entonces no solo convertirse en una comida en el Cielo, sino que siempre que esta se presentara, debía ser dada a la persona mayor que estuviera sentada en el medio de cualquier reunión y que su consumo siempre estaría precedido por oraciones y proclamó además que, como símbolo de oración, solamente podría crecer en lugares donde las personas respetaran a sus superiores.

17/08/2023

La sabiduría (Ogbo) y el Conocímiento (Oyè)

La sabiduría y el conocímiento nacen en Iroso Wori dónde Olofin los creo como el proceso de información.

Olofin los creo como un proceso de energía en forma de luz y sonido nos permite generar ideas y pensamientos de manera lógica e inteligente.

Olofin nos dió la Osha e IFA como una herramienta universal para guiarnos y llevarnos por una vida plena en armonía ahora bien que hacemos con tanta perfección sino sabemos cómo manejarla este proceso solo se logra cuándo se acopla a nuestra vidas el proceso de conocímiento y sabiduría acompañado de entendimiento son 3 aspectos vitales que van de la mano como logramos está interacción.

Lo logramos cuando a travez de nuestros Orishas nos dan el itamale debemos obtener el conocímiento de lo que tenemos en nuestras manos leer y analizar nuestros consejos para poder llevar una vida plena y así poder entender y poder llevar una vida plena de sabiduría.

Olofin desea seamos hijos preocupados a la motivación y a dedicarnos responsablemente al control de vida.

Osa Ure - Iroso Ate

05/07/2023

È𝗹è𝗻𝗶𝗻í (𝗘𝗹𝗲𝗻𝗶𝗻í): 𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘃𝗶𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲𝗹 𝗶𝗻𝗳𝗼𝗿𝘁𝘂𝗻𝗶𝗼

Fue quien lanzó Ifá para una piedra en el camino cuando esta tomó nuestro sendero.
𝗢𝗱𝘂 𝗱𝗲 𝗜𝗳á 𝗕𝗮𝗯á 𝗘𝘆𝗶𝗼𝗴𝗯𝗲

La divinidad Eleniní, como la llaman los yorubá o Ido-Boo, como la conocen en bini, es la deidad del Infortunio, la Desgracia o los Obstáculos y constituye la más poderosa de todas las divinidades; es el custodio de la Cámara Divina de Oloddumare.

Cuando se piden los deseos en el Altar Divino del Palacio de Oloddumare antes de comenzarse el viaje al mundo, Eleniní está presente junto a Orúnmila, por lo tanto, es una fuerza capaz de regir en la forma de la realización de nuestro destino en la Tierra como testigo presencial de los deseos que se formulan para conformar la vida.

La divinidad del Infortunio/Desgracia, Eleniní, es una de las deidades de más alto rango dentro del espectro religioso de los yorubá, desconocida por una gran mayoría, esta deidad no se recibe desde el punto de vista material, pero sí se le sacrifican disímiles platos en ofrendas; es precisamente el Odu patrón de cada individuo el que prescribe qué tipo de sacrificios se le debe ofrendar para desviar la desgracia de los caminos de su vida.

El primer paso para evitar todo tipo de dificultades e infortunios es la procuración de un Ifá propio para a través del odu que Orúnmila revela como testigo del destino, se pueda conocer cuáles son las posibles perspectivas de peligro y eliminarlas realizando los sacrificios prescritos para ello, aquellos que son esmerados en rendirle homenaje antes de salir del Cielo, se les suelta la mano para que se ocupen de sus asuntos sin trabas o estorbos, pero los que se niegan a reconocer su poder, sufren nefastas consecuencias como demuestra la siguiente historia de Ifá.

Eleniní es el guardián de la Cámara Interna del Palacio Divino de Oloddumare, donde nosotros todos vamos de rodillas, guiados por nuestro ángel de la guarda, a pedir lo que deseamos para la futura permanencia en la Tierra, una vez que hemos realizado los arreglos de nuestra partida; Oloddumare no dice lo que debe o no suceder ni encomienda trabajos especiales, cualquier cosa que se desee hacer o llegar a ser, él simplemente lo bendice diciendo: «Así sea, hijo mío».

Cuando Iwori Ogbe partía para la Tierra, pidió un deseo: quería cambiar el aspecto de la Tierra mediante la eliminación de todos los elementos malvados y viciosos, para estar en condiciones de cumplir su tarea, él solicitó de Oloddumare un poder especial sobre la vida y la muerte; Oloddumare respondió que su deseo estaba concedido, armado con dicho poder, rápidamente inició su viaje hacia la Tierra, su ángel guardián le recordó garantizar sus deseos con Eleniní y las divinidades más poderosas, pero él le replicó que no existía fuerza más grandiosa que la de Oloddumare y como había obtenido el permiso divino no veía justificación para recurrir a una autoridad inferior.

Tan pronto como abandonó el Palacio Divino, Eleniní tomó para sí los deseos de Iwori Ogbe, al llegar a la Tierra, este descubrió que, contrariamente a sus deseos, tenía serias dificultades, cuando él rezaba porque la gente viviera, por supuesto, se desilusionó mucho, porque nadie se atrevía a ir donde él por adivinación o ayuda; ya que aquellos que lo hicieron, pagaron caro por eso, después de pasar hambre y frustración por algún tiempo, decidió regresar al Cielo, al llegar se dirigió a su ángel de la guarda, quien le recordó el consejo dado antes de su partida, en ese momento, Iwori Ogbe convino en ir por adivinación; entonces le fue recomendado hacer sacrificio con muchos platos a Eleniní y a las divinidades más viejas; él hizo el sacrificio y retornó a la Tierra, donde tuvo una vida más fecunda y satisfactoria.

LOEA - ASH - BOOK

17/01/2023

EGBE ORUN:

¿Es nuestra repetición?
¿Es nuestro espíritu protector?
¿Es la ley de la dualidad en lo espiritual?

Egbe es nuestra repetición, nuestra dualidad, nuestro vigilante del destino, nuestro doblé el espiritual en el cielo.

EGBE
Constituye una categoría espiritual extraordinaria que forma parte de la estructura celestial.
Representa la comunidad o fraternidad de la que formamos parte antes de descender a la tierra.
Es una expresión de la socialización espiritual en ORUN.
Allí en esa comunidad coexisten los pares celestiales, nuestros gemelos, hay integrantes simples y Elegbe: líderes de esa comunidad.

MISIÓN
¿Cuál es el sentido de esta categoría?
En nuestro entender, es la integración de un complejo armado por el creador para la protección y guía de los seres humanos. La cosmogónica yoruba explica las células sociales como familia en la tierra y como Egbe en el cielo.

Egbe significa sociedad.
En cielo hay fraternidad.
La familia no son muchas.
La familia es una sola.

Por lo tanto, en el desprendimiento de unos de sus miembros para reiniciar su nuevo ciclo vital en la tierra, implica un sentimiento de responsabilidad para sus pares y su fraternidad.
Es un cambio en el grupo, esa nostalgia implica que tu par celestial, Egbe ORUN, concurra al pie de Oloddumare, en conjunción con el Orisa regente, la observación de ESU, la divinidad del infortunio, y de Orunmila, testigo de destino, para escuchar las peticiones de vida de su compañero que marcarán su derrotero en la tierra (Ayanmo, Atunwa ).

Egbe ORUN se desdoblará en Egbe Aye, quien te acompañará a escoger el Ori y en tu descenso a la tierra.

La misión de Egbe es buscar que cumplas con el destino escogido con la aprobación de Oloddumare, y que alcances las bendiciones que el yoruba concibe para la vida en la tierra: la prosperidad, la fertilidad (hijos, familia) y larga vida.

Razones que pueden implicar que Egbe procure su regreso al cielo con el afán de protegerte.:
1) Que sea demasiado querido en su fraternidad y el mismo "ser" pacte su regreso inmediato (concepto denominado, -abiku-nació para morir-o elemere)
2) Se esté desviando irremediablemente de su destino
3) Que el mismo "ser" haya solicitado en el cielo morir temprano, en todo caso, puede ser causado por un pacto o por rompimiento del pacto.

En el Odu Ejiogbe se cuenta como Orunmila convenció a los Egbe que debían permitir que sus pares celestiales viajarán a la tierra y tuvieran larga vida. Dice Ejiogbe que Orunmila después de convencerlo hizo un pacto con los Egbe, tirando cada uno de un lado de una hoja de ikoko; por eso existe el procedimiento, cuando se revela este signo para un bebe en peligro, de envolver los ikines de ifa en una hoja de malanga y hacer el sacrifico indicado, en recordación a este pacto que realizo Orunmila en el cielo.

INTERRELACION EGBE/ORI
Egbe y ori deben estar en equilibrio. Destino -ori-egbe-tu par- no deben estar en conflicto; ambos, deben representar la realización de los cuatro ires vitales, si hay desequilibrio no puede haber buen camino, por lo tanto, ciertas fluctuaciones y problemas de una persona indica la necesidad de indagar también fallas en su ori o fallas en su Egbe.
Egbe es responsable del destino.
No podrá haber Egbe sin Ori, ni Ori sin Egbe.

MANIFESTACIONES TERRENALES DE EGBE
Las primeras manifestaciones pueden experimentarse, con cierta lógica en:
1) las famosas conversaciones de los bebés con alguien inexistente, en ese momento aún ellos no se han o desprendido completamente de ORUN y están muy apegados a su par espiritual;
2) el espejo es el reflejo de nuestro par espiritual; por esta razón, después de un ibori (rogativa de cabeza) o un Iyawo no debieran mirarse en el espejo -podría estarse perdiendo la reafirmación del yo terrenal- y unirse el Egbe del cielo y el de la tierra, lo cual no es conveniente;
3) la pérdida de memoria y de objetos, pueden ser también atribuible, casuísticamente a Egbe.

Los roles que desempeñamos en la tierra no son más que una repetición de los roles que representamos en el cielo; así por ejemplo, los líderes en la tierra también lo fueron en su fraternidad en el cielo.

En un pasaje del odu ogbe yeku, se explica como "Aran nsode" le faltaba el sueño y experimentaba infertilidad, los babalawos le aconsejaron tener su propio Egbe y realizarle el sacrificio correspondiente, así aran nsode logró tener muchos hijos.

En el odu ogbe iyonu, un rey tenía varias esposas, Iyanla oba, la más antigua era esteril, los babalawos le aconsejaron hacer sacrificio con un vestido, expresando la frase "a este vestido le hace falta un niño" y preparar una sopa de carne con verdura para su Egbe, así luego del sacrificio comenzó a tener descendientes.

En cambio, puede darse la confusión de identificar un guía espiritual con el Egbe de la persona, no es una confusión dañina, es una confusión conceptual y solo ifa debe identificar cuando la persona debe venerar a su Egbe o a sus ancestros Olugbeja (protector).

Tomemos la coincidencia de que Egbe se refleja y está en los espejos de agua, como en la tradición cubana los espíritus están y tiene sus asientos en vaso de agua.

EGBE Y LAS DIVINIDADES
La relación más cercana puede observarse entre Egbe y Orisa Ibeji.
Los santos gemelos representan la dualidad, los gemelos son niños, al igual que la composición de nuestra fraternidad en el cielo.
Egbe no debe identificarse como una divinidad propiamente hablando, aunque sí es una categoría espiritual de gran importancia.

LUGAR EGBE EN NUESTRA TRADICIÓN
No constituye una categoría popular en nuestra tradición hasta tiempos actuales. Si tomamos en cuenta que la religión Yoruba, traída por esclavos africanos, no tuvo una alta composición de mujeres; encontraríamos en ello, una de las razones o causales de su mínimo conocimiento, no obstante, en cuerpo literario de ifa afrocubano, aparece enmascarado o con diferentes nombres.

Los sacerdotes de Egbe son principalmente mujeres, ellas son las principales consagradoras del icono, puede sociológicamente tener esto que ver con una alta relación con la composición infantil comunitaria de Egbe.

LITURGIA
Egbe tiene diversas denominaciones: borokinni (Egbe del cielo), ikorita Arabansala (nombre con que aparece frecuentemente en eridilongun).
Los iconos de Egbe se denominan Eleko (el más sencillo y no se alimenta con sangre); e Iyalode (la madre de los Egbe (si se alimenta con sangre), ella fue esposa de Orunmila y cuando se separó de él, subió al cielo y prometió desde allí ayudara a los hijos de Orunmila en la tierra.

Egbe que se identifica con el número 8 y tiene como componentes de su Ebo:
Kola amargo
Caña de azúcar
Camote
Obi abata
Akara
Moimoi
Miel
Oveja
Chivo
Gallo
Paloma

Los Egbe tienen como lugar preferido de reunión las plantaciones y de plátano, también los espejos de agua que son lugares para depositar sus ofrendas.
Es tabú para Egbe el aceite de nuez de palma y maldecir durante su veneración, pero el tabú individual de cada cual es también tabú para Egbe, si tomamos en cuenta su relación con el destino, el tabú se dice que, además, es un pacto con Egbe, a Egbe se le venera de rodilla o sentado.

Egbe es una razón para guiar nuestro destino por la senda de la buena fortuna.

IWC - 2015

Ile Yoruba - El Camino de la Osha

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