aprendamos de osha e Ifá

24/05/2026

La sábana blanca y el racimo de plátanos en la entrada del igbódùn (cuarto de santo)

Estos implementos que se utilizan durante una consagración de Kariòşhà tienen un significado muy profundo, los cuales unen pureza, vida y alimento espiritual, la colocación de estos elementos antes de realizar un Kariòşhà es para sellar y bendecir ese umbral y evitar que las energías negativas pasen al igbódùn ya que este se convierte en un espacio consagrado, se podría decir que es un vientre gigante, donde se llevan a cabo los rituales más sagrados, las consagraciones, las invocaciones y las ceremonias que marcan el nacimiento espiritual del futuro ìyàwó.

La sabana que se utiliza debe de ser blanca ya que el color blanco simboliza la paz, salud y la pureza de los òrìşhàs y además separa el mundo profano del mundo sagrado, esta tela deja de ser simple trozo de algodón, para convertirse en una extensión de la misma energía divina ya que marca el respeto que se merece el igbódùn y señala que en ese momento se encuentra la presencia de los òrìşhàs y que ese espacio está bajo el resguardo de estos.

También se utiliza para cubrir el trono donde habitara el ìyàwó el tiempo requerido y también se utiliza para cubrir la estera cuando se realiza el ìtà del ìyàwó.

En el ọdún de Otúrasá nace el que la sabana tape la entrada del cuarto de Santo (igbódùn)

El racimo de plátanos

El racimo de plátanos es un símbolo de abundancia, prosperidad, fertilidad y fuerza, representa la riqueza de la naturaleza y sirve como una ofrenda permanente que atrae la buena fortuna al hogar y está ligado al òrìşhà Şhàngó.

Durante las ceremonias de iniciación (consagración), es crucial colgar un racimo de plátanos en la puerta de la habitación sagrada, esto se hace con el propósito de obtener su bendición, su protección y validar la fuerza de la ceremonia y para que Şhàngó reconozca al nuevo ìyàwó, independientemente del òrìşhà alàgbàtorí que se haya coronado.

Es tan importante que sin ese racimo de plátanos se considera incompleta la preparación del recinto donde se va a coronar el futuro ìyàwó, estableciendo este racimo como una pieza clave para que se pueda realizar el Kariòşhà.

Este racimo de plátanos cuando se va madurando se puede comer, en algunas casas religiosas se le ofrecen al ìyàwó y a la familia que lo visita, también se les ofrecen a los religiosos que llegan a la casa donde se desarrolló el santo, es un ritual caritativo pues cuando se comparte con los visitantes, se está compartiendo el iré proveniente de Şhàngó.

Este racimo también simboliza el bienestar para que nunca falte el alimento ni la prosperidad en la vida del nuevo ìyàwó, también, así como el plátano da frutos una y otra vez, el iniciado crecerá en conocimiento y ashé,

En el ọdún Òshébàrà nace el colgar un racimo de plátanos en la puerta del igbódùn de òşhà.

Pueden ver esta publicación tambiem en Hablemos de Osha e Ifá

19/05/2026

19/05/2026

Este escrito lo rescate de mi pagina que me robaron

Mariwó o palma real

Juega un papel muy importante en la religión yoruba, no solamente como árbol sagrado, sino como planta medicinal, por eso, es un elemento que no debe faltar en ningún ilé (casa religiosa) ya que se utiliza para identificarse como religiosos de la òşhà e Ifá, representa un poder o condición divina, se trata de un árbol cargado de fuerzas sagradas, la corona de hojas (o penacho) es grande, casi circular, frondosa y siempre verde, simboliza lo eterno, lo perenne, la palma real se divide en hembra, que es la de porte bajo, ensanchada, jorobada y gran productora de frutos y en la palma macho que es de tronco recto, alta, poco productora de frutos y es la cual que se ocupa para fabricar le escobilla sagrada.
Debido a esta sacralidad que posee la palma real, la ocupan para confeccionar instrumentos poseedores de una fuerza sobrenatural, como por ejemplo la escobilla que se hace con esta palma se utiliza para hacer obras, despojos, o limpiezas de los ilés, en muchos ilés se le ponen 7 tiras de diferentes colores y se baldea la casa con èwés, hielo y leche para sacar el mal y se barre de atrás hacia adelante, para poner altares, se le coloca a Ògún afuera de su caldero como un faldón, también forma parte del traje ritual de Şhàngó (aunque Şhàngó es fiel a la ceiba, su trono es la majestuosa palma, desde ahí vigila y cuida a sus hijos, también se le depositan distintas ofrendas y ẹbọs a Şhàngó) y de los guerreros, Ẹlẹ́gguá, Òshosi y Ògún, también en esta palma se le rinde culto a Ọyá la dueña de los vientos y centellas, si un Ìyàwó es hijo de alguno de estos òrìşhàs se coloca una especie de saya o faldilla de flecos secos confeccionada con las hojas de la palma real que se coloca en la cintura del iniciado (Ìyàwó) sobre el propio traje, las hojas de la palma real también se colocan a la entrada del igbódùn o cuarto de consagraciones, (es la cortina que divide el igbódùn, de la vida social de la religiosa), junto a una sábana blanca en el dintel de la puerta según corresponda al orisha.

Al orisha Bàbálú Àyè, sincretizado con San Lázaro y a Naná Burúkú, madre del mismo, se les confecciona el llamado já, (especie de escobilla que se realiza con las fibras del coco que da esta palma) en la empuñadura va la carga y se decoran con cintas y cuentas, utilizándola para hacer ẹbọ o limpiezas y librar así a sus hijos de epidemias o enfermedades.

El objetivo principal del Mariwó es dividir lo mundano de lo religioso, en la entrada de sus casas para espantar a las entidades espirituales retrasadas, otros lo utilizan en misas espirituales y en los ìtàs se recomienda usarlo para protección, pero eso ya depende de cada padrino o madrina.

Con la madera de esta palma se confecciona el Òshé que es una figura representativa de Şhàngó y es un refuerzo del rey del fuego, en los altares para Şhàngó no puede faltar la palma.

También es importante el Mariwó en las consagraciones de Ifá, ya que sin el cual no puede haber Bàbálàwós, también habla de la importancia de Bàbá Şhàngó, dentro de las consagraciones de Ifá ya que Şhàngó es Bàbálàwó y se llama ORANIFE ÀWÓ MAGBÁ y el tenía hecho Ifá por OLÓDÙMARÈ.

También es una herramienta que pertenece a Ògún, para algunos olòrìşhàs la palma real es el bastón de Àggàyú, padre de Şhàngó.

Para los carabalí muy conocidos por las asociaciones abakuá o de ñáñigos, la palma real recibe el nombre de Ukano Mambre y es de gran importancia ya que bajo una palma real se organizó por vez primera esta secta religiosa exclusiva para hombres.

Esta palma fue testigo del descubrimiento del secreto Abakuá por parte de la princesa Sikán, secreto que luego confió a otras tribus, de ahí que las mujeres no sean aceptadas en dicha sociedad, después de esto sikán fue sentenciada junto a una ceiba y sepultada bajo una palma real, quien fue el único testigo de lo sucedido.

La palma real en la religión católica se utiliza en la celebración de la Semana Santa que se inicia con el llamado Domingo de Ramos.

En la rama conga conocida como palo mayombe o palo monte en algunos munanzos se le coloca un mariwó en la parte de afuera y también se le coloca como faldón a la Nganga.

Al Mariwó o palma real también se le conoce como falda de guano, diba, lala, mabba, dunkende.

En el ọdún de Otúrasá hay un refrán que dice.

Muere una palma para que nazca un Àwó.

Y el pàtàkìe se llama la tierra de la desconfianza.

Era una tierra llamada MABINO INLE donde todos, desde el rey hasta el mas pequeño vasallo eran, OGUBA y debido a esto aquella tierra llego a ser conocida como Otúrasá Nílé que era tierra de desconfianza.

El rey que era OTÚRASÁ deseaba unir a todos sus hijos y súbditos y acabar con aquella desconfianza, llamo en su ayuda a todos los Obás y adivinos de las tierras vecinas, los cuales le dijeron.

Estamos dispuestos a unirnos a ti, pero esta desconfianza que hay en tu pueblo hay que vencerla porque si no la desconfianza hundirá a todos los pueblos y cualquier cosa que deseemos hacer fracasará, ellos empezaron a tratar de unir a la gente, pero la desconfianza impedía el éxito.

Así que todos decidieron ir a ver al rey de los adivinos que era ORANIFE ÀWÓ MAGBÁ que era Şhàngó, que tenía hecho Ifá por OLÓDÙMARÈ.

Cuando llegaron a donde estaba, él les pregunto qué querían, ellos le explicaron su objetivo, que consistía en unirse para formar una sociedad, entonces Şhàngó respondió.

Tienen que buscar a los 16 jefes de esa sociedad, que no están entre ustedes, pues ellos están escondidos hace mucho tiempo en la Ọpẹ (palma) para que ellos salgan hay que hacer una obra, Şhàngó explico la obra y lo que llevaba.

Todos se pusieron de acuerdo y le llevaron a ORANIFE todo lo que pidió, que principalmente eran 16 jicoteas.

Entonces ORANIFE fue debajo de cada palma y hacía la ceremonia y entonces en la primera palma en la que realizo la ceremonia bajo un personaje que se identificó con el nombre de BÀBÁ ÈYÍOGBÉ, en la siguiente apareció BABA ÒYÈKÚN MÉJÌ, así hasta llegar a la palma número 16 que era BÀBÁ ÒFÚN MÉJÌ.

Cuando terminó ORANIFE dijo.

Ahora éstos serán los jefes de la sociedad y todos tenemos que jurar fidelidad a ellos y a todos nosotros, y para eso tenemos que firmar un pacto y que mejor para firmarlo que la tabla de la ley que se haga con el cuerpo de la palma, que murió para que nacieran estos Àwós, entonces en esa tabla de palma sellaron el pacto de los ọdún méjìs.

Los de la tierra OTÚRASÁ NÍLÉ y todos los demás vecinos terminaron así la desconfianza, entonces en la tierra OTÚRASÁ NÍLÉ se creó un cofradía o sociedad de Àwós, por ello siempre muere una palma para que nazca un Àwó.

29/03/2026

Donde Òşhún comio adìẹ por primera vez.

Y como la adìẹ pago con su vida por ser mal agradecida.

En este camino la adìẹ no sabia donde poner los huevos, pues no tenia tranquilidad ni paradero fijo, no encontrando el sitio adecuado para el nido, la adìẹ se dirigio a la orilla del rio y vio a igi guama y empezo a anidar poniendo sus huevos, pero se cundio de piojos, por lo que con la picazon que tenia decidio irse de ahí, en el camino se encontro con Elegguá y al verse los dos se rindieron moforibale, donde la adie le conto a Elegguá sus angustias y p***s, Elegguá le dijo:

Cuando tu veas a la escoba amarga, te restriegas con ella para que te quites los malestares, la adìẹ le dio las gracias a Elegguá y siguio su camino, al poco rato se encontro con la escoba amarga y se acordo de lo que le habia dicho Elegguá haciendo todo lo indicado por el, donde la suerte de la adìẹ comenzo a cambiar, al cabo del tiempo empezo a sentirse mal, al igual que antes por lo que al ver que sus cosas retrocedian comenzo a desacreditar a Elegguá , por estos tiempos oshun lo unico que comia era àkùkọ y ẹyẹlé por lo tanto no tenia desenvolvimiento, se sentia d***l y muy mal de salud, decidiendo ir a casa de Òrúnmìlà, este al hacerle osode, le vio este Ifá, y le dijo que ella iba a encontrarse con una persona que le iba a resolver los problemas que le aquejaban, Òşhun al cabo de unos dias se encontro con Elegguá, este la saludo y ella le contesto el saludo, Elegguá conocedor de la ingratitud de la adìẹ, dijo para si mismo:

Que Òşhún se coma la adìẹ.

Elegguá llamo a Òşhun y le dijo:

Yo te voy a enseñar una cosa que tu nunca has comido, ambos siguieron caminando y Elegguá a lo lejos diviso a la adìẹ y le dijo a Òşhun:

Ahí esta lo prometido y Òşhun se comio a la adìẹ y ótókú para unyẹn, a partir de ahi Òşhun empezo a mejorar de salud, asi como de todas sus cosas, gracias a Òrúnmìlà y Elegguá, la adìẹ por mal agradecida pago con su vida el descredito a Elegguá.

15/11/2025

Òşhùmàrè

También es conocido (a) como Òxumàrè, Exumàrè u Òşùnmàrè, y en algunas regiones es conocida (o) como Bessem o Dan, es una figura central en la religión Yorùbá y en el Candomblé, se le venera por su conexión con el arcoíris (ya que Òşhùmàrè es el espíritu del arcoíris), la serpiente, la transformación y la renovación.

Este òrìşhà surge cuando están presentes dos elementos: agua y luz solar, lo que se traduce en la unión de las energías femenina (el agua, a menudo asociada con el color azul) y masculina (solar, a menudo asociada con el color rojo), por lo tanto, Òşhùmàrè es una esencia andrógina y de doble espíritu, este doble aspecto representa la unión entre el cielo y la tierra, se le asocia con el movimiento, la permanencia, la riqueza y los ciclos naturales, actuando como el ayudante de Şhàngó ya que es el encargado de devolver a las nubes, el agua que este envía al mundo a través de la lluvia, es tambien la corona de Yèmàyá, y se dice que nació del vientre de Yèmàyá.

La serpiente, se visualiza en forma circular la cual se muerde su propia cola, es su representante y mensajera, es conocida e invocada con el nombre de Èrè por los miembros de la religión Yorùbá, es una especie de Boa o Pitón, y se le atribuye al excremento de este animal virtudes mágicas que otorgan suerte y riquezas al que la encuentra.

Sus colores tienen relación con los de Òyá, con la única diferencia que Òyá tiene 9 colores y Òşhùmàrè 7 y se le adora a través de Yèmàyá, tambien su culto lo tienen los Bàbálàwós, los cuales la veneran mucho.

Òşhùmàrè es el patrón de los niños y se asocia con el cordón umbilical, el cual es su jurisdicción, ya que se consideran vínculos entre el mundo de los vivos y el reino de los ancestros, este cordón umbilical es generalmente enterrado junto con la placenta, al pie de una mata de palma el cual se siembra al nacer la criatura a su nueva vida, la salud de este nuevo ser dependerá del cuidado que se le de a esa palma y el estado en el cual se conserve.

Su madre es Nana Burúkú, sus hermanos son Iroko y Bàbálu Àyè.

El sincretismo de Òşhùmàrè no está tan documentado como el de otros òrìşhàs, y su culto es más prominente en Brasil (Candomblé) que en Cuba, aunque en Cuba no hay un sincretismo católico reconocido para Òşhùmàrè, en algunas ramas o tradiciones locales se asocia con alguna manifestación de la Virgen María.

La falta de un sincretismo católico puede deberse a que sus atributos la serpiente y el arcoíris, no tienen una correspondencia directa y fácil con un santo católico en específico.

En Bahía, Òşhùmàrè se sincretiza con San Bartolomé, se le celebra en una pequeña ciudad que lleva su nombre, los fieles se reúnen ahí el 24 de agosto para bañarse en una cascada cubierta por una bruma húmeda donde el sol ilumina permanentemente el arcoíris de Òşhùmàrè.

Se le identifica con una culebra masculina y se cree que vive enroscada debajo de la tierra, llevando y sosteniendo esa enorme carga a través del universo y cuando se mueve para balancearse la tierra tiembla y a Yèwá como una culebra femenina, esta parte femenina vive en el cielo y es custodia de las piedras de rayo que Şhàngó enviá a la tierra.

En Brasil, Òşhùmàrè tiene su culto en el cual se inician sacerdotes y se posesionan de sus iniciados, muy similar al africano, sus devotos se visten con cuentas de vidrio amarillas y verdes, el martes es su día sagrado, rige los meses de junio, julio y agosto, sus iniciados usan largos elèkés de conchas de cowries ensartadas de forma que parecen piel de serpiente, portan una ẹbirí, (una especie de escoba hecha con tallos de palma amontonadas y curvadas en la parte superior), también pueden llevar un bastón de hierro forjado con forma de serpiente, mientras danzan, la gente grita “¡Aoboboi!” para saludarlo.

Òşhùmàrè forma parte de una antigua triada junto con Nana burúkú y Bàbálu Àyè, los tres aún son venerados juntos en bahía, Brasil.

Aunque el lugar de nacimiento de este òrìşhà es en Mahi del antiguo Dahomey, donde se le llama Dan, su culto proviene de territorio Yèwe, estuvo en su alza en el siglo XIX, perdiendo valor debido a los pocos que conocían sus secretos, se dice que ayudó a curar la ceguera de Olódùmarè, cuando este le ofreció residir en Ọrùn.

En África, en el territorio que ocupaban los Fon se le llama Dan y representa la riqueza, sostenían que cuando se le ofrece cualquier ofrenda debe de salpicar un poco en el ombligo del oficiante, ya que se cree que en ese lugar habita su energía.

La creencia Fon cuenta que la serpiente existía antes de la creación de la tierra, esta llevaba la luna cargada en su boca, de sus movimientos nacieron las montañas, representa también a los antepasados muy lejanos cuyos nombres no han sido olvidados, todos los Fon le rinden tributo y le hacen ofrendas, su sagrario es normalmente erigido donde se tiene a los demás vodun u òrìşhàs.

Òşhùmàrè recibe ofrendas de platos y mezclas de frijoles negros, maíz y camarones cocinados en aceite de palma.

Sus devotos le dirigen sus plegarias para obtener prosperidad económica y armonía familiar, su nombre resuena en los cantos sagrados que acompañan las ceremonias.

En Cuba, a Òşhùmàrè se le venera a menudo junto a Yèmàyá, ya que se le considera la corona de Yèmàyá, sus devotos lo llaman (la luz que atraviesa la bóveda celeste de un lado a otro, de adelante hacia atrás),
el reconocimiento de Òşhùmàrè en Cuba alcanzó su punto máximo en el siglo XIX, y hoy en día lo mantienen muy pocos ancianos, además lleva también hacha de bronce la cual lleva en la mano, como lanza.

En Haití, a Òşhùmàrè se le llama Dambola Ayido.

Sus elèkés (collares) se confeccionan con 7 cuentas transparentes intercaladas con 11 amarillas y 11 doradas.

Según la tradición, estas cuentas se encuentran bajo tierra, donde las serpientes las extraen a la superficie, se dice que su valor es equivalente al del oro.

Animales que se le ofrendan

Chivo, gallos colorados, palomas, guinea y cuando lo pide puede comer carnero, jicotea, codorniz, cabra, armadillo, ganso.

Comidas y bebidas que se le ofrendan

Frijoles de carita con clara de huevo, maíz, raíz de ñame, coco, miel, pez ángel, huevos cocidos con aceite de palma, harina de maíz con camarones secos todo cocinado con manteca de corojo, ekrú (tamales de frijol), aro (pez gato), àkàrà (pasta de frijol de carita frita), frijoles negros cocidos al gusto, frijol carita con un sofrito al gusto al cual después se le agregan huevos batidos hasta que se vuelvan una pasta, le gusta mucho el boniato, su fruta predilecta es la papaya o fruta bomba, frutas tropicales, semillas, flores coloridas, se le ofrecen frijoles colorados de los largos, melón colorado, maíz rojo, preparado similar al maíz finado de cuba.

Las ofrendas tradicionales también incluyen, objetos preciosos como ópalos, estos obsequios simbolizan la gratitud hacia el òrìşhà y la esperanza de recibir sus bendiciones.

Èwés

Su hierba principal es el ashibata, la cual no puede faltar en sus ceremonias y en la carga de la cazuela donde se fundamenta, el copal, el corazón de la paloma y la sangre de dragón.

Todo el èwé que le pertenece a Şhàngó sirve para Òşhùmàrè.

Vestimenta

Su ropa es verde, amarilla y blanca, toda galoneada con algún adorno dorado y muchos caracoles, su traje de iniciación lleva una capa que llega hasta el suelo, de una tela que sea multicolor o 7 colores de telas empatados, quedando el rojo y el azul en los extremos, similar al arcoíris, con este misma se le hace una especie de turbante para taparle la cabeza antes de ponerle la corona, para su iniciación se preparan unas cashas (pulseras enroscadas) para ambos brazos las cuales se tejen con mariwó y se adornan con cowries, estas se colocan en ambos brazos enroscadas alrededor como si fueran culebras.

Su baile

Su danza serpentina dibuja valles y montañas, hace girar planetas y estrellas, mueve todos los elementos y renueva los ciclos de la madre tierra, el poder de la renovación vibra en la piel de Òşhùmàrè, que durante una temporada se transforma en una serpiente con forma femenina, en la estación lluviosa, Òşhùmàrè adopta una apariencia masculina que bendice la tierra trayendo la lluvia del cielo, la luz del sol reflejada en la gota de lluvia ilumina el arcoíris, que es el hermoso manto de Òşhùmàrè, trae fertilidad a la tierra, así como prosperidad a sus hijos de fe.

En el dílógún se manifiesta en el ọdún Òşhé Eyilá, donde quiera que se encuentre Şhàngó, se encuentra a Òşhùmàrè al lado.

02/06/2025

Ọbbá

Es una òrìşhà de la religión Yorùbá que representa el amor, la fidelidad y el sacrificio, es considerada una òrìşhà poderosa, sabia y se le invoca para la protección y la orientación en asuntos del corazón, es una òrìşhà que irradia gracia y una gran majestuosidad, es muy femenina, fuerte, temida, enérgica, considerada más fuerte que muchos òrìşhàs masculinos, pero el único que logró derrotarla en batalla fue Ògún.

Se le suele representar como una mujer imponente, vestida con un atuendo resplandeciente, propio de su condición divina de reina, tiene una belleza que cautiva e inspira admiración en la mitología yorùbá, la cual es complementada con su porte digno, su elegancia simboliza autoridad y sabiduría, las representaciones de su imagen suelen mostrarla con una corona adornada con hermosas joyas, que simboliza su linaje real y soberanía espiritual, su presencia física emana poder y gracia, cautivando la imaginación de quienes se adentran en su esencia mitológica.

Tambien es representada simbólicamente por elementos como el rayo, la espada y el búfalo de agua, aunque las representaciones de Ọbbá varían, dependiendo de los ilés religiosos, en algunos la representan como una hermosa mujer ataviada con atuendos reales, a menudo con cuentas azules y blancas para simbolizar su conexión con el río.

En otros ilés la representan sosteniendo un cuchillo o espada, símbolo de su espíritu guerrero, mientras se cubre una oreja, en alusión a una historia crucial de la mitología yorùbá.

Esta asociada a los lagos y lagunas y habita en los cementerios,

Ella fue la legítima y verdadera esposa de Şhàngó, pero fue rechazada por el cuando ella se corto su oreja y por este acto, se retiró a la soledad, al cementerio, convirtiéndose en la guardiana de las tumbas.

Ọbbá es una figura importante en la religión Yorùbá, se cree que tiene el poder de sanar relaciones rotas y devolver el amor a la vida, es una òrìşhà compleja para consagrar u obtener información sobre ella, debido a la diversidad de linajes en el territorio caribeño.

Ọbbá quien es conocida como Obá en Latinoamérica, es la òrìşhà del río Oba (es un río de los estados de Ọ̀yọ́ y Osun, en Nigeria y es el principal afluente del río Osun), cuya fuente se encuentra cerca de Igbon, donde se origina su adoración, durante las guerras del siglo XIX, sus centros de adoración se trasladaron a la ciudad más segura de Ogbomosho (es una ciudad del sudoeste de Nigeria), aquí esta catalogada como la esposa mayor de Şhàngó (el cuarto rey del Imperio Ọ̀yọ́), Ọbbá fue engañada por Ọyá u Òṣhún para que se cortara la oreja e intentara dársela a Şhàngó, en la ciudad de Odò Ọba en ogbomosho se lleva a cabo un festival para esta òrìşhà.

Ọbbá es reconocida por su inquebrantable determinación y sus habilidades guerreras, tambien posee la capacidad de sanar heridas emocionales y físicas, ofreciendo consuelo y renovación a quienes lo necesitan, muchos religiosos consideran a esta òrìşhà como sinónimo de fertilidad y prosperidad y es invocada por mujeres que buscan la bendición de la abundancia y el don de tener hijos.

Tambien es venerada por su experiencia en la adivinación y medicina herbal, ofrece una sabia guía y remedios curativos a quienes la necesitan, la legendaria sabiduría de Ọbbá sirve como guía para quienes buscan la verdad y el conocimiento, infundiendo esperanza y resiliencia en tiempos de caos e incertidumbre.

La influencia de Ọbbá trasciende las fronteras del pueblo Yorùbá y su tierra natal, Nigeria, su culto se ha expandido a diversas regiones de Latinoamérica, donde se practican religiones como la santería, la Umbanda y el Candomblé.

Con el pasar del tiempo, el legado de Ọbbá ha tomado fuerza particularmente en naciones influenciadas por la religión Yorùbá, como Brasil y Cuba, sus devotos buscan sus bendiciones para obtener fuerza, sanación y transformación personal.

Los santuarios dedicados a Ọbbá suelen incorporar elementos que representan el agua fluyente, como telas azules, sus ofrendas suelen incluir alimentos y bebidas azules o blancas, en honor a su conexión con el agua y animales como patos y palomas.

Ọbbá es una òrìşhà que representa el amor reprimido, el sufrimiento y el sacrificio por el ser que uno ama, y simboliza la fidelidad conyugal,
es una gran guerrera, siempre carga un escudo, sagaz con la espada, de gran carácter y valentía y junto con Ọyá y Yèwá habita en los cementerios y representan las 3 guerreras temerarias, ella custodia las tumbas, a diferencia de Yèwá que vive dentro del féretro.

Ọbbá es considerada la òrìşhà del río que lleva su nombre, es originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Ọ̀yọ́ y Tapa.

Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá

Òbè sopa
Obá rey

literalmente “La de la sopa del rey”, no se recibe como òrìşhà tutelar a sus hijos se les hace Òṣhún con Oro para Ọbbá y debido al carácter ermitaño y emocionalmente inestable que la identifica no debe ser recibida por personas jóvenes.

Aunque muchos alaban a Şhàngó por la fuerza de su espada ella le enseño a manejar el arma de doble filo, que se encuentra ligada al simbolismo del rayo, el cual enciende, alumbra y a la vez destruye, le enseño a Ọyá a tener destreza con el machete, tambien fue Ọbbá, quien le enseño a todos los òrìşhàs el arte de la guerra, le enseño a Ògún como usar el yunque, símbolo de la construcción para fabricar y templar las armas, también se dice que creó los primeros mapas, inventó la escritura y está vinculada al comercio.

En Nigeria, los ríos Obba y Osun están conectados, por eso se dice que ellas 2 están profundamente entrelazadas, en muchas casas Lucumí inician a los hijos de Ọbbá a través de Òṣhún.

Se dice que en el cementerio, Ọbbá aprendió a amarse y respetarse de verdad, y nunca más se dejaría engañar para hacerse daño por amor a otro, los historiadores mencionan que Ọbbá es quien registra los nombres de los difuntos mientras se dirigen a la tumba, pero esto es una creencia criolla, ya que en la cultura tradicional Yorùbá los familiares no son enterrados en cementerios, sino dentro del recinto familiar.

Ọbbá es una òrìşhà hermosa, delicada y poderosa que aporta estabilidad al hogar y defiende los derechos de las mujeres y los niños, así que de ella podemos aprender la importante lección de amarnos y nunca hacernos daño por amor.

En algunas religiones, como en el candomblé, Ọbbá, no fue traicionada por Òṣhún, sino por Ọyá, que la engañó, esto es fuente de muchas controversias, ya que en Nigeria, Brasil y otros países se considera a Ọyá como la verdadera traidora, aunque esto no se ha podido confirmar.

En Batuke (baile de origen brasileño), Ọbbá danza con una mano tapando su oreja cortada y con la otra revolviendo su sopera

Ọbbá ayuda a sus hijos a encontrar el equilibrio entre la lealtad hacia otros y el respeto por uno mismo, es un faro de sabiduría, enseñando a todos aquellos que la veneran que el sacrificio debe ir de la mano con el amor propio.

Muchos creen que es la òrìşhà de la prosperidad, la abundancia y el bienestar material, y a menudo la invocan quienes buscan estabilidad y seguridad financiera.

Ọbbá es venerada como la òrìşhà del amor en Brasil, pero en algunas partes de África se la considera protectora de las prostitutas, por eso se le considera la protectora de las mujeres públicas y de sus enfermedades, en especial si se encuentran ubicadas en la zona del bajo vientre, tambien se le invoca para castigar a quienes lastiman el corazón de una persona enamorada, a los esposos abusivos, negligentes y/o infieles.

Se le sincretiza en el catolicismo con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo), Santa Catalina de Siena (29 de Abril)

Hija de Òbàtàlá y Yèmayá, hermana de Ọyá y Yèwá, amante de Şhàngó, también tuvo amoríos con Ògún.

Se le ofrenda

Anón, arroz, arroz con leche, bolas de malanga, cascarilla, cerezas, ciruela, cocos, flores rosadas o blancas, fresas, frutas arenosas, granada, guanábana, dátiles, maíz, malanga, manteca de cacao, manteca de corojo, manzanas, miel, ñame crudo, ñame crudo embarrado de manteca de corojo, plátanos, tortas de maíz, uvas rosadas.
Sus bebidas

Cachaza (bebida alcohólica destilada originaria de Brasil, elaborada a partir del jugo fermentado de la caña de azúcar, se caracteriza por su sabor dulce y floral), leche, vino dulce, vino tinto.

Sus alimentos no deben de llevar sal, sus ofrendas pueden colocarse en un altar casero o llevarse a la orilla de un lago para ser presentadas ahí.

Hablemos de Osha e Ifà
aprendamos de osha e Ifá