Ile Orun Ifá Oluwo Otura Meyi

Ile Orun Ifá Oluwo Otura Meyi Información de contacto, mapa y direcciones, formulario de contacto, horario de apertura, servicios, puntuaciones, fotos, videos y anuncios de Ile Orun Ifá Oluwo Otura Meyi, Organización religiosa, Mexico City.
(1)

08/09/2024

“ ”
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🦍 »» A K U M A M B O «« 🦍

ES UN BASTON DE SABIKU EN CUYA
EMPUÑADURA SE TALLA LA CABEZA
DE UN GORILA, ESTE SE BARRENA Y
SE PROCEDE A SU CONSAGRACION
ELABORADA LA CARGA Y ES
CONSAGRADO SOLON POR LOS
BABALAWOS.

OKUMANBO SE LE INMOLAN LOS
SIGUIENTES ANIMALES: AKUKO,
AYAPA, AKUARO. Y SIEMPRE COME
JUNTO CON SHANGO Y OZAIN.

-

EN ESTA CAMINO, SHANGO ERA EL OBA
NI OYO INLE Y RESULTO QUE ERA EL
OBA MAS PODEROSO DE TODO EL REINO
YORUBA.

Y POR ESO TENIA ENEMIGOS MUY
PODEROSOS, QUE AGAZAPADOS EN
LAS SOMBRAS TRAMABAN DESTRUIRLO.

EL SE PREPARABA PARA IR A UNA
GUERRA CONTRA FILANI Y EN ESA
GUERRA SUS ENEMIGOS ESPERABAN
CAZARLO Y DARLE MUERTE.

ENTONCES EL COMO SIEMPRE SE FUE
A MIRAR CON ORUNMILA Y ESTE INTORI
OSODE Y LE VIO ESTE IFA,

MARCANDOLE EBBO. DONDE DECIA IFA
DE LOS NUMEROSOS ENEMIGOS QUE
LE ESPERABA EN LA SOMBRA PARA
OTOKU.

ORUNMILA LE PIDIO UNO DE LOS
“BASTONES O CETROS” HECHO DE
SABIKU PARA TRABAJAR UN INSHE Y
CONVERTIRLO EN UN ARMA TERRIBLE
Y PODEROSA PARA QUE LO DEFENDIERA.

COGIO EL CETRO KUMON DE SHANGO
QUE ESTE TENIA EN LA CINTURA, LE
TALLO EN LA PARTE SUPERIOR UN
GORILA, LO BARRENO Y LO CARGO

CON: *****************************
*****************************
*****************************
*****************************

*LE DIO UNYEN, (____, ___) CANTANDOLE:

(____ ____ ____, ______ ____ ____
__ __ ____ ___ ___ ___ ____
_____ ____ _____ ).

ENTONCES LE PUSO ARRIBA EL PELLEJO
DEL PESCUEZO DEL AKUKO CON SUS
PLUMAS Y SE LO DIO A SHANGO PARA
QUE CUANDO FUERA A LA GUERRA
SACARA ADEMAS DE SU HACHA ESE
KUMON (CENTRO - BASTÓN DE PODER.)
QUE LO BAUTIZO CON EL NOMBRE DE:
OKUMAMBO.

Y LE ENSEÑO EL SUYERE QUE TENIA
QUE CANTAR AL ENSEÑARLO EN
COMBATE PARA QUE VENCIERA A
TODOS SUS ENEMIGOS.

SHANGO YA AVISADO, PREPARO A TODOS
LOS DE SUS EJERCITO PARA LA GUERRA
Y CUANDO ESTABAN EN MEDIO DE LA
BATALLA, ESPERANDO LA OPORTUNIDAD
PARA OTOKU {MATARLO} POR LA
ESPALDA A SHANGO, FUE CUANDO
LEVANTO HACIA TODOS EL CETRO
CANTANDO:

________ ______ ________
_____ ___________ _____
____________ ________
____________ __ ____ ________
(Info, reservada a Awoses).

TODOS LOS QUE ERAN ENEMIGOS DE
SHANGO CAIAN FULMINADOS POR EL
PODER DE OKUMAMBO.

LOS QUE CAIAN ERAN ENEMIGOS QUE
SE OCULTABAN BAJO EL ANTIFAZ DE
AMIGO EN ESE REINO Y DESDE
ENTONCES SHANGO USA ESA ARMA
DE GUERRA TAN PODEROSA LLAMADA
OKUMAMBO.

Odun Odika.
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Oluwo Siwayu Ifa Imale Olofista
Omo Oddun Otura Meyi.
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Nota: Para Gbogbo awos la demás información cuenten con ella en inbox.

27/05/2024

.

“El conocimiento está al alcance de todos,
porque el saber es aprender.”

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Att: Oluwo Siwayu Ifa Imale Olofista
Omo Oddun Otura Meyi.
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🟩🟫 🟩🟫

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Otura Meyi Oshagriñan Baba Orisha
Fun Fun, Umbowa Aiye Ogbori Osode
Olori Meyi Lare Ni Aiye Ashe Olófin
Aniwa Orun Osiyani Atiwa Orun Atiwa
Orun Atiwa Oluwo Kaferefun Orunmila
Lodafun Gbogbo Kalenu Orisha.

S: Baba Alayeo Baba Alayeo Lekua
Umbo Ominiyo Layeyeo Okuni Baba.

Eyele Merin Fun fun,Ota meta,
Odu ara okan,Efun, Ori,Ou,
Obi merin, Gbogbo tenunyen,
Opolopo Owó.

PATAKI:

A Oshagriñan le fue ordenado por Olófin
bajar a la tierra como dispensador de la
civilización.

En ese recorrido, él se hizo Osode con su
ókpele, en cada una de las grandes
paradas que hizo en las cuatro regiones
del espacio, distribuyéndose de este
modo:

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Att: Oluwo Siwayu Ifa Imale Olofista
Omo Oddun Otura Meyi.
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Estos cuatro países primitivos se
llamaban:


(Países que hace Olodumare).

,



Y

.

Cada uno fue fundado un día diferente
de la semana.

Osiyani fue el último en nacer y con él
nació el pueblo Yorubá, que estaba
llamado a un noble destino.

: Estaba en el Occidente.

: Estaba en el Oriente.

: Estaba en el Norte.

: Estaba en el Sur.

En cada país situó Oshagriñan un
objeto de piedra como símbolo.

:
Una piedra blanca;

:
Una Odù Ará:

:
Una piedra de río;

:
Una piedra de mar.

Además, asoció cada región con un
color, un elemento y un Odù de Ifá.

:
⬜⬜ El blanco y Eyiogbe.⬜⬜

:
⬛⬛El negro y Oyekun Meyi.⬛⬛

:
🟫🟫El castaño a Iwori Meyi.🟫🟫

:
🟥🟥 El rojo y Odi Meyi. 🟥🟥

Terminado esto, La tarea era organizar
la Humanidad con la llegada de los
, quienes se unieron a las
mujeres de la tierra y dieron origen a
los humanos.

Sin embargo, la tierra estaba
escasamente poblada.

Cuando más tarde, los hijos de
vinieron desde el firmamento a predicar
y formar el destino y anunciar que
aparecerían seres sobrenaturales y
formarían líneas de familias.

🕯️
,
.🕯️

Cada Clan, cada hombre está asociado
con un Odu que determina su destino.

Como se sabe, estos seres aparecieron
saliendo de los ríos, emergiendo de
grandes comunidades en el suelo, de
las m***añas, desde el firmamento
como lluvia o cayendo atraves de los
árboles.

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Att: Oluwo Siwayu Ifa Imale Olofista
Omo Oddun Otura Meyi.
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UN GRAN RECONOCIMIENTO PARA LA      SANTERA (IYALOSHA, MADRE DE SANTO)  EL GRAN PILAR DENTRO DE NUESTRA  RELIGION YORUBA...
09/02/2024

UN GRAN RECONOCIMIENTO PARA LA
SANTERA (IYALOSHA, MADRE DE SANTO)
EL GRAN PILAR DENTRO DE NUESTRA
RELIGION YORUBA LUKUMI Y ARARA.
OSHA é IFÁ.

“NUESTRA ALAGBA PILAR FRESNEDA.”

Si de pilares religiosos hay que
hablar y difundir su gran legado
hablaremos de:

⬛⬛ ⬛⬛⬛⬛⬛⬛ ⬛⬛⬛⬛⬛⬛ ⬛⬛
🟪🟪 🟪🟪🟪🟪🟪🟪 🟪🟪🟪🟪🟪🟪 🟪🟪
⬛🟪 ⬛🟪
🟪⬛PILAR FRESNEDA-ASOSIPERAKO🟪⬛
⬛🟪 ⬛🟪
⬛⬛ ⬛⬛⬛⬛⬛⬛ ⬛⬛⬛⬛⬛⬛ ⬛⬛
🟪🟪 🟪🟪🟪🟪🟪🟪 🟪🟪🟪🟪🟪🟪 🟪🟪

En Guanabacoa el estatus de cabildos
pertenece a Pilar Fresneda.

Luego en el interior de Cuba tres
sociedades Lukumís y una sociedad
de Congo continúa la función en el
presente en la ciudad de Palmira,
Cienfuegos.

Se enfoca mucho énfasis basado en
los cabildos como instituciones
principales para el nacimiento de las
religiones afro cubanas.

Basado en lo anterior es como surgen
las casas de Ifá y Osha, lo cual da
nacimiento a las correspondientes
ramas.

P.D. en la historia también era conocida
como oshun yemi

**SIGLO XIX - Ña’ Pilar Fresneda

Rama: PERFECTA JUSTIZ
o
ALOCHORME

La Diabla.

Vivió 80 y pico de años. Nace en
Ciudad de la Habana, El Cotorro
– Fallece en Centro Habana, 1959.

ORISHA: BABALÚ AYÉ (AFIMAYÉ)

Nombre de osha:
“Asosiperako Nanubepese.”

Madrina: Perfecta Justi
(Omó Babalú Ayé)
/Ma Filomena
(Alochorme,Omó Babalú Ayé)
o Romualda
(Donepó, hija de Afrá)

Asiento: Se asienta en Matanzas.

El culto a Babalú Ayé se robustece en
La Habana a partir de los aportes de
Ña Pilar Fresneda, descendiente de los
ararás de Matanzas.
En la Habana no se asentaba
directamente, si no que a sus hijos le
hacían Yemayá y luego se le entregaba
al Iyawó Babalú Ayé, una fórmula muy
parecida a la de Changó con oro para
Agayú.

Todavía se recuerda a Margot Ponce
Urgate, la que en 1905 hace Yemayá
y fue Babalú Ayé quién se presentó en el
asiento para exigir una cabeza que era
suya.

Hubo que salir a buscar a la única
persona capaz de resolver el conflicto:
“ Ña Pilar Fresneda, ” la que se ocupó
debidamente y puso al Orisha de las
enfermedades donde tocaba. A partir
de aquel hecho ella fue la madrina y a
su ahijada la conoceríamos por :
Margot San Lázaro.

Babalú Ayé es uno de los orishas que
avalado por el sincretismo con “ San
Lázaro, ” goza de una devoción
particularísima en el pueblo cubano.
Es el protagonista de una de las
procesiones más auténticas y patéticas
de las que se dan en Cuba.

En la mitología, los yorubas lo expulsaron
de su territorio y prohibieron interpretar
el oddun métanla, donde él habla.
Elegguá, Oshún y Changó lo ayudaron,
pero por consejo de este último llegó
donde los arará, allí encontró
comprensión y estos lo proclamaron su
indiscutible rey.

En Cuba, entre los practicantes de la
Osha y los arará, siempre este Orisha
suscita polémica. Los primeros al no
poseer todas las herramientas de un
Orisha cuyo culto se abandonó en
África, encontraron en Cuba la fórmula,
ya antes explicada, para asentarlo a
través de Obbatalá, Yemayá y Oshún.

Pero sin discusión, son los arará, que lo
asientan directamente, los que atesoran
una mayor cantidad de ritos, ceremonias
y cantos de este Orisha.
Es así que muchos Oloshas lo tienen en
la versión arará y en la versión lucumí.

Estos últimos lo han comenzado a asentar
directamente, lo que se ha convertido en
fuente de mayor polémica, toda vez que
son los arará, los que se reconocen con
derecho a consagrar lo de esa forma.

De procedencia arará, a Ña Pilar
Se asientan en Matanzas, aunque
recientes investigaciones de la doctora;
Luisa Martínez O’ Farril dan fe que nació
en lo que hoy se conoce como El Cotorro,
en la Ciudad de La Habana.

En aquella provincia tuvo un cabildo
Arará en Matanzas y allí aprendió de
notables africanas
Ña Filomena Alochorwé
y Romualda Donepó,
que eran hijas de Afrá, (Elegguá para
los Lucumí), también de su madre
Ña Francisca Eleguasi Pesejigue.

Cuando asentaba a Babalú Ayé no hacía
itá, si no que ese día bajaba el Orisha por
alguno de sus caballos y estos hacían los
vaticinios.

En las ceremonias del igbodú el oriaté
lucumí participaba hasta un punto, luego
salía y Ña Pilar y sus ahijados continuaban
con las celosamente preservadas
ceremonias, hasta hoy.

** “Años después, y aquí reaparece otra
adaptación a partir de obbara, fue la
propia Pilar quién introdujo la presencia
de los awoses en el itá, cuando sus hijos
Bartolo primero, Víctor después, se hacen
babalawos. Esta modificación quedó
establecida hasta hoy.” **

Los habaneros consagrados en la Regla
Arará debían presentarse ante los
tambores homónimos que están en
Matanzas.
Esto se volvió muy complicado por la
distancia y Pilar mandó a construir un
juego de tambores los que juramentó
en Matanzas y luego los trajo para La
Habana.

He visto ese juego de tambores en
Pogolotti, en casa de Ofelia Bonilla,
Oló Oshún, nieta religiosa de Pilar.

Ella los custodia con profundo amor y
respeto. Los otros dos únicos juegos
están; uno en la ciudad de Matanzas
y el otro en Perico, que fueron de la
africana Florentina Zulueta.

En la rama de Pilar hay que hacer ebbó
del año, algo ya en desuso, de lo contrario
no se puede consagrar a nadie.

Fue muy coherente en la realización del
culto a su adorado Orisha.
Con sus ahijados recorría hospitales para
socorrer a los que necesitaban ayuda.

“Si hubo Iyalosha en La Habana que fue
una autoridad en el conocimiento de
este Orisha, esa fue Ña Pilar Fresneda.”

Meritos: Extendió en la Habana el culto
Arará, actualmente concentrado
en el barrio de Pogolotti. Antes
tuvo un cabildo Arará en Matanzas.

Cuando asentaba a Babalú Ayé, no
hacían itá, si no que ese día bajaba
el orisha por alguno de sus Caballos
y hacía vaticinios.

En las ceremonias del igbodú el
Oriaté Lucumí participaba hasta un
punto, luego salía y era Pilar y sus
ahijados quienes proseguían con
las celosamente preservadas
ceremonias, hasta hoy.

La propia Pilar fue quién introdujo
la presencia de los Awoses en el itá,
años después, cuando su hijo
Bartolo (su Babalú Ayé se llamaba
Alimbo) se hace Awó de Orunmila,
manteniéndose esa práctica hasta
hoy.

En la rama que estableció se hace
ebbó del año, de lo contrario no
puede consagrarse a nadie.

Pilar nació en Santa Amelia, en el ingenio
“Merceditas”, hoy pertenece al municipio
Cotorro.

**“Fresneda era el apellido del dueño del
central.”**

Su madre, Ña Francisca Eleguasi Pesejigue
de procedencia arará junto a otras
con notadas africanas como Ña Filomena
Alochorwé y Romualda Donepó, eran hijas
de Afrá, Elegguá para los Lucumí.

Ña Pilar y sus ahijados hacían misiones
en hospitales ayudando a personas
necesitadas. Vivió en Benjumeda 117,
allí tenía fotos (hoy desaparecidas) de
muchas lukumises. Tuvo otro hijo que se
llamó Víctor, Awó igualmente.

ITUTO: Sus restos reposan en el
cementerio de Colón.



**Fuente: Libro Los Alagbas

Att: Oluwo Siwayu Ifa Imale Olofista
Omo Oddun Otura Meyi
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Conociendo a nuestra madre OBBA   Obba es un orisha bastante importante    en el panteón yoruba aunque muy poco   Conoci...
07/02/2024

Conociendo a nuestra madre OBBA

Obba es un orisha bastante importante
en el panteón yoruba aunque muy poco
Conocimiento de ella.

su oddun isalaye es otrupon ñao

† †
O O I I I I
O O I I I I
I I I I
I O I I I

OTRUPON OJUANI
OTRUPON JUANI
OTRUPON ÑAO
OTRUPON BANIFON
OTRUPON YANWO
OTRUPON OWONRIN
OTRUPON WANIFA
OTRUPON IFÁ LEFUN

Su mayor protagonismo en cuanto a
abarcar un signo en su totalidad lo hace
en OGBE SHE , muchas la tildan por
representar los amores complicados y
sentimientos reprimidos pero la verdad
es que esta orisha representa más q
simplemente esto.

Quiero orientar a las personas y que no
sigan arrastrando errores con respecto
a orishas, no les ha pasado q le dicen
sus mayores: no reciban obba al no ser
q estén casados por q sino trae
problemas y pueden quedarse solteros.

Otal ves le han dicho tienen q casarse
obligado porque obba solo trae
estabilidad en el matrimonio si hay
casamiento ya q trae mala suerte en las
relaciones.

Disculpen APETEBIS, IYAWOS, IWOROS,
ALAWOS, AWOSES, OLUWOS, pero
todo eso es mentira.

OBBA da suerte obba da sabiduría,
OBBA simplemente nos guía a las malas,
ejemplo aparece un muchacho(a) q nos
gusta mucho y usted está soltero(a) y
tiene recibido obba, si está orisha q tiene
vista larga y orisha al fin lo sabe todo si
ve q no nos conviene te lo va a alejar y
eso no significa q tengas mala suerte para
las relaciones, significa q gracias a obba
solo vas a encontrar personas atu altura
tal ves demores más, pero siempre te
pondrá en el camino correcto alguien
increíble.

Obba no estaviliza matrimonios están en
un error si usted lleva 10 años con una
pareja pero esa pareja te ofende, te
insulta, te maltrata y no te valora cuando
usted recibe obba esta orisha acaba con
tu relación, y no es q obba te haya traído
mala suerte, es q solo ella sabe quien te
merece y así pases 6 años soltero(a) o
más cuando aparezca esa persona q tanto
buscamos créanme q va a ser para toda la
vida.

Continuará...

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04/02/2024

..🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨..🟨 🟩.
ORISHA ODDÉ

Ensayo elaborado por el Oluwo .🟩 Siwayu Ifa Imale Olofista Omo 🟫..🟫 Oddun Otura Meyi 🟩..🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫.

Oddé está considerado el mensajero de
Obatala y Olofin, padre de Oshosi, hijo de
Yemayá y Osaín.

Rige los destinos de los hechiceros
cazadores, salva a las personas
de las persecuciones y las injusticias.
Es una especie de salvador de personas
atrapadas por situaciones equivocadas.

Está encima de una especie de muñeco
que tiene una manta forrada en caracoles
y piel de venado, así como las astas y dos
tarros de buey, sus funciones se asemejan
a las de Oshosi.

Es un salvador de personas que se
sienten perseguidas, acosadas y
amedrentadas por otros individuos o
situaciones cotidianas.

Aunque resulte muy extraño, protege
a la personas que son enjuiciadas en
tribunales, tiene muchos seguidores en
ciertas partes de Latinoamérica, es
destructor de la maldad directa.

"Está considerado un Orisha Olori, que
significa que es una especie de fuerza
directamente salida de la naturaleza,
teniendo su origen en las entrañas de
la tierra.”

Es dignatario de los hechiceros cazadores.

Es una especie de Entidad que vive
con Ozain, del cual se dice que es hijo
legítimo.

A Odde se le relacionan 101 especies
diferentes de aves, aunque en su carga
sencilla se utilizan sólo 21 especies.

Lleva muchas raíces, entre las cuales
no pueden faltar: papa, Shayo y varias
tierras y palos. Se m***a en un muñeco
que tiene la lerí forrada de caracoles y
rematada con un frontil de venado, con
sus astas y dos tarros de buey.
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Ensayo elaborado por el Oluwo Siwayu
Ifa Imale Olofista Omo Oddun Otura Meyi
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Es un Orisha que entregan
exclusivamente los Babalawos
y las funciones de Oddé son muy
parecidas a las de Oshosi.

Oddé salva a las personas de la
persecución, de las injusticias que
ocurren en los tribunales, de las fuerzas
e irradiaciones malévolas orientadas
contra una persona inocente.

Oddé no se asienta en cabeza de nadie.
Los Oloshas no lo consideran un Orisha
Ololori de ningún ser humano sino una
especie de fuerza de la naturaleza o del
entorno.

PATAKIN

El Camino Donde Nació Oddé.


En la ciudad de Ketú vivía Okute que
era mujer de Ogún Alaguede y tenía
tres hijos; Añaguí, Akoro e Igbó.

Igbó tenía los cabellos largos y con
vuelos como un carnero,
Añaguí viví en los arrecifes y tenía
dos caras.

Y Akoró era muy feo y trabajaba en
los campos.

A Añaguí ella lo dejaba en los arrecifes
pues él no quería salir de allí.

Un día ella va a casa de Orunmila a ver
la suerte de sus otros dos hijos Igbó y
Akoro y le salió Oyekun Birete, donde
Orunmila le dijo que uno de sus hijos
sería cazador; pero si él cazaba de
noche en luna llena.

Osain lo encantaría y no podría volver
a la casa.

Yemayá regresó a la casa y se lo dijo a
Igbó, pero este no hizo caso y salió a
cazar en luna llena.

Todos los cazadores en el monte se
reunieron alrededor de un gran Iroko
y de ahí partieron. En el monte, Igbó
se encontró con Osain el cual lo
encanto con sus hojas y se le
adormeció toda la cabeza y no sabía
donde se encontraba. Cuando se
despertó, se había convertido en
Oddé -el hechizado- sin saber nada
más de lo que sucedía en el mundo
de los vivos.

Cuando la cacería terminó los
cazadores se reunieron junto al iroko
y llamaron con sus cuernos de caza
en vano, pues él no regresó.

Akoró se puso muy inquieto cuando
los cazadores le dijeron a Okute que
su hijo no había regresado.
Yemayá supo enseguida lo que había
pasado.

Akoró decidió ir a buscar a su hermano
y fue a la herrería de su padre y forjó
siete herramientas: pico, pala, hacha,
lanza, cuchillo, guadaña y machete.

Se las echó sobre la espalda y se fue
al monte. Abrió un camino cantando:

"Ogún Nikote Bowale
Mariwó Loare
Akoro Nikoto Bowale
Mariwaó Loare".

Y se encontró con Oddé cubierto de
plumas de los animales cazados.
Lo echó sobre su espalda y volvió
con él donde Okute.
Ésta no lo quiso recibir y le dijo que
por desobediente no era digno del
amor de su madre ni de su padre.

Akoró dijo: "Si ustedes no pueden
recibir a Igbó, no me
reciban a mí tampoco, me
voy con él para el monte".

Y en el camino cantaba:

"Awa Bogbo Ni Togun O
Nile Tona Ni Alaguede
Awa Siba Omorode
Ogún Akoro Shi
On Bogbo Koro Nire
Mariwao Obogde Obogde
Ogún E Mariwo
Obogde Obogde".

Y así se quedó a vivir con Igbó.

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Ensayo elaborado por el Oluwo Siwayu
Ifa Imale Olofista Omo Oddun Otura Meyi
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IMPORTANCIA DE ODDÉ EN LA
RELIGIÓN YORUBA.

Los Oddé están considerados como los
orishas que primero deben recibir
cualquier iniciado en la Religión yoruba,
son entregados por los sacerdotes
Babalawos únicamente, de allí parte el
principio de entrar a los santos
principales para la iniciación, agrupa a
varios guerreros Orishas que serán
ofrendados en la ceremonia, tales como
Oshosi, Eleggua, Oggún y Osun.

Es el primero de los Orishas que recibe a
los individuos. Esta simbolizado por el
arco y la flecha, similar a la diosa romana
Diana, lo que nos indica la simbolización
de la justicia y la liberación en las
acciones.

OFRENDAS y CEREMONIAS
DEDICADAS A ODDÉ.

Las ofrendas están basadas en suculentas
comidas en grandes cantidades, tales
como:
el cerdo en todas sus presentaciones pero
servido entero, seguidamente se le
ofrecen las costillas con algo llamado
pororó, fariña de miel, cocido con algo de
miel, las frutas más preferidas son el coco
y el níspero.

Las ceremonias se realizan en el día
favorito que es el lunes, la festividad anual
es el 2 de enero, y las representaciones
Los símbolos en el altar deben ser arcos y
flechas, reflejando la identidad del cazador
y salvador.

Se incluye en la ceremonia la entrega del
santo guerrero a través de Oddé quien es
el cazador y liberador de justos. Símbolos
de Oddé. Generalmente el símbolo
principal está representado por pequeños
tamborcitos usados en la ceremonia, así
como el arco y flecha representativos del
cazador.

Generalmente estos símbolos se deben
mantener en los alrededores del altar
para mantener la vinculación de los
guerreros de Oddé con devoción.

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Ensayo elaborado por el Oluwo Siwayu
Ifa Imale Olofista Omo Oddun Otura Meyi
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.🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩🟨🟩. .🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫🟩🟫. LA GRAN IMPORTANCIA Y EL SIGNIFICADO         DE EL MARIWO EN SHILEKUN ILE         ...
02/02/2024

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LA GRAN IMPORTANCIA Y EL SIGNIFICADO
DE EL MARIWO EN SHILEKUN ILE
NUESTRA PUERTA.
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Ensayo elaborado por el Oluwo Siwayu
Ifa Imale Olofista Omo Oddun
Otura Meyi.

Para toda la comunidad religiosa

¿Que significa el Mariwo en la
La religión Yoruba Lukumi (la santería)
IFÁ & Orisha?

El mariwo como tal esta elaborado
de la hoja de Palma 🌴 OPE 🌴
que por lo regular lo vemos en
la puerta de casas religiosas.

En la puerta de Igbodun (cuarto de
santo).

La función esencial del mariwó es
separar mundos y esto nace en el
Odun (signo) de:

..... † ..... ..... † .....
I I I I
O O I I I I
I I I I
I I I I

OTURA MEYI
OTURA MEJI


No obstante, los usos que se le dan
Al MARIWO en la religión son múltiples,
uno de ellos es colocarlo en:

La parte alta de la puerta del ILE (casa)
para que limpie el astral negativo de
las personas que entran al ile.

sirve para depurar las energías que
entran en nuestro hogar y tienen que
Pasar atravesando SHILEKUN ILE,
(La puerta).

SHILEKUN ILE es la deidad de la puerta
Por esa razón Nuestra puerta es sagrada
De aquí la Gran tarea de cuidarla y
Colocar el MARIWO.

Para que cumpla su función de
protección así mismo como una
barrera Encontra de:

"EGGUN BURUKU",
(Mu***os Obsesores, Agentes
negativos, malos de bajo Astral).

"ABURE BURUKU",
(Gentes negativas, personas con
energías malas).


Podemos darnos cuenta que el Mariwo
Es una cortina, una barra que delimita
Una división entre el mundo de los
Vivos y de los mu***os fingiendo como
La protección en nuestro hogar para
Brindar un Resguardo en nuestra
PUERTA (SHILEKUN ILE).

La estructura del mariwo está
confirmado por hojas de palmas y lazo.
Es un ewe el cual tiene su propio ashe,
misticismo como todo lo que hay en la
naturaleza.

⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛
Mariwo yeyeye Mariwo yeyeye
Oggun asho Alagbede loke
Mariwo yeyeye Mariwo yeyeye
Oggun Alagbede

🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩⬛🟩

La palma frondosa se agita rápidamente
La palma frondosa se agita rápidamente
La tela con que se viste Oggun
El herrero de la m***aña

La palma frondosa se agita rápidamente
Oggun el Herrero


Recuerden siempre que su casa es
Un templo religioso donde no solo
Ustedes viven, sino que en su casa
Viven sus santos (Oshas y sus
Orishas).

El MARIWO también es una insignia,
Una distinción la cual deja ver que en
Ese hogar es un templo religioso.
Y ante los ojos de Olofin Olodumare
El MARIWO en la puerta de tu hogar
Marca la diferencia porque es un
Resintió dedicado a la OSHA ,
Orisha, é IFÁ.

Att: Oluwo Siwayu Ifa Imale
Olofista Omo Oddun
Otura Meyi.

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☠️ "Nació la comunicación de Eegun, ☠️                 Shango y de Oduduwa                        con Olófin."       ......
15/12/2023

☠️ "Nació la comunicación de Eegun, ☠️
Shango y de Oduduwa
con Olófin."

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I I I I
I O I I I
I I I I
I I I I

OTURA NIKO
OTURA ORIKO
OTURA ORI IRÉ
OTURA OGBE

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Ensayo por el Oluwo
Siwayu Ifá Imale
Olofista Omo Oddun
Otura Meyi.
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Otura Niko obesaye awó
afetache Obara ni lorun
kekere oba obayire omó,
Otura Niko beyeni Eégún
Obá lode ni Shango
Oba ni Eégún
Oní baraba niregun
Ibashe Otura Niko
Orí kolo wao
Orí kolo mo egún
Oba ni yowa awó Òrun
Eba nire yekun Olófin
Bi ayé Ifá ashé
Orí kolo wa
Orí ko maye ni awó dada Ifá
Ashé otá obá inle lanire
Awo Ifá Oduduwa.

Pàtàkì {Historia}

Olófin, se quejaba de que no tenía noticias de lo que pasaba en la tierra y que Odúdúwá no le comunicaba nada sobre los Eégún.

Odúdúwá vivía en la tierra de Inle Lanire Awó, en cuyo lugar todos los Eégún se sembraban al pie de Iguí Odán y debido al secreto que poseía este Iguí, Odúdúwá confiaba en que Olófin estaba recibiendo toda la información de lo que hacía y pasaba en la tierra.

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Ensayo por el Oluwo
Siwayu Ifá Imale
Olofista Omo Oddun
Otura Meyi.
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Pero el gran secreto que tenía Odán, no podía transmitir nada a Olófin, porque el gran poder de SHANGO lo impedía, debido a que estaba disgustado con Odúdúwá porque no contaba con él para nada de lo que él hacía.

Olófin se molestó y mandó a Awó Obari Lòrun, para que hablara con ODUDUWA, Awó Òbàrà Ni Lòrun, venía impulsado cantando:

Oba ni lorun babá ladeo
Eégún nafun Olodumare.

Shango, que lo oyó, lo interceptó en el camino y lo consagró escondiéndole después.

Oduduwa, que sabía que Ṣàngó tenía un gran secreto el cual tenía necesidad de saber para darle cuenta a Olófin de lo que pasaba en la tierra, no le quedó más remedio que mandarlo a buscar.

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Ensayo por el Oluwo
Siwayu Ifá Imale
Olofista Omo Oddun
Otura Meyi.
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Cuando SHANGÓ, llegó donde estaba Oduduwa, empezó a cantar:

Eégún babá ni lòrun,
Eégún mafun Olófin
Eégún babá ni lòrun,
Eégún mafun Olófin
Eégún Odúdúwá babá ni lòrun,
Eégún mafun Olófin.

Cuando SHANGO cantaba esto, tenía en la mano tres pashanes, un huevo, un osadié dùndún; y al cantar salieron todos los Eégún y se pusieron al pie de Olófin.

Oduduwa que vio eso, se asustó y se fue a arrodillar ante SHANGO, pero este no lo permitió. Entonces Oduduwa le dijo a SHANGÓ:

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Ensayo por el Oluwo
Siwayu Ifá Imale
Olofista Omo Oddun
Otura Meyi.
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Para cualquier cosa que yo tenga que
hacer, tú siempre tendrás que estar conmigo. Y SHANGÓ le pidió la bendición.

Tenemos que consagrar al Awó Obani
Lòrun. Y lo hicieron al pie de Iguí Odán.

Para que sea su mensajero y siempre viaje
sin parar entre usted y Olófin.

Consagraron al Awó Obani Lorun y lo
hicieron Obá entre la tierra y el cielo,
mientras que SHANGÓ y Oduduwa daban
golpes con los tres pashanes en el suelo.

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Ensayo por el Oluwo
Siwayu Ifá Imale
Olofista Omo Oddun
Otura Meyi.
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Después SHANGO cogió nueve hojas de
Iguí Odán caídas, el huevo y la medida
del Awó Obani Lorun y se la pusieron en
una jícara y le pusieron el gran secreto y
le dijeron:

Mientras que le mundo sea mundo, tú serás el mensajero sin descanso de Olófin, de Oduduwa y SHANGÓ.

Toó Iban Eshu.
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Ensayo por el Oluwo Siwayu Ifá Imale
Olofista Omo Oddun Otura Meyi.
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