அன்பே சூஃபிசம்

அன்பே சூஃபிசம் "සූෆි දහම යනු ආදරය පදනම් කරගත් ජීවන මාර්ගයකි; එහි පරමාර්ථය වන්නේ නිර්මාණකරුට සහ ඔහුගේ සියලු නිර්මාණයන

. *"அன்பை யாசிப்பவனாக இருக்காதே, அன்பை வாரி வழங்குபவனாக இரு"* (Do not be a beggar of love, be a givers of love)​சூபித்து...
14/07/2026

. *"அன்பை யாசிப்பவனாக இருக்காதே, அன்பை வாரி வழங்குபவனாக இரு"* (Do not be a beggar of love, be a givers of love)
​சூபித்துவத்தின் (Tassawuf) அடிப்படைக் கோட்பாடே 'இஷ்க்' (Ishq) எனப்படும் தூய தெய்வீக அன்புதான்.
​ *அன்பின் யாசகன்*
(Beggar of Love): ஆன்மீக ரீதியாக, மனிதர்களிடம் அன்பை எதிர்பார்ப்பது ஒரு பலவீனமாகும். உலகியல் ரீதியான அன்பு என்பது எப்போதும் நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டது; ஏமாற்றத்தைத்தரக் கூடியது. மற்றவர்கள் நம்மை நேசிக்க வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்க்கும்போது, நம்முடைய அக மகிழ்ச்சியை அவர்களின் கைகளில் கொடுத்து விடுகிறோம். இது ஆன்மாவை அடிமைப்படுத்தும்.
​ *அன்பை வழங்குபவன்* (Giver of Love): மௌலானா ரூமி ரலியல்லாஹு அன்ஹு அவர்கள், நம்மை அன்பின் ஊற்றாக மாறச் சொல்கிறார்கள். ஒரு ஞானி என்பவன் இறைவனின் எல்லையற்ற அன்பைப் பெற்றுக் கொள்ளும் பாத்திரமாக மாறுகிறான். இறைவனின் அன்பு நமக்குள் நிரம்பும்போது, அது தானாகவே பிற உயிர்களை நோக்கிப் பாயத் தொடங்கும்.
​சூரியன் யாரிடமும் ஒளியை யாசிப்பதில்லை, அது ஒளியை வாரி வழங்குகிறது. அதுபோல, ஆன்மீகப் பாதையில் பயணிப்பவர் கைமாறு கருதாமல், அகிலத்தின் அனைத்துப் படைப்புகளின் மீதும் அன்பைப் பொழிய வேண்டும். கொடுப்பவனே செல்வந்தன்; வாங்குபவன் ஏழை. ஆன்மீகத்தில் நீங்கள் "அன்பாகவே" மாறிவிட வேண்டும்.
*​2. "அழகான மனிதர்கள் அனைவரும் நல்லவர்களாக இருப்பதில்லை, ஆனால் நல்ல மனிதர்கள் எப்போதும் அழகானவர்கள்"* (A beautiful person is not always good, but a good person is always beautiful)
​இங்கு மௌலானா ரூமி ரலியல்லாஹு அன்ஹு அவர்கள் 'வெளிப்புறத் தோற்றத்திற்கும்' 'அகத்தின் தூய்மைக்கும்' உள்ள வேறுபாட்டை மிக அழகாக விளக்குகிறார்கள்.
​ *வெளிப்புற அழகு*
(Physical Beauty): பௌதீக ரீதியான அழகு என்பது தற்காலிகமானது, மாயையானது. அது ஒரு மனிதனின் நற்குணத்திற்கோ அல்லது ஆன்மீக உயர்விக்கோ உத்தரவாதம் தருவதில்லை. வெளி அழகைக் கண்டு மயங்குவது ஆன்மீகக் குருட்டுத்தனம்.
​ *அகத்தின் அழகு*
(Internal Beauty / Husn): ஒரு மனிதனின் ஆன்மா எப்போது தூய்மையடைகிறதோ (Tazkiyah), அவனுடைய நற்குணங்கள் (Akhlaq) வெளியாராய்ச்சியில் ஒளிரத் தொடங்கும். பேராசை, பொறாமை, அகந்தை போன்ற அழுக்குகள் நீங்கிய ஆன்மா, இறைவனின் 'அல்-ஜமீல்' (மிகவும் அழகானவன்) என்ற பண்பின் பிரதிபலிப்பாக மாறுகிறது.
​ஒரு நல்ல மனிதரின் முகத்திலும் பேச்சிலும் இருக்கும் சாந்தமும் ஒளியும் (நூர்) இறைவனால் வழங்கப்படுவது. இந்த ஆன்மீக அழகு என்றும் அழியாதது. காலம் கடந்தும் அது மற்றவர்களின் இதயங்களை ஈர்க்கும்.
​சுருக்கம்
*​மௌலானா ரூமி ரலியல்லாஹு அன்ஹு அவர்கள் இந்த வரிகளின் மூலம் நம்மை ஒரு 'ஆன்மீகக் கொடையாளியாக' மாற அழைக்கிறார்கள். உலக மனிதர்களிடம் அன்பையும் அங்கீகாரத்தையும் யாசிப்பதை நிறுத்திவிட்டு, நம் அகத்தை நற்குணங்களால் அழகுபடுத்தி, இறைவனின் அன்பைப் பெற்று, அதை உலகிற்கு வாரி வழங்கும் 'அழகிய ஆன்மாவாக' வாழ வேண்டும் என்பதே இதன் ஆழமான பொருளாகும்*

10/06/2026

දිනක්, රබියා බස්රි බස්රාහි වීදි හරහා ඇවිදිමින් සිටියාය. ඇගේ අතේ බාල්දි දෙකක් තිබුණි.

ඒවා දුටු මිනිසෙක් බාල්දි තුළ ඇති දේ හොඳින් බැලුවේය:

එක් බාල්දියක් වතුරෙන් පිරී තිබුණි.

අනෙක් බාල්දිය ගින්නෙන් දැවෙනවා.

පුදුමයට පත් ඔහු රබියාගෙන් ඇසුවේ, "මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඔබේ අතේ වතුර සහ ගින්න රැගෙන ඇවිදින්නේ ඇයි?"

රබියාගේ ගැඹුරු පිළිතුර

රබියා බස්රි ඉතා ගැඹුරු හා ලස්සන පිළිතුරක් ලබා දුන්නේය:

"මේ වතුරෙන් මම නිරයේ ගින්න නිවන්නෙමි. මේ ගින්නෙන් මම පාරාදීසය පුළුස්සා දමන්නෙමි."

මිනිසා කම්පනයට පත් වී, "මම එය කළ යුත්තේ ඇයි?" යනුවෙන් ඇසුවේය.

එයට රබියා පිළිතුරු දුන්නේ:

"මම මෙය කරන්නේ මිනිසුන්ට සත්‍යයක් අවබෝධ කර දීමටයි. ආගම හෝ අධ්‍යාත්මිකත්වය යනු නිරයට බියෙන් ජීවත් වීම හෝ ස්වර්ගයට ඇති ආශාවෙන් දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම නොවේ. එය දැන් අපගේ හදවත් තුළ ආදරය මල් පිපීම ගැන ය."

මූලික පණිවිඩය

මෙම කතාවේ ප්‍රධාන අදහස නම්, අප කිසිදු අපේක්ෂාවකින් තොරව පිරිසිදු ප්‍රේමයෙන් පමණක් අධ්‍යාත්මිකත්වයට පිවිසිය යුතු අතර, දඬුවමට (නිරයට) බියෙන් හෝ විපාකයට (ස්වර්ගයට) ඇති ආශාවෙන් දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර නොකළ යුතු බවයි.

27/05/2026

*ඉමාම් අල්-ගස්සාලි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන්ගේ මෙම රන්වන් කියමන,* ඉස්ලාමීය ආධ්‍යාත්මිකත්වයේ (තසව්වුෆ්) ඉතා ගැඹුරු දර්ශනයක් අපට වටහා දෙයි. බාහිර වත්පිළිවෙත් සහ අභ්‍යන්තරයේ (හෘදයේ) පිරිසිදුකම අතර ඇති සම්බන්ධය මෙයින් ඉතා අලංකාර ලෙස පැහැදිලි කෙරේ.
​මෙහි ආධ්‍යාත්මික පැහැදිලි කිරීම පහත සඳහන් ප්‍රධාන කරුණු හරහා අපට වටහා ගත හැකිය:
​1. වත්පිළිවෙත්වල අරමුණ අභ්‍යන්තර වෙනසයි (හෘදයේ පිරිසිදුකම)
​සලාතය (නැමදුම) සහ උපවාසය (නෝන්බි) ඉස්ලාමයේ ඉතා වැදගත් අනිවාර්ය වගකීම් වන බවෙහි විවාදයක් නැත. නමුත්, ඒවා හුදෙක් ශාරීරික චලනයන් හෝ කුසගින්න ඉවසීමකට පමණක් සීමා නොවිය යුතුය.
​සලාතය: මිනිසාව අයහපත් ක්‍රියාවලින් වැළැක්විය යුතුය.
​උපවාසය: මිනිසාගේ ආත්මය පිරිසිදු කර, ඉවසීම සහ දේවභක්තිය (තක්වා) වර්ධනය කළ යුතුය.
​ඉමාම් අල්-ගස්සාලි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන් පවසන පරිදි, මෙම වත්පිළිවෙත් අප තුළ යහපත් ගුණාංගයක් ඇති නොකරන්නේ නම්, එම වත්පිළිවෙත්හි සැබෑ ආත්මය අප තවමත් ළඟා කරගෙන නොමැති බව ඉන් අදහස් වේ.
​2. ස්වයං මුළාව (غرور - ගුරූර්)
​වැඩිපුර සලාතයෙහි යෙදීමෙන් සහ උපවාසයේ යෙදීමෙන් කෙනෙකු තුළ "මම ශ්‍රේෂ්ඨ ආධ්‍යාත්මිකයෙක්" යන අහංකාරය (ආඩම්බරය) ඇති විය හැකිය. ආධ්‍යාත්මික මාවතේ මෙය විශාලතම අනතුරකි.
බාහිර නැමදුම් වත්පිළිවෙත් දෙස බලා අප විසින්ම අපව මුළා කර නොගත යුතුය. මන්ද, සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය යනු අල්ලාහ් වෙනුවෙන් ඉටුකරන යුතුකම්වලට (හුකුකුල්ලාහ්) පමණක් සීමා වන්නක් නොවේ; එය සෙසු මිනිසුන් වෙනුවෙන් ඉටුකරන යුතුකම් (හුකුකුල් ඉබාද්) මතද රඳා පවතී.
​3. මානවවාදය යනු ආත්මයේ කැඩපතයි
​"ඔබ අන් අයට සලකන ආකාරය දෙස බලන්න, එය ඔබගේ ආත්මයේ සැබෑ ප්‍රතිබිම්බයයි."
​අපගේ හදවතේ ඇති ආධ්‍යාත්මික පරිණතභාවය මැනිය හැකි සැබෑ නිර්ණායකය වන්නේ, අප අනෙක් මිනිසුන්ට සලකන ආකාරයයි.
කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, පෙරේතකම, ආඩම්බරය වැනි ආධ්‍යාත්මික රෝග (අම්රාළුල් කල්බ්) කෙනෙකු තුළ පවතින තාක් කල්, ඔහුට අන් අය සමඟ කාරුණිකව සහ සාධාරණව කටයුතු කළ නොහැක.
මිනිසෙකු අන් අය කෙරෙහි දක්වන කරුණාව, සමාව දීම, මෘදු බව සහ ඉවසීම, ඔහුගේ හදවත දේව ආලෝකයෙන් (නූර්) පිරී ඇති බවට වන සාක්ෂි වේ.
​සාරාංශය:
​ඉමාම් අල්-ගස්සාලි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන්ගේ මෙම මඟපෙන්වීම අපව ස්වයං පරීක්ෂාවකට (මුහාසබා) ලක් කරයි.
සැබෑ ආධ්‍යාත්මිකත්වය යනු හුදෙකලාව අල්ලාහ්ව නැමදීමෙන් පමණක් අවසන් වන්නක් නොවේ; එය සමාජය තුළ ජීවත් වන විට අනෙකුත් ජීවීන් කෙරෙහි ආදරයෙන්, කරුණාවෙන් සහ සාධාරණත්වයෙන් යුතුව නිරූපණය විය යුතුය. සෙසු මිනිසුන් වෙත අප පෙන්වන යහපත් ගුණාංග, අපගේ ආධ්‍යාත්මික උසස්භාවයේ සැබෑ සලකුණ බව මෙයින් අපට පැහැදිලි කර දෙයි.

27/05/2026

"ඔබ තනිවී සිටින සැමවිටකම මෙසේ සිතන්න... එහි ඔබ සහ ඔහු (අල්ලාහ්) පමණක් ඉතිරි විය යුතු බැවින්, සර්වබලධාරී දෙවියන් අනෙක් සියල්ලන්ම ඔබෙන් ඉවත් කර ඇති බව!"
​- මවුලානා රූමි රලියල්ලාහු අන්හු
​මෙම සුන්දර වදන් මවුලානා රූමි රලියල්ලාහු අන්හු තුමන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික සත්‍යයක් අපට වටහා දෙයි. මෙහි අධ්‍යාත්මික පැහැදිලි කිරීම පහත පරිදි වේ:
​තනිකම යනු දෙවියන්ගේ කැඳවීමකි
​පොදුවේ මිනිසුන් තනිකම සලකන්නේ හිස්කමක් හෝ දුකක් ලෙසය. නමුත්, මවුලානා රූමි රලියල්ලාහු අන්හු තුමන් එය ආශීර්වාදයක් බවට පත් කරයි. අප වටා කිසිවෙකු නොමැති එම මොහොත, ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවියන්ට අපව තනිවම හමුවීමට අවශ්‍ය මොහොතක් බව මෙයින් හැඟවෙයි.
​පැහැදිලි කිරීමේ ප්‍රධාන කරුණු:
​මැවුම්කරු සමඟ ඇති සමීපත්වය: අප ලෞකික කටයුතු සහ සබඳතාවල ගිලී සිටින විට, අපගේ අවධානය විවිධ දිශාවලට විසිරී යයි. දෙවියන් වහන්සේ අනෙක් සියල්ලන්ම අපෙන් ඈත් කර තබන්නේ, අපගේ අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී "ඔබ සහ ඔහු (දෙවියන්)" පමණක් සිටිය යුතු බැවිනි.
​ස්වයං අවබෝධය (තමා හැඳින ගැනීම): මිනිසෙකු තම අභ්‍යන්තරය ගවේෂණය කරන්නේ ඔහු තනිව සිටින විටය. එම සෙවීමේ කෙළවරේ ඔහු දකින්නේ තමාගේ ආත්මය සහ එම ආත්මය තුළ සිටින මැවුම්කරුවාණන්වය.
​ආදරයේ උපරිම අවස්ථාව: දෙවියන් වහන්සේ තම මෙහෙකරුවා කෙරෙහි දක්වන ආදරය නිසා, එම මෙහෙකරුවා සමඟ සමීප අභ්‍යන්තර සංවාදයක (Inner Conversation) යෙදීමට කැමැත්තක් දක්වයි. ලෝකයා එතැනින් ඉවත් කිරීම, රජෙකු තමාට වඩාත්ම ප්‍රියජනක සේවකයා සමඟ තනිවම කතා කිරීමට කැමති වන්නාක් වැනිය.
​නිගමනය:
​ඔබට තනිකමක් දැනෙන විට, එය හුදෙක් "තනිකමක්" (Loneliness) ලෙස නොසිතා, දෙවියන් වහන්සේගේ "සන්නිධානය" (Solitude - අධ්‍යාත්මික හුදෙකලාව) ලෙස සලකන්න. මැවුම්කරු තම මෙහෙකරුවාට දෙන ඉහළම ගෞරවය මෙයයි.
​මවුලානා රූමි රලියල්ලාහු අන්හු තුමන් පෙන්වා දෙන මෙම මාර්ගය, ලෞකික බැඳීම්වලින් මිදී දෙවියන් වහන්සේට සමීප වීම සඳහා වූ සරල මෙන්ම ගැඹුරු මාර්ගයකි.

19/05/2026

*සුල්තාන් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන්ගේ අතිශය වැදගත් අවවාද 5ක්; කාලය ඉක්මවා යාමට පෙර සෑම මුස්ලිම්වරයෙකුම මෙය ඇසිය යුතුය.*

​ඔබ කිසිදු අනතුරක් ගැන නොදැන, සම්පූර්ණයෙන්ම අන්ධකාරයෙන් වට වූ කඳු මුදුනක කෙළවරක සිටගෙන සිටිනවා යැයි සිතන්න. එවිට ඔබට ඉදිරියෙන් ඇති අනතුර ගැන ඔබට දන්වා, ඔබ පහළට වැටීමට පෙර නතර වන ලෙස ඉතා පැහැදිලිව සහ සන්සුන්ව අනතුරු අඟවන හඬක් සිතින් මවා ගන්න. සියවස් ගණනාවක් පුරා මිලියන සංඛ්‍යාත මුස්ලිම්වරුන්ගේ හදවත් තුළ රැව්පිළිඹු වන ඒ අනතුරු ඇඟවීමේ හඬ, 'වලියුල්ලාහ්වරුන්ගේ සුල්තාන්' ලෙස හැඳින්වෙන ෂෙයික් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන්ගේ ය. එතුමාගේ අවවාදයන් අදටත් විශ්වාසවන්තයින්ගේ හදවත් අවදි කරවයි.
​ෂෙයික් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන් ක්‍රි.ව. 1078 දී පර්සියාවේ (දැනට ඉරානය) ජිලාන් ප්‍රදේශයේ උපත ලැබූහ. පසුව ඔවුන් බැග්ඩෑඩ් නුවරට සංක්‍රමණය වී, මුස්ලිම් ලෝකය දුටු විශිෂ්ටතම විද්වතෙකු සහ ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙකු බවට පත්වූහ. එතුමාගේ වචන හුදෙක් අධ්‍යාපනික අදහස් පමණක් නොවීය; ඒවා අල්ලාහ් කෙරෙහි ඇති ආදරය සහ මුස්ලිම් උම්මාවේ (සමූහයාගේ) තත්ත්වය පිළිබඳ සැබෑ බිය නිසා හදවතින්ම මතු වූ ආයාචනා විය. ඔවුන් තම අනුගාමිකයින්ට දැඩි ලෙස අනතුරු ඇඟවූයේ නැත, ඒ වෙනුවට මහා කරුණාවෙන් අවවාද කළහ.
​ *පළමු සහ වඩාත්ම හදිසි අවවාදය:* ලෞකික බැඳීම (හුබ්බුද් දුන්‍යා)
​සෑම මුස්ලිම්වරයෙකුටම ඔවුන් දුන් පළමු අවවාදය නම් අරාබි භාෂාවෙන් 'හුබ්බුද් දුන්‍යා' ලෙස හැඳින්වෙන 'ලෞකික බැඳීම' නැමැති හෘද රෝගය පිළිබඳවයි. මෙලොව කෙරෙහි ඇති දැඩි ආශාව සහ බැඳීම සියලු ආධ්‍යාත්මික පරිහානියට මූලික හේතුව බව එතුමා තම දේශනාවලදී නිතරම ප්‍රකාශ කළහ. මිනිසෙකුගේ හදවත ධනය, තත්ත්වය, සැපපහසුකම් සහ දේපළ කෙරෙහි බැඳී පවතින විට, එම හදවත අල්ලාහ් කෙරෙන් අන්ධ වෙයි. මෙලොව යනු සෙවනැල්ලක් වැනි බව ඔවුන් ඉගැන්වූහ. ඔබ එය පසුපස හඹා ගියහොත්, ඔබට කිසිදා එය අල්ලා ගත නොහැක. නමුත් ඔබ එයින් ඉවත්ව, අල්ලාහ් දෙසට ගමන් කරන්නේ නම්, එය කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව ඔබ පසුපස එනු ඇත.
​බොහෝ මිනිසුන් තම දිවෙන් අල්ලාහ්ට ආදරය කරන බව පවසන නමුත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් වෙනත් කතාවක් පවසන බව එතුමා අනතුරු ඇඟවූහ. ලෞකික වාසිය සහ අල්ලාහ්ගේ නියෝගය අතර තේරීමකට මුහුණ දෙන විට, ඔවුන් තෝරා ගන්නේ මෙලොවයි. සලාතය (නැමදුම) වෙනුවෙන් තම සැපපහසුව කැප කිරීමට සිදු වූ විට, ඔවුන් සැපපහසුව තෝරා ගනිති. මෙය, අල්ලාහ්ට පමණක් හිමි විය යුතු හදවතේ සිංහාසනය මෙලොව විසින් අත්පත් කරගෙන ඇති බවට ලකුණක් බව ෂෙයික් තුමාණන් පැවසූහ. 'දුන්‍යා' (මෙලොව) යනු පරිහරණය සඳහා මවන ලද්දක් මිස, ආදරය කිරීමට නොවේ. මේ දෙක පටලවා ගැනීම මිනිසෙකු තමන් නොදැනුවත්වම ආධ්‍යාත්මික විනාශය කරා ගෙන යනු ඇත.

​ *දෙවන අවවාදය:* දිවෙන් සිදුවන පව්
​ෂෙයික් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන් දිව භාවිත කරන ආකාරය ගැන දැඩි ලෙස සැලකිලිමත් වූහ. එතුමාගේ දෙවන අවවාදය වූයේ දිවෙන් සිදුවන පව් පිළිබඳවයි. මේවා ඉතා පහසුවෙන් සිදුවන බැවින් සහ බොහෝ විට නොසලකා හරින බැවින් අතිශය භයානක වන බව එතුමා සඳහන් කළහ. දිව යනු කුඩා ඉන්ද්‍රියකි, නමුත් එහි බලපෑම ඉතා විශාලය. මිනිසෙකු එදිනෙදා ජීවිතයේ සාමාන්‍ය සංවාදවලදී නොසැලකිලිමත් ලෙස පවසන වචන නිසා ඔහුගේ පවුල, සමාජය, කීර්තිය සහ අල්ලාහ් ඉදිරියෙහි ඇති තත්ත්වය විනාශ කර ගත හැකිය.
​විශේෂයෙන්ම 'ගීබත්' (පිටුපසින් අපහාස කිරීම/කේලාම් කීම) ගැන ඔවුන් අනතුරු ඇඟවූහ. සිසුන්ට එම පාපයේ බරපතලකම වටහා දීම සඳහා, 'මියගිය තම සහෝදරයාගේ මස් අනුභව කිරීම' වැනි කුර්ආන් උපමාව භාවිතා කර විස්තර කළහ. තවද බොරු කීම, පොරොන්දු කඩ කිරීම, සමච්චල් කිරීම සහ නොසිතා අධික ලෙස කතා කිරීමේ පුරුද්දට එරෙහිවද අනතුරු ඇඟවූහ. නිශ්ශබ්දතාවය රන් හා සමාන බවත්, මසුරෙකු තම නිධානය ආරක්ෂා කරන්නාක් මෙන් බුද්ධිමතෙකු තම දිව පාලනය කළ යුතු බවත් ඔවුන් නිතරම පැවසූහ. මුස්ලිම්වරයෙකු තමන් කතා කිරීමට යන සෑම වචනයකටම පෙර, එය සත්‍යයක්ද, අත්‍යවශ්‍යද සහ කරුණාවන්තද යන්න තමාගෙන්ම විමසිය යුතු බව ඔවුන් ඉගැන්වූහ.

​ *තුන්වන අවවාදය:* අයහපත් ඇසුර
​ඔවුන් මහත් බලයකින් සහ නිතරම ලබා දුන් තුන්වන අවවාදය නම් මුස්ලිම්වරයෙකු තබා ගත යුතු මිත්‍රත්වය පිළිබඳවයි. මිනිසෙකුගේ චරිතය හැඩගැසෙන්නේ ඔහු වාඩි වී සිටින්නේ කා සමඟද, ආහාර ගන්නේ කා සමඟද සහ කාලය ගත කරන්නේ කා සමඟද යන්න මත බව ඔවුන් පැවසූහ. අයහපත් මිත්‍රත්වය යනු මන්දගාමී විෂක් වැනිය. එය ක්‍රමයෙන් ඔබේ වටිනාකම් සහ පුරුදු ඔබ නොදැනුවත්වම වෙනස් කරයි. අවසානයේ ඔබ හැරී බලන විට, ඔබ පෙර සිටි පුද්ගලයා නොවන බව වැටහෙනු ඇත.
​එබැවින්, විශ්වාසවන්තයින් මිතුරන් තෝරා ගැනීමේදී අතිශයින්ම සැලකිලිමත් විය යුතු බව ඔවුන් ඉගැන්වූහ. අල්ලාහ්ව සිහිපත් කිරීමට අමතක කළ අය සමඟ, සැමවිටම ලෞකික දේ ගැන පමණක් කතා කරමින් අල්ලාහ් ගැන කිසිවිටෙකත් කතා නොකරන අය සමඟ සහ කාගේ මිත්‍රත්වය ඔබේ හදවත සැහැල්ලු කරනවා වෙනුවට තවත් බර කරනවාද, ඔවුන් සමඟ වාඩි නොවන්නැයි ඔවුන් උපදෙස් දුන්හ. යහපත් මිත්‍රත්වයක ලක්ෂණය නම්, එම පුද්ගලයා සමඟ සිටීමෙන් පසු ඔබ අල්ලාහ්ට සමීප බවක්, නැමදුම්වලට වැඩි උනන්දුවක් සහ ඔබේම පව් පිළිකුල් කරන බවක් දැනීමයි. අයහපත් ඇසුරේ ලක්ෂණය මෙයට හාත්පසින්ම විරුද්ධ ය.

​ *හතරවන අවවාදය:* ආධ්‍යාත්මික ආඩම්බරය සහ අහංකාරය (කිබ්ර්)
​ඔවුන්ගේ හතරවන ප්‍රධාන අවවාදය වූයේ ආගමික අහංකාරය සහ ආධ්‍යාත්මික ආඩම්බරය පිළිබඳවයි. මෙය ඔවුන් සියලු අභ්‍යන්තර රෝගවලින් වඩාත්ම විනාශකාරී එකක් ලෙස සැලකූහ. මිනිසෙකු සලාතය, උපවාසය, දානමාන සහ හජ් වැනි නැමදුම් කළද, ඔහු නිරන්තරයෙන් අවදියෙන් නොසිටියහොත්, ආඩම්බරය සහ අහංකාරය නිසා අභ්‍යන්තරයෙන්ම විනාශ වී යන බව අනතුරු ඇඟවූහ. ඉබ්ලීස් (ෂෙයිතාන්) විනාශ වූයේ ඔහුගේ අකීකරුකම නිසා නොව, ඔහුගේ ආඩම්බරය (කිබ්ර්) නැමැති පාපය නිසා බව ඔවුන් පැවසූහ.
​නැමදුම් කරන කෙනෙකුගේ හදවතට ආඩම්බරය ඇතුළු වූ විට, එය එම සියලු නැමදුම් අළු කර දමයි. මිනිසෙකු කොතරම් නැමදුම් කරන්නේද, එතරම්ම ආඩම්බරය භයානක වෙයි; මන්ද නැමදුමම ස්වයං-අහංකාරයට හේතුවක් විය හැකි බැවිනි. අධික ලෙස සලාත් කරන මිනිසෙකු, අඩුවෙන් සලාත් කරන්නන් පහත් කොට සැලකීමට පටන් ගනී. විද්වතෙකු, තමාට වඩා අඩුවෙන් දන්නා අයට වඩා තමා උසස් යැයි සිතීමට පටන් ගනී. දන් දෙන මිනිසෙකු අනෙක් අයගෙන් කෘතඥතාව සහ පිළිගැනීම අපේක්ෂා කිරීමට පටන් ගනී. ප්‍රසිද්ධියේ පව් කරන්නන්ට තබන උගුල්වලට වඩා, නැමදුම් කරන්නන්ට ෂෙයිතාන් තබන මෙම උගුල් හඳුනා ගැනීම වඩාත් අපහසු බැවින්, මෙය 'ආධ්‍යාත්මික උගුලක්' ලෙස ෂෙයික් තුමාණන් අනතුරු ඇඟවූහ. සැබෑ ආධ්‍යාත්මික ප්‍රගතිය යනු තමා ශ්‍රේෂ්ඨ යැයි සිතීම නොව, අල්ලාහ් ඉදිරියෙහි තමා කුඩා බවත්, මිනිසුන්ට කරුණාවන්ත විය යුතු බවත් වටහා ගැනීමයි.

​ *පස්වන අවවාදය:* නොසැලකිලිමත්කම (ගෆ්ලාහ්)
​ෂෙයික් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු තුමාණන්ගේ සියලුම ඉගැන්වීම්වල නූලක් මෙන් දිවෙන පස්වන අවවාදය නම් අරාබි භාෂාවෙන් 'ගෆ්ලාහ්' ලෙස හැඳින්වෙන 'නොසැලකිලිමත්කම' හෝ 'අලසකම' පිළිබඳවයි. අල්ලාහ්ව අමතක කර, එදිනෙදා ජීවිතයේ ක්‍රියාවන් කිසිදු ආධ්‍යාත්මික අවබෝධයකින් තොරව සාමාන්‍ය පරිදි ගත කිරීමේ අනතුර ගැන ඔවුන් සෑම මුස්ලිම්වරයෙකුටම අනතුරු ඇඟවූහ. ගෆ්ලාහ් යනු සියලු පව්වල මවයි; මන්ද මිනිසෙකු අල්ලාහ්ව අමතක කරන විට, අනෙකුත් සියලුම අයහපත් දේ ඔහුට පහසු වෙයි. අල්ලාහ්ව සිහිපත් කරන හදවත ආරක්ෂා වේ. අල්ලාහ්ව අමතක කරන හදවත අනාරක්ෂිත වී, සතුරාගේ සෑම ප්‍රහාරයකටම ගොදුරු වේ.
​"මරණය ඔබේ ගෙල නහරයට වඩා ඔබට සමීපව ඇත, එසේ වුවද ඔබ සදාකාලිකව ජීවත් වීමට මෙන් සැලසුම් කරයි" කියා ඔවුන් තම සිසුන්ට පවසනු ඇත. මිනිසුන් මෙලොව ජීවිතය ගොඩනැගීම සඳහා තම උපරිම ශක්තිය වැය කරන නමුත්, මතු ලෝකය (ආහිරත්) වෙනුවෙන් තමන් ගොඩනඟන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන කිසිදු අවධානයක් යොමු නොකරන බව ඔවුන් අනතුරු ඇඟවූහ. ගෆ්ලාහ් සඳහා ඇති ඖෂධය නම් අල්ලාහ්ව සැමවිටම 'දික්ර්' (සිහිපත් කිරීම) කිරීමයි. එය හුදෙක් දිවෙන් පමණක් නොව, හදවතින්, මනසින්, සිතුවිල්ලෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් සිදුවිය යුතුය. මිනිසෙකු ව්‍යාපාර කරන විට, ආහාර ගන්නා විට, ඇවිදින විට සහ කතා කරන විට අල්ලාහ්ව සිහිපත් කරන්නේ නම්, ඔහු තම මුළු ජීවිතයම නැමදුමක් බවට පත් කර ගනී.
​වර්තමාන ලෝකයට මෙහි ඇති වැදගත්කම:
​ෂෙයික් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන්ගේ මෙම අවවාදයන් කාලය ඉක්මවා යන ඒවා බවට පත් කරන්නේ, ඒවා හුදෙක් අදහස් පමණක් නොව, නිවැරදි රෝග විනිශ්චයන් වන බැවිනි. බොහෝ මිනිසුන්ට තමන් තුළ දැකගත නොහැකි හෘද රෝග දැකිය හැකි 'ආධ්‍යාත්මික වෛද්‍යවරයෙකු' ලෙස ඔවුන් ක්‍රියා කළහ. ඔවුන් කතා කළේ අතීතයේ විසූ මිනිසුන්ට පමණක් නොවේ. සමාජ මාධ්‍ය, භෞතිකවාදය සහ ආධ්‍යාත්මිකව හිරිවැටුණු මෙම නූතන යුගයේ ජීවත්වන අපටයි ඔවුන් අද කතා කරන්නේ.
​ඔවුන් අනතුරු ඇඟවූ ලෞකික බැඳීම අද වෙන කවරදාටත් වඩා දැඩි වී ඇත. දිවේ පව් අද ඩිජිටල් මාධ්‍ය හරහා තවත් වැඩි වී ඇත. අයහපත් ඇසුර දැන් තිර (screens) හරහා අපගේ නිවෙස් තුළටම පැමිණ ඇත. ආධ්‍යාත්මික ආඩම්බරය අද 'likes' සහ 'followers' වෙනුවෙන් ප්‍රසිද්ධියේ ප්‍රදර්ශනය කෙරේ. මිනිසුන් අවදියෙන් සිටින සෑම තත්පරයකම ඔවුන්ගේ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට සැලසුම් කර ඇති මෙම ලෝකයේ, නොසැලකිලිමත්කම වසංගතයක් තරමට පැතිරී ඇත.
​ෂෙයික් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන්ගේ උරුමය හුදෙක් අධ්‍යාපනික එකක් නොවේ. එය අල්ලාහ් වෙත අවංකවම හැරීමට කැමති සෑම මුස්ලිම්වරයෙකුටම ජීවමාන ආරාධනාවකි. ඔවුන්ගේ අවවාදයන් අපව ලැජ්ජාවට පත් කිරීමට නොව, අපව අවදි කිරීමටය. ගැත්තෙකු පිරිසිදු හදවතකින් දොරට තට්ටු කරන විට, අල්ලාහ්ගේ දොර කිසිවිටෙකත් ඔහුට වැසෙන්නේ නැති බව ඔවුන් පැවසූහ. අල්ලාහ්ගේ කරුණාව සහ සෑම මිනිසෙකුටම තමා වෙන්නස් කර ගත හැකි හැකියාව කෙරෙහි ඔවුන් දැඩි ලෙස විශ්වාස කළහ. නමුත් එම වෙනස සිදුවීමට නම්, මුලින්ම අප මෙම අවවාදයන්ට සන්සුන්ව සවන් දී, ඒවා පිළිගෙන, කාලය ඉක්මවා යාමට පෙර ධෛර්යයෙන් හා අවංකව ක්‍රියා කළ යුතුය.
​මෙම අවවාද පහ අප ඉදිරියේ ඇති කැඩපතක් මෙන් තබා බලමු. අප අල්ලාහ්ට ආදරය කරනවාට වඩා මේ ලෝකයට ආදරය කරන්නේදැයි අපෙන්ම අවංකව විමසා බලමු. කිසිවෙකු නොදකින විට අපේ දිව කරන්නේ කුමක්දැයි පරීක්ෂා කර බලමු. අප කාලය ගත කරන්නේ කා සමඟද සහ ඔවුන් අපේ ආත්මයට කරන්නේ කුමන ආකාරයේ බලපෑමක්ද යන්න අවංකව බලමු. අපගේ ආගමික වතාවත් පිටුපස සැඟවුණු ආඩම්බරයක් අපේ හදවතේ තිබේදැයි සොයා බලමු.
​ෂෙයික් අබ්දුල් කාදිරි ජිලානි රලියල්ලාහු අන්හු තුමාණන්ගේ අවවාදයන් අපට ලැබුණු මහා දායාදයකි. ප්‍රශ්නය නම්, එය පිළිගැනීමට අප සූදානම්ද යන්නයි.

අපි අප තුළ ගෙන යන අරුමපුදුම දේ පිටත සොයන්නෙමු.~රූමි
17/05/2026

අපි අප තුළ ගෙන යන අරුමපුදුම දේ පිටත සොයන්නෙමු.

~රූමි

27/04/2026
මාර්ගය කිසිදා අවසන් නොවුනත්, පියවරක් තබා ඇවිදින්න; බියෙන් දුර දෙස නොබලන්න... මේ මාර්ගයේ, හදවත ඔබේ මාර්ගෝපදේශකයා වේවා.".....
26/04/2026

මාර්ගය කිසිදා අවසන් නොවුනත්, පියවරක් තබා ඇවිදින්න; බියෙන් දුර දෙස නොබලන්න... මේ මාර්ගයේ, හදවත ඔබේ මාර්ගෝපදේශකයා වේවා."
..මවුලනා රූමි..

වල් වෙලා පිස්සු වැටිලා, ආදරයෙන් මත් වෙලා ඉන්න.ඔබ ඕනෑවට වඩා පරිස්සම් නම්, ආදරය ඔබව සොයා නොගනු ඇත.- රූමි-Sufism
21/04/2026

වල් වෙලා පිස්සු වැටිලා, ආදරයෙන් මත් වෙලා ඉන්න.

ඔබ ඕනෑවට වඩා පරිස්සම් නම්, ආදරය ඔබව සොයා නොගනු ඇත.

- රූමි-
Sufism

16/04/2026

*ආත්මයේ දැඩි ආශාව*

යා අල්ලාහ්, මාගේ හදවතේ ලෝකය යහපත් කළ මැනව. මාගේ තත්ත්වය දෙස එකවරක් බැලුව මැනව. මම ඔබගේ දොරකඩ අසල සිටින පව්කාරයෙකි, ඔබගේ කරුණාවෙන් මාව සමා කළ මැනව. ඔබගේ මාවත්වල ගමන් කරන්නෙකු ලෙස මාව පත් කළ මැනව. ඔබගේ දොරකඩ අසල සිටින යාචකයෙකු ලෙස මාව පත් කළ මැනව. මාගේ සෑම හුස්මකම ඔබ ගැන මතකය පමණක් තිබේවා.
තනිකමේදී පවා ඔබගේ හඬ මාගේ හදවත ස්පර්ශ කරයි. ලෝකය අඳුරු වී ඇත, ඔබගේ නාමය පමණක් මාගේ මුවෙහි රැඳී තිබේ. මාගේම සෙවනැල්ලෙන් පවා මම ඈත් වී සිටිමි, ඔබව සෙවීමේ මම බැඳී සිටිමි. ඔබගේ කරුණාව තිබේ නම් මට කිසිදු දුකක් නැත. මාගේ මවුලා (ස්වාමීනි), හදවත ඔබව අමතයි, එක වරක් මා වෙත පැමිණිය මැනව.
ඔබගේ ආදරය මාව දරා සිටියි, බිඳී ගිය මාව නැවත එක් කරයි. මින් පසු මට බියක් හෝ දුකක් නැත. ඔබගේ කැමැත්ත මා නිවැරදි කළේය. සෑම මොහොතකම ඔබ මාගේ ඉරණම විය යුතු යන්න මාගේ ප්‍රාර්ථනයයි. තනිකම දැන් ආශිර්වාදයක් ලෙස පෙනේ, මන්ද එහිදී ඔබගේ සමීප බව දැනෙන බැවිනි. මාගේ හදවත ඔබගේ දොරකඩ අසල හිස නමයි, මාගේ ලෝකය ඔබගේ මතකය තුළ පවතී. මම ඔබටම අයිති වන්නෙමි.

*දිව්‍යමය ආදරය සහ ප්‍රාර්ථනාව*

යා අල්ලාහ්! ඔබගේ මතකය තුළ මෙම හදවත හඬමින් සිටියි. සෑම හුස්මකම ඔබගේ නාමය සැඟවී තිබේ. රාත්‍රියේ තනිකම මැද මාගේ දෙවියනි, ඔබගේ ආලෝකය පමණක් බබළයි. ඔබගේ මතකය තුළින් කඳුළු ගලා යයි, හදවතේ තුවාල පවා පවසන්නේ එයමය. ඔබමයි මාගේ හදවතේ රහස, මාගේ සෑම සතුටක්ම ඔබම වේ.
සෑම මොහොතකම මම ඔබව අමතමි, මටත් වඩා වැඩියෙන් මම ඔබට ආදරය කරමි. ඔබමයි මාගේ ආත්මයේ සාමය, ඔබමයි මාගේ වන්දනාව. ඔබගේ මතකය තුළ මාගේ හදවත අතරමං වී ඇත, ඔබගේ මතකය තුළ මම දෙවියන්ව හඳුනා ගත්තෙමි. මාගේ කඳුළු පවා ඔබගේ මතකය ඉදිරියේ හිස නමයි. මාගේ හදවත ඔබටම පමණක් අයිති වන්නකි.
සඳ පවා ඔබව සොයයි, සුළඟ පවා ඔබගේ පණිවිඩය රැගෙන එයි. මල්වල සෑම සුවඳකම ඔබගේ නාමය ඇසෙයි. පොළොවේ සෑම සුවඳකම ඔබගේ කරුණාව පවතී. සෑම හදගැස්මකම ඔබගේ මතකය මුසු වී ඇත. දෙවියනි, ඔබමයි මාගේ පදනම, මෙම හදවතේ වෙරළ ඔබම වේ. ඔබගේ මාවතේ මම අතරමං වී සිටිමි, ඔබගේ කරුණාවේ දර්ශනය මට පෙන්වූ මැනව. ඔබගේ ආශිර්වාදයේ සාගරය මා මත වස්සනු මැනව, මාගේ පව් බර ඔබගේ කරුණාවෙන් මකා දැමූ මැනව.
අඳුරේදී ඔබගේ ආලෝකය ලැබේවා, අන්ධකාරයේදී ඔබගේ සහය ලැබේවා. මම මේ ලෝකයේ වැටෙන සෑම අවස්ථාවකම ඔබගේ දෑත් මාව දරා ගනීවා. මම ඔබගේ දොරකඩ අසල සිටින යාචකයෙකි, ඔබමයි මාගේ දෙවියන්. මෙම හදවතේ සෑම ගැස්මකම ඔබ කෙරෙහි වූ දැඩි ඇල්ම පමණක් ඇත. ඔබගේ මතකය මාගේ හදවතේ පදිංචි වී තිබේ.
ඔබගේ මතකය තුළ මාගේ හදවත දැවෙමින් පවතී, ඔබගේ මතකය තුළ ඔබ කෙරෙහි වූ ආදරය වර්ධනය වෙමින් පවතී. සුජූදයේ හිස නමා මම ඔබවම පතමි. මාගේ දෙවියනි, ඔබමයි සියල්ල. ඔබගේ මතකය තුළ ජීවත් වීමට මම ඉගෙන ගත්තෙමි, ඔබගේ මතකය තුළ මිය යාමටද මම ඉගෙන ගත්තෙමි. දෙවියනි, සෑම තැනකම ඔබගේ නාමය ලියවී ඇත.
යා අල්ලාහ්, මෙම හදවත ඔබගේය, මාගේ ජීවිතයද ඔබ වෙත භාර කළ අමානතයකි (භාරයකි). සෑම හුස්මකම ඔබ පිළිබඳ ‘දික්ර්’ (මතකය) තිබේවා, එය ඔබ මට කරන උදව්වයි. අඳුරු රාත්‍රියේ, හුදෙකලා හදවතේ ඔබගේ නාමය බබළයි. කඳුළු ගලන විට ඔබම හදවත දරා සිටියි. මාගේ ආත්මයද ඔබවම අමතයි. ඔබගේ කරුණාවේ සෙවන යට මාගේ ජීවිතය යහපත් වෙයි.
යා රහ්මාන්, යා රහීම්, ඔබමයි මාගේ පදනම. ඔබව ඇමතූ දා සිට ලෝකයේ වර්ණ මැකී ගියේය. සෑම වේදනාවකදීම ඔබගේ නාමය මට සාමය ලබා දුන්නේය. දුක්ඛිත අන්ධකාරයෙන් ඔබගේ ආලෝකය මාව ආරක්ෂා කළේය. බිඳුණු මාගේ හදවත ඔබගේ මතකයන් සැනසුවේය. හිස් දෑතින් මම පැමිණ සිටිමි, ඔබගේ කරුණාවෙන් ඒවා පුරවාලූ මැනව. ඔබමයි මාගේ ඉලක්කය, ඔබමයි මාගේ මාවත. ඔබ හැර මට වෙන කිසිවෙකු නැත.
ඔබගේ ආදරය සත්‍යයකි, මේ ලෝකය විනාශ වන්නකි. ඔබගේ දොරකඩට පැමිණෙන්නන්ගේ කතාව මංගල්‍යයක් (භාග්‍යයක්) වෙයි. මාගේ අවසන් හුස්ම දක්වා ඔබගේ නාමය මාගේ මුවෙහි රැඳිය යුතුය. හදවතේ සාමය මැද ඔබගේ නාමය පැමිණියේය, රාත්‍රියේ තනිකම මැද සාමය ලැබුණි. ඔබගේ කරුණාවේ දොර විවෘත වූ විට, මම ඔබට ඉතා සමීපව සිටින බව මට දැනුණි.
මාගේ මවුලා, ඔබමයි මාගේ පදනම. ලෝකයේ සෙනඟ අතර මම අතරමං වූවෙමි, ඔබගේ කරුණාව මාව බේරා ගත්තේය. මාගේ පව්වලට සමාව දුන මැනව, මාගේ හදවත පවිත්‍ර කළ මැනව. ඔබගේ මාවතේ මම ගමන් කළ යුතුය, මාව ඔබ වෙතම ගෙන්වා ගනු මැනව. ඔබමයි ආලෝකය, ඔබමයි සාමය, ඔබමයි හදවතේ පිපාසය. ඔබගේ මතකය තුළ ජීවත් වන්නා සැබවින්ම ජීවත් වන්නෙකි.
Sufism Darul Hakeem

Address

53/2 Kandy Road,Galhinna
Kandy

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when அன்பே சூஃபிசம் posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Shortcuts

Share