東京協会 港区分會

29/09/2014

「　急　件　」

親愛的佛光人；
敬誠感謝緒位佛光人、長期的閲覧。
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敬請随喜給鼓勵、共創人間佛教。

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26/09/2014

畏因慎始

某天，有一位學僧前去請教雲居道膺禪師，他問說：「弟子每做一件事之後，總是不勝懊悔。請問老師，有什麼方法能讓我不懊悔呢？」
道膺禪師回答：「你先聽聽我的十後悔：
一、逢師不學去後悔；
二、遇賢不交別後悔；
三、事親不孝喪後悔；
四、對主不忠退後悔；
五、見義不為過後悔；
六、見危不救陷後悔；
七、有財不施失後悔；
八、愛國不貞亡後悔；
九、因果不信報後悔；
十、佛道不修死後悔。
這以上十種後悔，你是那一種後悔呢？」
學僧摸了摸頭，說：「看起來，這些真的都是我的毛病！請老師告訴我，要怎麼對治呢？」
道膺禪師接著又開示說：「你只要把十後悔中的『不』字改為『要』字就可以了。你今後不要否定好事，要肯定好事。也就是：逢師要學，遇賢要交，事親要孝，對主要忠，見義要為，見危要救，得財要施，愛國要貞，因果要信，佛道要修。這一『要』字的無上妙藥，你要好好用心去服用！」
人之於惡習，往往不到黃河不死心，不見棺材不掉淚。假如凡事能慎於始，就不會事後懊悔了。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩之所以是菩薩，因他慎始畏因，不輕易去造惡因，自然不會有惡果；眾生卻畏果不畏因，總是先做了再說，等到果報現前時才來後悔。
日常生活之中，要求自己心安，只要多做對他人有利的好事，也就是肯定好事，否定壞事，自然就不會後悔了。

24/09/2014

◎　得度

入佛法海，信為根本，渡生死河，戒為船筏。

──《大乘本生心地觀經》

這是《大乘本生心地觀經》的一段偈子。佛陀在這部經裡，主要是教示諸大菩薩及佛弟子，如何透過觀心地、滅妄想而成就佛道。

「入佛法海，信為根本」，佛教常以大海譬喻佛法。大海寬廣無邊，包容無限，即使百川匯流入海，大海也不失其清淨。大海蘊藏豐富的珍寶，很多人靠海為生，以海為家，但要進入深海採寶卻不容易。因為海中波濤洶湧，詭譎晦暗。

那麼，入海採寶，須具備什麼條件？信心為第一要件！佛經有云「佛法大海，唯信能入」，也有謂「信為道源功德母」，說明了信心是入道的根源，一切功德之母。入佛法海，有信心就不會畏懼，就能產生力量。

信仰佛法，有層次上的不同。常聽人說：「只要心好，不必信什麼宗教」，這個「不信」很可怕。有些老公公、老婆婆，雖不懂什麼宗教理論，但他們在神明之前跪拜求禮，內心清淨、心靈昇華，即使是迷信，也信得有價值；不信，則什麼都沒有。當然重要的是正信，不能邪信或不信。

「渡生死河，戒為船筏」，有人說，人生就像行走在艱難坎坷的旅途，茫茫無依的生死河中，要到達清淨安樂的彼岸，必須以「戒為船筏」，依止戒的船筏就能安然得度。

長久以來，佛光山國際佛光會為淨化人心，建立祥和社會，在各地推廣「七誡運動」：誡煙毒、誡色情、誡暴力、誡偷盜、誡賭博、誡酗酒、誡惡口。「誡」從「言」字旁，有教育、教誡的意思。人人若能遵守奉行七誡，這個七誡就是幫助我們跨越人生苦海、生死河浪的船筏。

此外，能再進一步持守佛教的五戒，從不殺生進而護生，不竊盜進而喜捨，不邪淫進而尊重，不妄言進而正語，不吃迷亂心性的東西進而正食，以戒為人生堅固的船筏，就可以幫助我們安然渡過生死的河流。

24/09/2014

《星雲禪話》 與彌陀同壽

清代的性瑩獨湛禪師，是福建興化人。順治年間，他隨著隱元隆琦禪師東渡日本，在京都宇治開創黃檗宗萬福寺。
之後，又到遠江寶林寺開山，並且駐錫了十八年之久。後來，又奉命繼任黃檗宗萬福寺第四代住持。
獨湛禪師律己精嚴，兼修淨土法門，日誦《彌陀經》四十八遍，佛號聲不斷，人稱「念佛獨湛」。
有一天，京都一位精通念佛的修行者因久仰禪師名號，特地前來拜訪獨湛禪師。
獨湛禪師問他：「你從那裡來？」
念佛的人說：「我從京都南方的山城國來。」
獨湛禪師又問：「你依止那個宗派修行？」
念佛的人回答：「淨土宗。」
獨湛禪師又問：「請問你今年多少歲數了？」
念佛的人自信地說：「我與彌陀同壽。」
獨湛禪師微微一笑，繼續追問：「那麼，阿彌陀佛今年幾歲？」
這位念佛的人一聽，啞口無言，說不出話來。
獨湛禪師幽幽地說：「連阿彌陀佛幾歲你都不知道，怎麼能說與阿彌陀佛同壽呢？」
獨湛禪師雖然是修持念佛的淨土法門，但是由於他在黃檗山萬福寺住過，所以對禪門應該也有相當的心得，可謂是「禪淨雙修」了。
所以，那位念佛的人說與阿彌陀佛同壽時，獨湛禪師就回答他「既不知道阿彌陀幾歲，怎麼能說與彌陀同壽呢？」

其實，阿彌陀佛是「無量壽」，念佛的人常說「自性彌陀」，那一個人又不都是無量壽呢？
所以，在事相上，有生死；在自性上，都是「無量壽」哦！

24/09/2014

《星雲禪話》〜真正的學問

由利宜牧和尚是日本明治年間臨濟宗天龍寺的高僧。他過去在岡山縣的曹源寺參學時，由於隨手將桶內剩餘的水灑在地上，被他的老師儀山善來和尚喝斥，此後就以「滴水」為字號，藉以勉勵自己要時時心懷感恩，即使微小如滴水的恩澤，也不可輕慢。

滴水禪師學成出外弘法後，曾有一段時期，每年春秋會應邀講《臨濟錄》並且指導坐禪，參與者十分熱絡。

有一次，一位學生要求與滴水和尚會談，見了面以後，學生開始滔滔不絕講他的文明科學新論，滴水禪師始終在一旁靜靜聆聽。等這位學生講完之後，滴水禪師才開口說 ：「你的父母親都還健在嗎？」

學生說：「我的雙親都還健在。」

滴水禪師接著問：「那麼，他們現在幾歲了？」

學生愣了一下，一時回答不出來。於是滴水禪師訓勉他說：

「孩子，雖然你目前是在本國的最高學府修學文明知識，但是你口中所說的，都是一些表相的語言，並沒有一絲一毫的真理。你的父母親辛辛苦苦供應你讀到大學，可是對於這麼有恩於你的雙親，你卻不曾記得他們的年齡。你認為『學問』究竟是怎麼而來的呢？」

聽了滴水禪師的一番話，學生深深感到慚愧，終於收起自己的傲慢心。他問滴水禪師：「那我該怎麼辦？」

禪師回答說：「滴水之恩，湧泉以報啊！」

滴水和尚，是在做沙彌的時候，打了一盆水給師父洗腳。師父說水太燙了，他就把水隨便倒在草地上，再加入一些冷水。師父看到了就喝斥他說：「你這個不知惜物的東西。一盆水，有無限的價值；如果你把它用來澆花，花會增加壽命；如果你把它燒滾了給人飲用，可以給人解渴。你現在把這一盆熱水澆在草地上，草得不到你的滋潤，只有給你的熱水燙死。你知道，一滴水都是生命啊！」沙彌深深感念師父的教誨，所以後來修學的時候，就把自己改名叫「滴水」。

滴水禪師在日本弘揚禪法，廣受歡迎，原因就是與人間的文化結合，把禪、物、人連結在一起，重視因緣的關係。所以「滴水之恩，湧泉以報」，是多麼有含意啊！

23/09/2014

星雲禪話 〜心淨國土淨

有一位非常虔誠的信徒，每天都從自家花園裡，採擷鮮花到寺院裡來供佛。
某天，她送花送到佛殿，巧遇無德禪師，無德禪師歡喜地說：「經典記載，常以香花供佛者的人，來世得莊嚴相好的容貌。」
信徒也歡喜地回答：「採花供佛是應該的，我每次到佛殿裡來，自覺心靈好像洗滌過般清涼、清淨，但回到家中，心就煩亂了。請問禪師，身處在這個煩囂的塵世中，如何保持一顆清淨純潔的心呢？」
無德禪師反問：「插在瓶子裡的鮮花，如何保持它的新鮮呢？」
信徒回答道：「每天替它換水，把它腐爛的根剪去一截。因為花梗泡在水裡很容易腐爛，腐爛之後，水分不易吸收，就容易凋謝。」
無德禪師說：「一點也不錯！我們保持一顆清淨純潔的心，道理也是一樣。生活環境就像花瓶裡的水，我們就是花。唯有不停地淨化我們的身心，變化我們的氣質，並且不斷地懺悔、檢討，改進陋習、缺點，把不正當的心念從心中革除，這樣才能不停地吸收到大自然的養分。」
信徒聽得非常歡喜，作禮感謝道：「謝謝禪師的開示，希望以後有機會能過一段寺院中禪者的生活，享受晨鐘暮鼓、菩提梵唱的寧靜。」
無德禪師說：「你的呼吸便是梵唱，脈搏跳動就是鐘鼓，身體即是廟宇，兩耳就是菩提。無處不是寧靜，又何必等到寺院來呢？古德有言『熱鬧場中作道場』，只要自己息下妄緣，拋開雜念，那裡不寧靜？如果說你心裡不寧靜，就算住在深山古寺裡，一樣無法修行。」
禪者的生活，正是熱鬧場中作道場，只要滅卻心頭火，不論何處都可以感到自在清涼。參禪者重視「當下」，何必期待明天呢？所以「參禪何須山水地，滅卻心頭火亦涼。」就是這個道理。

22/09/2014

星雲禪話 〜　女子出定
參禪的人，有所謂的「入定」或「出定」。打坐進入禪定，完全安住在一個寂靜的世界裡，這就是入定了；出定是從入定的狀態，回復到我們平常的行動、行為。
某天，釋迦牟尼佛在說法的時候，有一位女子就坐在佛陀的座旁入定了。
文殊菩薩覺得很奇怪，就問佛陀：「這名女子為什麼能在您身旁就坐，而且入於禪定三昧？可是有『智慧第一』之譽的我，為什麼卻不能？」
佛陀回答：「你把她從定中引出，自己去問她好了。」
文殊菩薩就繞著這女子走三匝，並彈指出聲，但是女子不為所動，安然坐在那裡，文殊菩薩甚至還運用自己的神通，將她托往梵天，可是盡其神通力，都不能使這女子出定。
這時，佛陀才說道：「就算有百千萬個文殊，也無法使這女子出定。如果要她出定，下方世界過四十二恆沙國土，有位罔明菩薩可以做得到。」
沒多久，罔明菩薩從地湧出，向佛陀作禮，然後向女子彈指一下，這位女子馬上就出定了。
人生在世，沒有禪定，實在是不得安寧。他人要我歡喜，只要說我幾句好話，我就歡喜；他人要我煩惱，只要說我幾句壞話，我就暴跳如雷。所以，別人能輕易地掌握我，我卻連自身的喜樂都無法自主，這都是因為禪定不夠！
罔明即無明，也就是不能明心見性。這名女子雖然能入定，甚至連文殊菩薩也不能動搖，但無明起時，就「一念瞋心起，百萬障門開」了。
沒有禪定的人，可不慎哉！

20/09/2014

☀星雲禪話 —　今天不方便

有一天，臨濟義玄禪師雲遊行腳到鎮州金牛禪師處，金牛禪師一看到臨濟禪師，就把禪杖橫過去擋住門。
臨濟禪師用手敲打禪杖三下，跨進山門，往禪堂裡首座的座位坐下。

金牛禪師非常不悅，說：「凡是行腳雲遊的學僧，在謁見寺院禪主時，無不按照一定的參學規矩，行賓主之禮。你是從那裡來的，為什麼連這點基本的禮節行儀都不懂？」

臨濟禪師誠懇答道：「我敲打禪杖三下，不就是跟您行禮了嗎？」
金牛禪師不滿，剛要開口，臨濟禪師就動手用禪杖打了金牛禪師。
金牛禪師此時若有所悟，臨濟禪師忽然又說：「我今天不方便！」
金牛禪師聽了這句話，順手一掌打去，口中道：「我此時倒很方便。」
臨濟禪師挨了一掌，反而哈哈大笑：「的確不錯，我們今天不方便遇到了方便！」
後來，溈山靈祐禪師問仰山慧寂禪師：「這兩位老前輩到底那一位占了上風？」
仰山禪師回答：「占上風者上風，居下風者下風。」
旁邊一位座主不以為然地說道：「占上風者未必上風，居下風者未必下風。上風何在？下風何在？」

仰山禪師和溈山禪師不約而同地說道：「正如座主所說，無風起浪！」
兩位禪師對話，最初都以禮相見，後來一言不合，拳杖相打，可是他們互傳了方便與不方便的消息。什麼是方便？什麼是不方便？只有兩位禪師心中知道。然而仰山禪師和溈山禪師卻討論他們誰占了上風，誰居下風，犯了無事生非的錯誤，這就叫做「無風起浪」。

所謂方便，就是智慧。我們給人方便，就是給人自己的聰明智慧。給人方便，不是生事弄非；給人方便，是要不留一點痕跡，才是真正的方便。

20/09/2014

星雲禪話 —　畏因慎始

某天，有一位學僧前去請教雲居道膺禪師，他問說：「弟子每做一件事之後，總是不勝懊悔。請問老師，有什麼方法能讓我不懊悔呢？」
道膺禪師回答：「你先聽聽我的十後悔：
一、逢師不學去後悔；
二、遇賢不交別後悔；
三、事親不孝喪後悔；
四、對主不忠退後悔；
五、見義不為過後悔；
六、見危不救陷後悔；
七、有財不施失後悔；
八、愛國不貞亡後悔；
九、因果不信報後悔；
十、佛道不修死後悔。
這以上十種後悔，你是那一種後悔呢？」
學僧摸了摸頭，說：「看起來，這些真的都是我的毛病！請老師告訴我，要怎麼對治呢？」
道膺禪師接著又開示說：「你只要把十後悔中的『不』字改為『要』字就可以了。你今後不要否定好事，要肯定好事。也就是：逢師要學，遇賢要交，事親要孝，對主要忠，見義要為，見危要救，得財要施，愛國要貞，因果要信，佛道要修。這一『要』字的無上妙藥，你要好好用心去服用！」
人之於惡習，往往不到黃河不死心，不見棺材不掉淚。假如凡事能慎於始，就不會事後懊悔了。經云：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩之所以是菩薩，因他慎始畏因，不輕易去造惡因，自然不會有惡果；眾生卻畏果不畏因，總是先做了再說，等到果報現前時才來後悔。
日常生活之中，要求自己心安，只要多做對他人有利的好事，也就是肯定好事，否定壞事，自然就不會後悔了。

20/09/2014

二 . 龍頭觀音
　　聖德龍頭觀世音 照現光華澤物種 開眾蒙吝啟慧光 普願有情悟覺明
　　乘雲中之龍，以龍譬喻觀音之威德，是三十三身觀音中的天龍身。

19/09/2014

☀ 三十三觀音菩薩 ☀

一、楊柳觀音
　　大悲楊柳觀世音 哀愍淪溺拔苦疾
　　普入諸趣恆示現 令脫流轉超出塵
　　右手持楊柳枝，以楊柳枝替人消弭病災，誓言拔濟眾生病苦，故亦稱「藥王觀音」，為三十三觀音菩薩的首尊。

12/05/2014