Associazione culturale Yorùbá Milano

12/12/2024

Ésú OLOTOJU / ENU ONA ORUN

Il Messaggero Divino come guardiano dell'ingresso del regno invisibile.

Il simbolo utilizzato in Ifá per la Creazione è un cerchio che è stato diviso in quattro quadranti da una croce le cui estremità sono di uguale lunghezza. La metà superiore del cerchio rappresenta Ikole Orun, che è il regno invisibile di influenza spirituale e fonte primordiale della Creazione. La metà inferiore del cerchio rappresenta Ikole Aye, che costituisce le dimensioni visibili della Terra. La metà destra del cerchio, sia il quadrante inferiore che quello superiore, rappresenta àyànmó-ipin, che è il destino o il futuro. E il lato sinistro del cerchio rappresenta iwe, che è il passato.

Ifá insegna che tutte queste dimensioni influenzano e, letteralmente, creano ogni nuovo istante. Il centro del cerchio, cioè l'intersezione di entrambe le braccia della croce, rappresenta Ita Orun, che è la via verso il regno invisibile. Secondo Ifá, l'unico modo per ricevere le benedizioni della Creazione è vivere in equilibrio e armonia con tutte le forze che creano il cerchio della creazione.

Simbolicamente, questo avviene rimanendo al centro del cerchio, il che porta a uno stato di armonia con tutti gli aspetti della realtà che il tempo produce così come esiste nel presente. Si ritiene che rimanere in piedi sulla strada di Ita Orun produca "ìwa-pèlé", o "buon umore". L'ingresso di Ita Orun è conosciuto come "olotoju enuouna Orun", che significa "proprietario della bocca della strada verso l'origine". È Esu, in tutte le sue manifestazioni, il guardiano di questa porta. Per questo, tutti i rituali di Ifá e degli Orisha iniziano e finiscono con le preghiere per Esu.

Àboru, a Iban éshu!

07/07/2024

Fuoco 🔥

Per rendere omaggio da lontano, l'indovino del fuoco fu colui che gettò Ifá per il fuoco. Loro hanno detto
che ovunque il fuoco cambi direzione, sarebbe la strada giusta, hanno detto che il fuoco avrebbe servito per tante cose e che apriva tante strada. Gli dissero che avrebbe dovuto sacrificare tre galli, uno scellino, sette penny, otto onini e abbondante olio di palma. Il fuoco ha fatto il sacrificio.

“Ifa dice che qualcuno che vuole fare qualcosa. Dovrà fare un sacrificio affinché la strada sia chiara
per lui, perché se si sacrifica potrà ottenere tutto ciò che si vuole, sia che si tratti di lavoro o di qualcosa di importante. Attraverso l’oracolo di IFA e orunmila ogni sacrificio sarà ricompensato
Ashe iboru
Ogbe Eji onu

15/12/2023

Ifa parlo!
La testa che indossa una corona
Sarà scelto prima della nascita dalle divinità;
Il collo che indossa perline costose
Sarà scelto prima della nascita dalle divinità;
I fianchi che indossano il mosaji
Indumento del re che è molto caldo
Saranno scelti prima della nascita dalle divinità.
La divinazione Ifá veniva eseguita per Ikuxanu
Che era il primogenito del re di Alapa.
La morte ha pietà di noi,
Non stiamo dicendo che non dovresti attaccare le persone;
Ma per favore abbi pietà di noi
E vai in un'altra terra
Ogni rivelazione viene attraverso Ifa
Ounmila e il cammino!
Ashe iboru

11/09/2023

IFÁ

La parola Ifá si riferisce all'insieme di conoscenze rituali e filosofiche yoruba, nonché al sistema divinatorio. A proposito, anche. È uno dei nomi con cui lodiamo l'orisha della saggezza e della fortuna: Orunmilá.

L'Ifá non è considerata una religione e, allo stesso tempo, è molto di più.

La tradizione Ifá-Orisha mantiene la struttura reale della società tradizionale yoruba. Ha una vasta conoscenza della medicina erboristica. Questa divinazione viene effettuata dai Babalawo, attraverso un set di collane. La sua tradizione orale mantiene la storia del popolo Yoruba. La sua tradizione poetica e musicale, ancora oggi, ha un'influenza fondamentale sulla musica e sulla letteratura contemporanea, non solo in Africa ma anche nel cosiddetto Occidente, compresi i nostri popoli dell'America Latina e dei Caraibi. Il Babalawo, conosciuto anche come Padre del Segreto, è il sacerdote yoruba iniziato ai misteri di Orúnmila, divinità della divinazione. Questo è uno dei titoli più alti riconosciuti nel mondo Yoruba.

Questa persona è interprete di doveri e di insegnamenti, grazie ad un vasto sapere ereditato da una moltitudine di sacerdoti che lo hanno preceduto nella pratica dell'Ifá, nonché dai suoi antenati. Generalmente gli esseri umani che credono in questa religione si rivolgono a Babalawo quando hanno un problema e/o vogliono prendere una decisione importante nella vita. Fanno lo stesso quando le cose cambiano improvvisamente e vogliono sapere perché e come cambiarle o migliorarle. Ogni mattina il Babalawo rende onore a Olofi, alla natura e ai suoi antenati.

Nel modo di glorificare e pregare il Dio supremo, non c'è differenza tra un sacerdote Ifá e uno di qualsiasi altra religione o tradizione.

I Babalawo annunciano eventi che guidano la persona e la sua armonia con l'energia del mondo. Il processo di indagine degli eventi futuri è profondamente legato al bilancio energetico e al comportamento del soggetto. Il primo compito del Babalawo sta nell'individuare, attraverso la divinazione, l'armonia o la disarmonia di una persona con questa energia.

L'Oracolo Ifá è un sistema di calcolo progettato per scoprire i prossimi eventi. La modesta ignoranza su come consultare l'Oracolo Ifá fa sì che i Babalawo guardino sempre in alto, il che illustra la realtà che alcune persone, trovandosi in difficoltà nel risolvere un problema, non fanno altro che guardare verso il soffitto. L'Oracolo Ifá è composto da un corpo letterario, chiamato Odu. Questi sono costituiti da un sistema binario di simboli ed equazioni. Gli Odus sono strutturati in: Eses Ifá, suyeres, patakines, ebo, detti e proverbi.
Ashe iboru

18/04/2023

ORI

Orí è un Orisha. Rettore del divino nell'esclusiva particolarità di un essere. Governa il destino dell'individuo, che, come essere spirituale, ha scelto di fronte a Olodumare, prima di incarnare il corpo materiale. È un Orisha che ogni individuo possiede dal momento della sua nascita.

Orí è un'entità di indiscutibile importanza, è l'Orisha personale di ogni individuo. L'Orí di una persona deve essere curato regolarmente attraverso immolazioni e ciò che Orí decide, nessun altro Orisha può modificarlo o alterarlo. C'è chi ha un Orí così forte che non importa quanto stregoneria gli si faccia, questo non lo colpisce, poiché avendo un Orí forte o avendolo ben curato, è l'unico modo per combattere gli Eniyan o stregoni dell'astrale, la cui interferenza si combatte solo con Orí, rendendo vani gli sforzi di altri Orishas. Si dice che non si possa fare nulla per il possessore di una cattiva testa, potranno realizzare il loro destino solo attraverso la loro forza di volontà e la loro condotta Iwa. L'adorazione di Ori include quella di Eledá.

Secondo i ricercatori della religione Yorùbá, sottolineano che Orí è la divinità universale della casa, adorata da entrambi i sessi come il "proprietario del destino". L'essere umano è formato da due energie fondamentali all'interno dell'Arà (corpo), dell'Orí (anima) e dell'Emí (spirito). Alcuni riferiscono che la rappresentazione di Orí sono 47 lumache legate insieme a forma di corona (adé), altri sostengono che sono 41 lumache. Questo Orisha è gelosamente custodito in uno scrigno che prende il nome di Ilé Orí, le sue dimensioni sono grandi quanto il suo proprietario è in grado di farlo, alcuni arrivano ad avere sei teste circa 12.000 lumache. Il contenitore contenente Orí, è coperto con un mantello o uno strato di tessuto bianco e adornato con bordi o nastri colorati dell'Orisha tutelare della persona, a questo si cuciono le lumache nella parte superiore di 9, 16 nella parte centrale e 16 nella parte inferiore. I 9 rappresentano la 9 casa di Orún, dove passa l'Emí, quando lascia l'Arà del proprietario. I 16 nella parte superiore sono di proprietà di Orí e i 16 nella parte inferiore sono di Oduduwa - Orishanlá. Il contenuto dell'Igba Oddun Orí, rappresenta la creazione dell'essere umano, il proprietario di esso è Obbatalá che impiega Ajalá (quello che modella le teste), per la costruzione della stessa, dimostrando a Olodumare la conoscenza che aveva per quell'incarico. Orí è un Orisha di proprietà dei Babalawós, perché nasce accanto a Igba Odun (Olofin). Orí viene immmolato a montone, chiva bianca, due galline bianche, 16 quaglie e gallina di guinea bianca.
Ashe iboru

07/02/2023

Ajala l'entità che plasma gli Ori

Secondo gli Yoruba, si ritiene che prima di ve**re al mondo tutti fossero obbligati ad andare a scegliere un ori tra un gran numero di ori nel negozio di Ajala. Ahala, un vasaio. È importante notare che Ajala, l'entità che modella l'ori, detiene uno status importante nella Cosmologia Yoruba. Tuttavia, Ajala non è un Orisa (divinità). Ciò è comprensibile quando ci si rende conto che non tutte le entità soprannaturali nella religione yoruba sono dei, dee, Orisa o divinità.) Ha il dovere di plasmare teste umane Il processo di creazione umana non è completo senza di lui. Mentre Orisanla (archivinità) è inteso dagli Yoruba come il creatore di ara (corpo), che poi passa la figura senza vita a Olodumare (Divinità Suprema) per mettere emi (entità che dà la vita), Ajala è responsabile della creazione di ori.

Ajala è un abile vasaio, un ubriacone, un debitore e una creatura irresponsabile e incurante. In ogni caso, Ajala nonostante la sua totale noncuranza è responsabile di plasmare teste di diverse forme e qualità (alcune sono buone e molte sono cattive).In casa di Ajala, ogni uomo sceglie il proprio ori, dopodiché ogni uomo che viene al mondo passa attraverso l'acqua dell'oblio - Omi igbagbe, che è il confine tra cielo e terra.

In un altro mito, l'acquisizione dell'ori avviene inginocchiandosi davanti all'alta autorità Olodumare (Divinità Suprema), che conferisce una parte, cioè quale persona sarebbe uguale alla terra. Questo tipo di acquisizione "ori" è noto come Ayanmo (ciò che è attaccato a qualcuno).

In tutti questi miti si osserva che Orunmila (arcidivinità), fondatrice del sistema di divinazione ifa (oracolo), è testimone della scelta del destino dell'uomo. Non c'è da stupirsi che sia chiamato Eleri-Ipin (il testimone del destino) e l'unico competente a rivelare il tipo e il contenuto di "ori" scelto da ogni persona.

Per una migliore comprensione dell'acquisizione di ori, secondo qualcuno la scelta del destino potrebbe essere in tre modi:

Una persona può inginocchiarsi e scegliere il proprio destino, questo si chiama A kun le yan (ciò che si riceve in ginocchio).
Puoi inginocchiarti e ricevere il tuo destino, che si chiama A kun le gba (ciò che si riceve stando in ginocchio).
Oppure può avere il suo destino fissato su di lui; per questo gli Yoruba gli danno il nome Ayanmo (quello che è fissato a uno).
Gli Yoruba credono che il destino, una volta scelto da uno o conferito, sia inalterabile. In altre parole, è doppiamente sigillato in modo tale che l'esistenza terrena della persona è una conseguenza del tipo di ori scelto o conferito.

La comprensione yoruba di "ori" può essere concepita in due sensi correlati. Si riferisce al sé inconscio, che sceglie liberamente il corso della propria vita prima di Ajala o Olodumare (a seconda dei casi); si riferisce anche a ciò che si sceglie: la singola destinazione o la porzione. Il primo Ori è lo spirito personale o l'antenato guardiano di un individuo. La seconda è la scelta fatta dall'ori (lo spirito della personalità) che è sconosciuta alla persona (ora cosciente) dopo essere venuta al mondo.

Pertanto, è possibile che una persona intraprenda un progetto che il suo ori non ha scelto, cioè per il quale non è predestinato. Il fallimento è il risultato di tali sforzi. Ciò sottolinea la rilevanza metafisica della conoscenza della propria natura di ori. Da qui la necessità di consultare Orunmila, il dio della divinazione, per determinare la natura della scelta di Ori e se si sta seguendo o meno il percorso corretto. Il destino non deve sfuggirci. Ori è l'indicatore del proprio scopo nella vita. Ha il segreto del piano della divinità per uno. La scelta di un buon ori assicura che la persona condurrà una vita di successo e prospera sulla terra, mentre la scelta di un cattivo ori condanna l'individuo a una vita di fallimento e sfortuna.

Così per gli Yoruba, una persona prospera è conosciuta come olori rere (qualcuno che ha un buon ori) mentre una persona sfortunata è personificata come olori buruku (qualcuno che ha un cattivo ori). Gli eventi nella storia personale degli individui sono i fattori determinanti nel determinare il tipo di ori che si ha.

Concludiamo che Destino in questo senso significa che tutte le attività dell'uomo sulla terra sono state predeterminate quando l'uomo ha scelto il suo ipin-ori (porzione o lotto) con Ajala prima di ve**re al mondo e quindi non può essere alterato in nessun caso. Una volta che una persona ha scelto il proprio destino selezionando un ori, diventa quasi impossibile alterarlo sulla terra, infatti gli dei non sono in grado di alterare il destino di un uomo.

Ashe iboru

11/12/2022

La felicidad
de tu vida
depende,
de la calidad
de tus
Pensamientos!

En la práctica de nuestra religión hay un concepto llamado YELELE entendimiento profundo sobre cómo el ser humano, en su proceso de desarrollo y evolución espiritual, “tiene que despertar a la Verdad venciendo los obstáculos de la ilusión que ofrece la Mentira” los obstáculos se vencen cuando se sincroniza el ser con la naturaleza, creando un estado de paz y calma interior. Este proceso, de vencer los miedos internos y lograr nuestra paz interior, Cabe señalar que dicho proceso es guiado por Ifa quien es el único que ofrece luz y entendimiento de las circunstancias que se deben transformar para optimizar nuestros destinos en la medida que podamos discernir con efectividad lo bueno de lo malo.

En el odun de IkaShe se revela como Yelele logra aprender a expresarse luego de entender la expresión simbólica de los significados de las semillas sagradas utilizadas en el proceso adivinatorios de Ifá. Según nos relata los versos de Ifá:
“Yelele buscaba cómo hablar.....Yelele tomó las nueces entre sus manos y a su casa regresó. Mientras dormía todas se les presentaron.
Yo soy la paciencia y mi hermano la honestidad.
Yo soy la prudencia y mi hermano la sinceridad.
Yo soy justicia y mi hermano la perseverancia.
Yo soy la resistencia y mi hermano la humildad.
Yo soy la responsabilidad y mi hermano la generosidad.
Yo soy la gratitud y mi hermano la benevolencia.
Yo soy la meditación y mi hermano la persuasión.
Yo soy la elocuencia y mi hermano el discernimiento.
Yo soy la esperanza y mi hermano el honor.
Yo soy la fortaleza y mi hermano el valor.
Yo soy la sensatez y mi hermano el respeto.
Yo soy la consideración y mi hermano la decisión.
Yo soy la aceptación y mi hermano la armonía.
Yo soy la previsión y mi hermano la piedad.
Yo soy la unión y mi hermano la fidelidad.
Yo soy el último: yo soy el jefe.
Yo soy el custodio de todos cuando van hablar.

Yelele que no hablaba, al fin pudo hablar.
Soy llama de fuego, soy Ipitán.
Odio y deshonestidad perdieron con sinceridad, porque intervino honestidad. Maldad e ingratitud perdieron con justicia, porque intervino honestidad. Lo Universal se hizo público para todos:
Llegó la Verdad!
Yelele que no hablaba, pudo hablar
Soy llama de fuego, soy Ipitán”

Los valores y características contenidas en esta poesía de Ifa son los componentes imprescindibles para asistir al ser humano su máximo potencial en su desarrollo espiritual. Más aún la identidad revelada por las semillas sagradas de Ifa, sirven como herramientas esenciales para la conquista de los miedos, ilusiones, ansiedades, obstáculos y dificultades que afrontamos en nuestras vidas. Consciente del estado de conciencia que provoca Yelele, viviremos una vida en paz y tranquilidad interior sobrepasa cualquier adversidad. Es por ello que al final del día sólo con el buen carácter (Iwa Pele) paciencia (Suuru) y perseverancia que Orunmila (el máximo intérprete de Ifa) resuelve todos los problemas del universo. Partiendo desde lo que se puede llamar una ética del corazón, guiada por Ifa, podemos encarnar las palabras sabias de Mahatma Gandhi “ sé el cambio que quieras ver en el mundo”. En estos tiempos, Yelele, hace toda la diferencia del mundo. A su vez, la ética que evoca, sirve para la sanación y transformación tan necesitada por la humanidad.
Una de las cosas más importantes es la salud mental.
Ashe iboru
Awo Ogbe yono!

02/12/2022

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24/11/2022

ELENINI
LA PATRONA DEL INFORTUNIO

Elenini o Yeyé Muwo la deidad del infortunio, se nos revela en varios odun de Ifa como iroso meyi iwori bogbe osa meyi entre otros se nos revela su presencia y existencia, y también sus funciones tanto primaria (cuidar la puerta del palacio de Olodumare) el cual vamos a realizar la petición celestial antes de partir en viaje hacia la tierra, como la secundaria ( el simbolismo del periodo de gestación que vivimos en el vientre donde perdemos todos los recuerdos de lo planificado) el estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que Ifa se mantiene en el aceite de palma antes de que se le traiga a la vida.

Es prudente reconocer que ah esta deidad se le ah de sacrificar de forma periódica, es de las llamadas deidades de la oscuridad, que junto con los ancianos de la noche y las brujas de la noche, juegan un papel importante en el balance entra la suerte (iré) y los infortunios (ayewo-osogbos) para presionar a los seres humanos a realizar los sacrificios que dejaron de hacer en el cielo, para conseguir la bonanza en el plano terrenal.

Ella no es deidad tutelar de ningún ser humano, pero se auxilia de sus funciones, de otras deidades que si juegan un papel importante en nuestras vidas, como Eshu y nuestro propio Orisha alagbatori. Elenini la encargada de hacer valer todo lo contrario a nuestros deseos más fervientes y solo podremos lograr el balance deseado, realizando los sacrificios necesarios

Agbon omi ni jujo Ori igi
Ode biiti ni jujo eba ona
Wondifafun ori gi yeyé muwo

En una época muy temprana
Cuando fuimos a buscar a nuestro Ori personal
Al cielo al palacio de olodumare y pedimos nuestro destino antes de bajar a la tierra.

Ashe iboru

27/10/2022

En ocasiones Eshu le ha dicho a Orunmila:
-mi amigo es quien me respeta y me alimenta, mientras que mis enemigos son aquellos que me menosprecian; y me matan de hambre; yo no poseo propiedades ni comercio, mi propiedad es el universo entero y mis mercancías son las criaturas de Olodumare.

Fue cuando se lanzó Ifa
Para la amplia capa de oscuridad
Aquella que había hecho presa al núcleo de luz
Aquella que se convirtió en nuestro sello
Babà eyiogbe!

A volte Eshu ha detto a Orunmila:
-il mio amico è colui che mi rispetta e mi nutre, mentre i miei nemici sono quelli che mi disprezzano; e mi fanno morire di fame; Non possiedo proprietà né commercio, la mia proprietà è l'intero universo ei miei beni sono le creature di Olodumare.

È quando è stato lanciato Ifa
Per l'ampio strato di oscurità
Lei che aveva depredato il nucleo della luce
Quello che è diventato il nostro sigillo
Baba eyiogbe!

26/10/2022

Ìyámi Òsòròngá y Agborin (humanidad) eran hermanas. (Pataki)

Ìyámi tenía un solo hijo que era un pájaro y
Agborin tenía muchos hijos. Una vez Agborin tuvo
que ir de compras al mercado de Ejigbomekun Akira que era el mercado de las divinidades y los
humanos, los del cielo y de la tierra y que
quedaba a tres días de viaje y dejo a sus hijos a
cargo de Ìyámi.

Al regresar, ella encontró a todos sus hijos en
buen estado. Toco el turno entonces a Ìyámi a
salir de compras y dejo a su único hijo al cuidado
de Agborin. A los dos días, los hijos de Agborin
ya hambrientos querían comerse al hijo de Ìyámi y
se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que
no, y que aguardaran que ella les traería un
pájaro cualquiera del bosque. Acto seguido que
salió, sus hijos mataron y se comieron al pájaro.

Al tercer día cuando Ìyámi regreso se encontró con la fatídica noticia de que su único hijo había
mu**to a manos de los hijos de la humanidad, por
lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo
acabar con los hijos de su hermana.

O OLE LOSEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN, BOBA JA KORIN A DURO SII, ADIFAFUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BOWAYE ADIFAFUN ELEYE, EGUN, OA, ORUNMILA.

( La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede,fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado
para las brujas, los espíritus, los Orisas y
Orunmila )

Ashe iboru!

26/10/2022

Ìyámi Òsòròngá

(gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), Ìyámi (madre mía), Aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo
un mismo termino.

Ella es la encargada de establecer el control y el
equilibrio de la naturaleza estableciendo la
armonía y el orden de toda la creación, valiéndose
para ello de los llamados osogbo o ayeo; iku
(muerte), arun (enfermedad), ofo (perdida), eyo
(tragedia), etc. contando siempre con la ayuda de ÈSÚ.

Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales, los eyin, dueña de todos los pájaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su
falta de misericordia y su actitud eternamente
agresiva y desafiante y al igual que en el caso de
Èsú, no se obtiene nada de ellas si no se le
ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo
rituales rigurosos y dirigidos por los Babalawos.

En sus sacrificios que son realizados bajo la
noche, siempre se utiliza la luz de las lámparas
de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y
el toque de campanas de bronce o hierro para que
escuchen la petición y conceda su misericordia y
perdón, tornándose en este caso en la su otra fase de bondad y amor.

Se dice que para ejecutar sus funciones se
transforma en pájaro y van a los más recónditos
lugares para hacerlo. Es por ello que su
vestimenta está hecha de asó dundún y plumas de pájaros, con lo que se cubre su addó.

Una leyenda de Osa ### refiere que cuando todas
las criaturas y deidades hicieron su descenso a la
tierra, Ìyámi no pudo hacerlo pues estaba
completamente desnuda. Pidió ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su carácter benevolente le pidió que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como
bajaras así desnuda? Ella le respondió, será
fácil, pues si me lo permites entrare a tu
interior y nadie me vera.

Orunmila accedió y cuando llegaron a tierra firme,
Orunmila le pidió que saliera, pero ella se negó a
salir. Orunmila le dijo: Ah, te morirás de hambre
y ella le contesto, pues sabes qué?, No pues te
comeré por dentro. Orunmila asustado se hizo
osodifa o dafa y viéndose este Odù, hizo los
sa va crificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a Ìyámi para que saliera y esta al sentir el olor
del sacrificio salió y mientras entretenida comía,
Orunmila echo a correr escapando del lugar,
quedando entonces establecido el poder de Ìyámi en la tierra.

Tiempo después de su descenso Iyami se subdividió y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados ríos que se unían en Ife (secreto de su lavatorio) y ellos eran: Majomajo, Oleyo, Iyewa, Oserere, Ogun, Ibo, y Ogbere.

Después de esto se alojaron en una foresta
escogiendo los árboles que serian sus igbo y que
servirían unos para el bien (iré) y otros para el
mal (ibi) los cuales componen su Ozain, y estos
fueron:
Orogbo (iré)
Iroko (ibi)
Arere (ibi)
Ose (ire)
Obobo (iré)
Iya (ibi)
Asurin (iré ati ibi).

Ashe iboru.