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11/08/2026

🌺🍀🌺 *जय माँ आनंदमयी* 🌺🍀🌺

*ये माँ कौन हैं?*

*महामहोपाध्याय के व्याख्यान में महिमामयी माँ का जीवन और वाणी*
*डॉ. प्रफुल्ल चंद्र दत्त*

एक दिन भगीरथ की व्याकुल प्रार्थना पर भगवान की करुणा उतरना चाहीं - त्रिभुवनतारिणी, तरल-तरंगा भागीरथी गंगा के रूप में धूल की धरती पर। पर उन्हें कौन धारण करेगा शिव की जटा के सिवा।

एक दिन अष्टग्राम की कुलवधू के पास आधे-पागल हरकुमार जब स्तुति कर रहे थे व्याकुल हृदय से - "माँगो, घूँघट खोलो, बात करो, कृपा दृष्टि से स्नेह-धारा से शीतल करो संतान का हृदय।" विश्व की माँ को पुकारने पर एक दिन तो अस्थिर होना ही पड़ेगा, जानता हूँ। हरकुमार की व्याकुल प्रार्थना पर उस दिन भी हरमोहिनी की स्नेहधारा प्रतीक्षा कर रही थी शिव के सक्रिय सहयोग की। भोलेनाथ का आसन डोल गया था हरकुमार की व्याकुलता से। उस दिन माँ के दो पागल संतान - एक संतान भोलेनाथ के और दूसरी संतान हरकुमार के सम्मिलित प्रयास से खुल गया था विश्व जननी का घूँघट। उनके मातृत्व के दिव्य प्रकाश से धन्य हुई शुष्क धरती। उस दिव्या जननी को विश्व-मंदिर में स्थापित किया एक और पागल ने, विश्व मानव के अपने भाई, भाईजी ने। और संतान-वत्सला के दैनिक जीवन से जुड़ी जो भी जानकारी है, उसके संरक्षण का भार लिया भक्तजन बहन, दीदी गुरुप्रिया देवी ने।

घूँघट खुला; मातृमूर्ति की स्थापना हुई। दैनिक जानकारी सुरक्षित हुई। पर तत्व? दिव्या जननी को लेकर सैद्धांतिक प्रश्न का समाधान कौन करेगा? - सब मानो पहले से निर्धारित था।

विश्व से ऊपर विश्वनाथ के चरणों में प्रतीक्षा कर रहे थे एक और पागल, चलता-फिरता विश्वनाथ योगीराज गोपीनाथ। एक बार दार्शनिक श्रेष्ठ, पथिक के मार्गदर्शक 'महाजन' महामहोपाध्याय ने माँ आनंदमयी का दर्शन किया। उन्होंने लिखा, "मैं केवल इतना कह सकता हूँ, अपनी इन आँखों से जो मैंने उस दिन देखा, उसकी कोई तुलना नहीं। मानो यह मेरे लिए एक स्वप्न था, जो इस वास्तविक जीवन में प्रत्यक्ष हो गया।" _(Mother as Seen by Devotees)_

केवल माँ का ही दर्शन नहीं किया, उन्होंने परिवेश का भी विश्लेषण किया:

1. माँ के घर में मानो महोत्सव चल रहा हो - दर्शनार्थियों का स्रोत बह रहा है। सूर्योदय से पूर्व से मध्यरात्रि तक।
2. उस स्रोत में मिली-जुली हैं विचित्र जीवन-धाराएँ, विचित्र लोग; कोई अधिकारी, कोई पंडित, कोई सन्यासी, कोई विश्वविद्यालय का छात्र या छात्रा, कोई दुकानदार, कोई पुजारी; कोई अज्ञानी, कोई विज्ञ, कोई उत्सुक पथिक; स्त्री-पुरुष, बालक-बूढ़े-युवा; विभिन्न पद के लोग। इस विविधता की लीला ने उन्हें मोहित कर दिया।
3. सबसे सुंदर लगा, माँ के व्यक्तित्व का चुंबकीय आकर्षण - जो एक बार जिज्ञासावश आया है, वह बार-बार आए बिना नहीं रह सकता। सब मानो अनुभव कर रहे हैं, अपनी माँ के पास छोटे बच्चे हैं।
4. और देखा, देखकर मुग्ध हुए - सभी जिज्ञासुओं के सभी प्रश्नों का सहज-सरल, सहास्य समाधान।

यह था महामहोपाध्याय के जीवन में प्रथम मातृदर्शन रूपी ऐतिहासिक घटना। यदि यह इतिहास न घटता तो कौन जानता, ये माँ कौन हैं?

अपनी दृष्टि और अनुभूति की बात करते हुए उन्होंने कहा, "माँ के संबंध में मेरी व्यक्तिगत धारणा और विश्वास मेरे हृदय की वस्तु है - इसे बिना विचारे अन्य लोग ग्रहण करने को बाध्य नहीं हैं। जिसे प्राणों के गहन कोने में गुप्त रूप से रखने योग्य है, उसे हृदय से निकालकर सार्वजनिक चर्चा का विषय बनाना प्राण नहीं चाहता।"

इसलिए वे सामान्य भक्त के पास आ गए। जो जिस भूमि पर खड़ा होकर जैसे देख रहा है, उसके अपने बनकर, उसके दर्शन को थोड़ा स्पष्ट कर देते हैं महामहोपाध्याय। यही मातृभक्तों के लिए उनका सबसे बड़ा योगदान है। महामहोपाध्याय के अनेक योगदानों की बात होती है। मातृभक्तों के लिए यही प्रमुख है। माँ तो सबको कहती थीं, "तुम मुझे जैसा मानते हो, मैं ठीक वैसी ही हूँ।" गोपीनाथ जी भी सबके पास खड़े होकर मानो कह रहे हैं, तुम जो देख रहे हो, ठीक देख रहे हो, फिर भी तुम्हारे चश्मे पर जमी धूल मैं थोड़ी साफ कर सकता हूँ। तुम और स्पष्ट देखो, इसकी व्यवस्था कर सकता हूँ।

आपकी दृष्टि में माँ आनंदमयी क्या हैं? आप शायद कहेंगे, एक श्रेष्ठ साधिका। आपके कंधे पर हाथ रखकर मानो स्नेह से कह रहे हैं महामहोपाध्याय, हाँ भाई ठीक देखा। पर थोड़ी और स्पष्ट आँखों से देखो, अद्भुत ये साधिका - न किसी की शिष्या बनीं, न किसी की गुरु बनीं कभी सामान्य सिद्ध साधक की तरह। आप शायद सोच रहे हैं, गुरु-शक्तिपात के बिना कैसे संभव है सिद्धि प्राप्ति? महामहोपाध्याय स्नेह से बता रहे हैं, वेद और पातंजल योग धारा में "प्रतिभ ज्ञान" की बात है। बाहरी सहायता के बिना भी अपने आप भीतर से ज्ञान का उदय होता है उनमें। तंत्र में भी ऐसी शक्ति-कृपा की बात है। बौद्ध साहित्य में "प्रत्येक बुद्ध" की बात है। संत साहित्य में स्वयं-सिद्ध की बात है। इनकी सिद्धि भी बाहरी सहारे के बिना। इनमें से कोई-कोई प्रारब्ध क्षय के लिए पुनः जन्म भी लेते हैं।

आप शायद सोच रहे हैं माँ भी ऐसी ही साधिका हैं, जिन्होंने अपने आप सिद्धि प्राप्त की। पर गोपीनाथ जी का कंठ सुनाई देगा, आपके कान के पास, आपके मन के पास आकर मानो कह रहे हैं, देखो, वे सिद्ध जगत के प्रति निर्विकार रहकर आत्म-सिद्धि प्राप्त करते हैं। पर माँ को देखो, अद्भुत ये माँ, सदा करुणामयी, सक्रिय, सेवापरायणा। इसके अलावा प्रारब्ध क्षय का प्रश्न ही नहीं।

आप शायद सोच रहे हैं, कुछ स्वयं-सिद्धों की बात मिलती है, जो ईश्वर-सान्निध्य में ही रहते हैं, और ईश्वर के आदेश पर कभी-कभी पृथ्वी के कल्याण के लिए जन्म लेते हैं। क्या माँ भी ऐसी कोई स्वयं-सिद्धा हो सकती हैं? फिर गोपीनाथ जी का कंठ सुनाई देगा, हाँ, पर अभूतपूर्व स्वयं-सिद्धा हैं ये माँ। एक ओर विश्व-दुख से द्रवित। दूसरी ओर ईश्वर से अखंड, अनवच्छिन्न रूप से ऐसी एकीकृत कि आदेश ग्रहण या आदेश पालन की दूरी भी कहीं नहीं मिलेगी।

आप वैदांती हैं। शायद सोच रहे हैं, माँ हैं 'आधिकारिक पुरुष', अर्जित अधिकार पूर्ण करने के लिए उनका जन्म। गोपीनाथ जी आपको भी कह रहे हैं, सुनिए, अद्भुत ये आधिकारिक पुरुष, जिनके वचन या आचरण में जीवोद्धार का संस्कार या अधिकार का संस्कार कभी नहीं दिखता। ऐसा पूर्णतः संस्कार-रहित आधिकारिक पुरुष तो होता ही नहीं।

आप भक्त हैं। सोच रहे हैं, माँ भगवान का अवतार हैं। गोपीनाथ जी आपके पास आकर भी आपके चश्मे को और थोड़ा साफ करके कहेंगे, देखिए, आपका यह अवतार, अभूतपूर्व है। अतीत के अवतारों ने अधिकांशतः दिव्य शक्ति का एक-एक विशेष पक्ष प्रकट किया, युग की आवश्यकता के अनुसार। कई अपने स्वरूप को भूल गए थे। कुछ में स्वरूप जाग्रत था, पर क्या अखंड चेतना का ऐसा अनवच्छिन्न प्रकाश देखा है? यहाँ तक कि जो 'पूर्णावतार' थे, उनमें भी माँ जैसी निरंतर आत्मज्ञान जहाँ समाधि-व्युत्थान का द्वंद्व नहीं, वह स्थिति की निरंतरता देखी है क्या?

बहुत भक्तों ने माँ में दर्शन पाया स्वयं आद्यशक्ति, काली या दुर्गा, महामाया, महालक्ष्मी, महासरस्वती, छिन्नमस्ता, दशमहाविद्या, श्रीराधा, श्रीकृष्ण, गुरु नानक, श्रीरामकृष्ण आदि का। वे कहते हैं, माँ दिव्य आवेश हैं। गोपीनाथ जी उनके पास भी खड़े हैं, देखिए। कह रहे हैं, हाँ माँ तो देवी ही हैं, पर अद्भुत देवी, जिनकी कर्मधारा दैवी इच्छा से भी परे है। माँ की अमर वाणी का उल्लेख करके उन्होंने कहा है, देखो न, माँ की कर्मधारा स्वतःस्फूर्त है। _"Not prompted by will or purpose, not coloured or influenced by desires."_ तो क्या यह एक महा-इच्छा या विश्व-इच्छा से यह कर्म-प्रवाह है? माँ की अमर वाणी का उल्लेख करके गोपी बाबा बता रहे हैं, महाशक्ति अग्नि है और इच्छाशक्ति धुआँ। माँ की इच्छा का खेल नहीं। _"The untrained will of a layman and the trained will of a Yogi are equally absent in Her."_ विश्व-इच्छा या दिव्य-इच्छा व्यक्ति-इच्छा के माध्यम से काम करती है पर माँ की कर्मधारा स्वतःस्फूर्त एक प्रवाह है, एक परम विश्वशक्ति का प्रवाह। _"rather than a will, analogous to human will."_ माँ की कर्मधारा के संबंध में गोपी बाबा का विश्लेषण अद्भुत है - _"Her movements are guided neither by the predispositions of the past, nor by any considerations of the future. They are confined to the present and they rest as in the heart of Eternity."_

माँ की अमर वाणी चार प्रकार की समाधि की बात करती है। माँ समाधि को समाधान कहती हैं। समाधान शब्द गति-क्रम की पूर्णता या completion दर्शाता है। ये चार समाधान हैं: चित्त समाधान, भाव समाधान, व्यक्त समाधान, पूर्ण समाधान। पूर्ण समाधान क्या है?

माँ की अमर वाणी पर आधारित होकर गोपीनाथ जी बता रहे हैं, बाह्य ज्ञान रहित समाधि को माँ ने कभी सर्वोच्च स्थान नहीं दिया। मैंने भी देखा, रूप दर्शन की बात जब कोई साधक माँ से कहता, माँ उसे दर्शन-अदर्शन के पार जाने का निर्देश देतीं। कोई साधक भाव-समाधि में आनंदानुभूति की बात कहता तो माँ कहतीं, भाव-अभाव, समाधि-व्युत्थान के पार जाना होगा। कोई दिव्य आनंदानुभूति में अभिभूत होकर ज्ञान खो देता तो माँ कहतीं, तुम भोक्ता मत बनो, तुम द्रष्टा बनो।

माँ की अमर वाणी में मिलता है, माँ कह रही हैं: _'असली दर्शन वही है जिसमें दर्शन-अदर्शन का प्रश्न ही नहीं रहता। जिस प्रकाश में विश्व-ब्रह्मांड में अप्रकाश नाम की कोई चीज ही नहीं रहती।'_

उस दर्शन तक पहुँचने के उपाय में माँ कहती हैं, "जब तक 'तीसरा व्यक्ति' नहीं बन पाओगे, तब तक तुम्हारा द्वंद्व रहेगा। यदि तीसरा व्यक्ति बन सको तो शिथिल होने की ओर बढ़ोगे।"

गोपीनाथ जी व्याख्या कर रहे हैं, "खंड रूप में दर्शन की चर्चा करेंगे तो दर्शन के साथ अदर्शन जुड़ा ही रहेगा। जिस दर्शन में दर्शन की आकांक्षा समाप्त हो जाए वही वास्तविक दर्शन है। पक्ष-विपक्ष त्यागकर तटस्थ भाव अपनाना आवश्यक है। तटस्थ दृष्टि में रहने से अपनी पसंद-नापसंद आदि सत्य के निर्णय को दूषित नहीं करते..... जिसका कोई पूर्व-पक्ष नहीं, उसी की तटस्थ दृष्टि। तटस्थ दृष्टि सत्य प्राप्ति का एकमात्र उपाय है। पर गुप्त रूप से भी यदि राग-द्वेष का स्पर्श लग जाए तो वह तटस्थ भाव कठिन हो जाता है, उसे बचाया नहीं जा सकता। माँ ने इस तटस्थ अवस्था को 'तीसरा व्यक्ति' होना कहा है। तीसरा व्यक्ति बन जाने पर अहंकार निर्मूल हो जाता है।"

खैर, माँ का पूर्ण समाधान, समाधि-व्युत्थान के बाद की अवस्था है। निर्विकल्प 'समाधान' से माँ विकल्�प-रहित अवस्था की बात करती थीं, जहाँ दो अवस्थाएँ नहीं, सर्वावस्था में एक अवस्था। महामहोपाध्याय ने इस अवस्था को 'महायोगावस्था' कहा है। उन्होंने कहा है, योगी सदा युक्त रहने पर भी उसका स्वतंत्रता बोध और कर्माधीनता रहती है। महायोगी की स्वतंत्रता या कर्माधीनता नहीं रहती। इसलिए माँ को 'महायोगिनी' कह सकते हैं। पर माँ के गोपी बाबा ने फिर कहा है, अद्भुत ये महायोगिनी। क्योंकि _Mahayoga is the logical culmination of a series of prior sadhanas._ माँ के क्षेत्र में ऐसा कुछ नहीं हुआ। माँ के आविर्भाव के साथ ही यह महायोग स्थिति भी उसी शरीर को आश्रय करके है।

आप शायद सोच रहे हैं, माँ मेरी केवल माँ हैं, तत्व से क्या लेना? देखिए कविराज महाशय आपके मित्र बनकर आपके पास ही हैं। कह रहे हैं, हाँ भाई मनुष्य देहधारी माँ की लीला बहुत स्निग्ध है। देखो मुग्ध जीव को माँ मनुष्य देह में मानवीय आचरण या अभिनय से दिखा रही हैं कि कौन कर्म कैसे करना है। माँ के जीवन-नाट्य के स्वतःस्फूर्त अभिनय की अद्भुत मूर्ति को समझ लो। "शास्त्र में अनेक विषयों की चर्चा होने पर भी, उसका प्रत्यक्ष उदाहरण न मिलने पर उसमें दृढ़ श्रद्धा नहीं आती। पर जब वे सभी तत्व सजीव रूप में किसी के चरित्र में अभिनीत देखें, तब श्रद्धा अचल हो जाती है।"

वे आगे कह रहे हैं, "साधना का स्वरूप और परिणाम क्या है? पूर्ण आत्म-समर्पण किसे कहते हैं? व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन पर भगवत-साक्षात्कार का प्रभाव क्या है? - आदि अनेक प्रश्नों का समाधान माँ के बाह्य चरित्र से उपलब्ध हो सकता है।"

गुरुप्रिया देवी ने मानवजाति को दिया है मातृ-जीवन की जानकारी और वाणी। पर माँ की अमर वाणी तथा जीवन-वाणी के तत्व को कौन प्रकट करता, यदि गोपीनाथ जी वह दायित्व न लेते?

महामहोपाध्याय को हमने देखा है माँ के पास बच्चे की तरह बैठे। कोई दार्शनिक प्रश्न उठने पर भी देखते थे आँख बंद करके हाथ हिलाकर बता देते, पर बोलते नहीं - माँ के सामने। दीदी गुरुप्रिया ने लिखा है, लोगों के जटिल दार्शनिक प्रश्नों के उत्तर में माँ की सरल स्वतःस्फूर्त वाणी सुनकर कविराज महाशय कहते थे, "अद्भुत! ऐसा और कहीं नहीं सुना।"

माँ के श्रीमुख से निकली स्वतःस्फूर्त मंत्रों में नाना प्रकार के बीज, ध्वनि और अप्रचलित वैदिक शब्द मिले होते थे। उनका अर्थ कौन करता गोपीनाथ कविराज महाशय के बिना? यद्यपि वे कहते थे "यह तो देवभाषा है, मर्त्य की भाषा नहीं, इसलिए सब बात समझ में नहीं आएगी।"

पूर्ण समर्पण क्या है? यह बात कहने के लिए माँ की अमर वाणी को आधार बनाकर, माँ के जीवंत अभिनय का ही उदाहरण दिया है कविराज महाशय ने। कह रहे हैं, मानो वीणा के तार में झंकार उठा रहा है कोई दिव्य शक्ति। माँ भी कहती थीं, जैसे बजाओगे वैसे सुनोगे। - कौन बजाएगा तुम्हें माँ? माँ कहती हैं, जनतारूपी जनार्दन। तुम्हारे लिए तुम ही; कृपा करके इस शरीर से सेवा करवा लो। अर्थात् वह अखंड अनवच्छिन्न शक्ति, नर-नर में जो नारायण हैं, वही बजाते हैं।

माँ के गोपी बाबा शिशु भाव से माँ को बजाते थे विश्वजननी के सुर में। इसलिए 1928 के बाद 1935 में जब फिर माँ से भेंट हुई तो बच्चे की तरह जिद की गोपी बाबू ने गाना सुनाने की। उस दिन दो गीत आए, एक विश्वजननी की भूमिका से और दूसरा शिशु की भूमिका में।

1. _मेरा क्या जाति, क्या नाम, कहाँ है वह धाम, स्थिर नहीं है उसका, बताऊँ कैसे।_ आदि।
2. _माँ मुझे दया करके बच्चे जैसा बना के रखो, बचपन का सौंदर्य छोड़कर बड़ा मत होने दो_ आदि।

शिशु गोपी बाबू की सूक्ष्म योग साधना में, परम योगिनी माँ की सूक्ष्म सहायता की कहानी मिलती है गुरुप्रिया देवी की डायरी में।

जिस माँ की कर्म-धारा को दैवी लीला के सिवा कुछ नहीं मानते थे गोपीनाथ जी, उसी माँ को दौड़कर जाते देखते हैं छोटी कन्या की तरह गोपी बाबा के पास, हिंदू शास्त्र का विधान सुनने। दैवी लीला का प्रकाश माँ के शरीर में कभी-कभी ऐसा होता था जो वर्तमान समाज में एक क्रांतिकारी घटना थी। जैसे नारी जाति का उपनयन और पुरुषतुल्य अधिकार देना या कुछ शूद्रों को द्विजत्व में प्रतिष्ठित करना। विविध दैवी क्रांतिकारी इच्छा को शास्त्र कैसे लेगा, यह जानने के लिए कन्यारूपी विश्वजननी का दौड़कर जाने का अभिनय भी दैवी है। पूर्ण का अभिनय पूर्णरूप से प्रकट होना ही चाहिए।

माँ की अमर वाणी का प्रकाश गोपी बाबा के सामने जैसे स्वतःस्फूर्त गहराई में रूप लेता था, वैसा अन्यत्र नहीं होता था। यथा, गोपी बाबा के सामने 9.9.28 की तारीख को माँ की वाणी का अद्भुत प्रकाश:

माँ कह रही हैं, "एक महाशक्ति की क्रिया, और एक इच्छाशक्ति की क्रिया, जैसे आग और धुआँ। आग जब धधककर प्रबल हो उठती है, तब धुआँ कहाँ चला जाता है। महाशक्ति का प्रकाश होने पर इच्छा-अनिच्छा नहीं रहती। सब बह जाता है। वह जो करती है वही होता है। मैं कौन हूँ? मेरी इच्छा ही क्या, अनिच्छा ही क्या?"

माता और पुत्र में मेल अद्भुत। श्रीरामकृष्ण देव श्रुतिधर थे इसलिए शास्त्रीय उदाहरण देते थे, किसी वक्ता की यह बात कितनी सत्य है नहीं जानता। पर माँ का शरीर अंतिम जीवन में जो कहा, किसी शास्त्रज्ञ से भेंट होने के बहुत पहले से वही कहा। विदेशी लेखक Alexander Lipsky, _Everything was formulated from the beginning._ माता-पुत्र का मेल है: बौद्धिक या दार्शनिक विचार और आध्यात्मिक साधना, दोनों के प्रति समान श्रद्धा का चित्र।

एक दिन माँ के सामने बैठकर एक भक्त प्राण भरकर गा रहा था। गीत का भाव था, तुम माँ इतना कर सकती हो, मुझे थोड़ी भक्ति नहीं दे सकतीं। गीत समाप्त होने पर एक सन्यासी ने इस आरोप को अन्याय कहकर दार्शनिक चर्चा शुरू की। माँ ने समझाया गीत के आंतरिक माधुर्य को। पर गायक स्वयं थोड़ा क्षुब्ध हुआ: बोल पड़ा, ऐसे भाव की उपेक्षा करके दर्शन की किचकिच। बात पूरी न होते ही माँ के मुख पर एक क्षुब्ध भाव का चित्र उभर आया देखा। तीव्र विरोध का कंठ ध्वनित हुआ: ऐसे सुंदर दर्शन जो जगत में है उसकी भी क्या उपेक्षा की जा सकती है? लगा - ये दोनों धाराएँ मानो माँ की प्रिय संतान हैं।

एक प्रश्न आता है: यह क्षुब्ध भाव का चित्र क्या अभिनय है? एक अर्थ में अभिनय। क्योंकि माँ तो क्षोभ-दुख से परे हैं। फिर अभिनय के पीछे जो स्वेच्छित प्रयास रहता है वह भी तो संभव नहीं, माँ के क्षेत्र में। माँ की तपस्या का खेल क्या अभिनय है? सुंदर प्रश्न उठा था गोपी बाबा के ही सामने। पूर्णत्व प्राप्ति के लिए जो आकुलता स्वाभाविक है, वह माँ की साधना की लीला में कभी प्रकट हुई क्या? जिसे साँप ने नहीं डसा वह साँप के विष की जलन नहीं समझ सकता। वैसे ही जो गिरा नहीं, वह गिरे हुए का मर्म-व्यथा नहीं समझ सकता, जो नित्य निर्मल है वह मलिनता की ग्लानि अनुभव नहीं कर सकता। क्या माँ ने मलिनता का रूप लेकर अभिनय के द्वारा मलिनता अनुभव की है? यदि नहीं किया है, तो क्या इस अभिनय को आंशिक कहा जा सकता है?

उत्तर में माँ ने बताया, यहाँ अभिनय या अनुभूति की अपूर्णता आदि का प्रश्न ही नहीं। जहाँ वह रूप प्रकट होता है, सब पूर्ण से स्वतः उत्सरित है। माँ कह रही हैं, "देखा न उस दिन। तुम्हारी दृष्टि में कुलदा बाबू का बेटा मर गया। उस बेटे की शोकातुर माँ जब पास आई, तो तुम्हारी इस छोटी लड़की का ऐसा रोना कि हाथ-पैर के नाखून आदि तुरंत नीले पड़ गए। मानो नील डाल दिया हो पल में। तब इस शरीर के लिए बहुतों का रोना-कलपना। बेटे की माँ बोली, मैं अब नहीं रोऊँगी, तुम स्वाभाविक हो जाओ..... यहाँ अभिनय नहीं। जैसे मृत्यु की मृत्यु, अमृत, तत् स्वरूप, - कौन? स्वयं ही। उसका शोक का स्वयं स्वरूप जैसा। दंश की जलन जिसे स्पर्श से मिटे, वही, वहाँ स्वयं स्वरूप.... प्रत्येक के भीतर जिसका जो रूप, स्वयं वही।"

इस प्रकार माँ के जीवन-लीला का तात्पर्य निर्बाध रूप से मानो प्रकट हो गया, जब भी गोपीनाथ जी के सान्निध्य में आए। माँ की अमर वाणी और जीवन लीला के विषय में दार्शनिक संशय जब भी उठा, उसके निवारण के लिए हम गोपी बाबा के चरणों में दौड़े। एक बार महामहोपाध्याय से प्रश्न किया था, माँ तो भले-बुरे से परे और सर्वज्ञ हैं। फिर क्यों प्रणाम करने पर माँ पूछती हैं, कैसे हो या कहाँ से आए हो? जबकि घर बैठकर जब प्रार्थना करते हैं, लगता है माँ उत्तर देती हैं, लगता है माँ का योग अविच्छिन्न है। कविराज महाशय ने कहा था, जानते हो ग्रीक राजा मिलिंद आए थे बौद्धाचार्य योगीवर नागसेन के पास। योगीवर ने पूछा था, आप कौन हैं, कहाँ से आए? राजा ने भी प्रश्न किया था, सुना था योगी सर्वज्ञ होते हैं, फिर यह प्रश्न क्यों? योगीवर बोले, हाँ, योगी योगबल से सब जानते हैं। पर हर समय योगबल प्रयोग नहीं करते..... छोटा बच्चा जब पहली बार अंग्रेजी सीखता है, तब बात-बात में अंग्रेजी बोलना चाहता है। बाद में वह उत्साह नहीं रहता। वैसे ही योगी यदि उन्नत अवस्था में स्थित हो तो योगशक्ति प्रयोग करना नहीं चाहता। माँ की स्थिति तो पकड़ से परे है।

प्रार्थना में जो उत्तर मिलता है उसी से समझिए माँ की दृष्टि सदा जाग्रत है। पर सब जानकर भी यदि वे मौन बैठी रहें, तो क्या अच्छा लगेगा? तब तो अच्छा नहीं लगता। खेल नहीं जमता, लीला का माधुर्य प्रकट नहीं होता। सब सूखा लगता।

आश्चर्य होता है, भुवन-विख्यात महाज्ञानी महायोगी के भीतर शिशुसुलभ मातृ-अदर्शन की पीड़ा समय-समय पर कितनी गहरी होती थी।

एक पत्र में लिखा है, "बहुत वर्षों में इस वर्ष ही माँ के पास जा नहीं पाया। मेरा शत-कोटि प्रणाम निवेदन करके कहना, मैं माँ को पास ही पाऊँ। मैं नहीं जा पाया इसलिए माँ मुझे स्नेह-दृष्टि से वंचित न करें।" फिर दूसरे पत्र में लिखा है, "छोटा बच्चा माँ की गोद में रहकर भी तो रोता है, मणि-मुक्ता देने पर भी ध्यान नहीं देता। पर माँ का प्रसन्न मुख देख ले तो शांत हो जाता है। पर माँ का प्रसन्न मुख कब देख पाएगा, यह क्या वह जानता है?"

महामहोपाध्याय के प्रति श्रद्धा ज्ञापन - मातृ-प्रसंग के बिना पूर्ण नहीं होता। इसलिए इस व्यवस्था के लिए आयोजक कृतज्ञता के पात्र हैं। पर जिस अयोग्य व्यक्ति को दायित्व दिया गया है, उसके लिए यह अनंत समुद्र मंथन संभव नहीं हुआ।

माँ के मातृत्व की गहराई जैसे अनंत है, महायोगी पुत्र के पुत्रत्व की गहराई भी मेरे लिए उतनी ही अथाह है। मैंने केवल कुछ सूत्र, जानकारी प्रस्तुत की।
सत्य की गहराई का स्वाद इसमें विशेष नहीं दे पाया। उसके लिए क्षमा करें।

10/08/2026

"दिव्य सुख, चाहे उसका एक कण भी क्यों न हो, कभी नहीं छूटता; और जब व्यक्ति वस्तुओं के सार को प्राप्त कर लेता है और अपनी आत्मा को पा लेता है, तो यही परम सुख है। जब यह मिल जाता है, तो फिर कुछ भी पाने को शेष नहीं रहता; अभाव की भावना फिर कभी जागृत नहीं होगी, और हृदय की पीड़ा हमेशा के लिए शांत हो जाएगी। उस खंडित सुख से संतुष्ट न हों, जो भाग्य के आघातों और आघातों से सदैव बाधित रहता है; बल्कि पूर्ण बनो, और पूर्णता को प्राप्त करके स्वयं बनो।"–श्री श्री आनंदमयी माँ।

05/08/2026

ज्ञान का उदय हुए बिना भी भक्ति हो सकती है, यदि सुकृति रहे तब? यदि सुकृति नहीं है, तब ज्ञानी होकर भी भक्ति का उदय नहीं हो सकता। सुकृति ही भक्ति का बीज है। यदि सुकृति है, अथच आर्त्त है — तब भी भक्ति होती है। इसे कहते है आर्त्त भक्ति। केवल आर्त्त होने से ही भक्ति नहीं हो जाती। यदि ऐसा हो सकता, तब जितने भी आर्त्त हैं, सब भक्त हो जाते। इसी प्रकार ज्ञान की इच्छा होने से ही जिज्ञासा भक्ति नहीं होती। सुकृति न रहने से जिज्ञासु ज्ञान के लिए भगवान् की ओर नहीं ताकता। जगत् अथवा ज्ञानी की ओर ताकता है। लेकिन जो सुकृतियुक्त जिज्ञासु हैं, वह भगवान् की ओर ताकता है। अर्थार्थी भी यदि सुकृति है, तभी भक्ति होता, अन्यथा अर्थार्थी तो जगत् के धनी लोगों की ओर ताकते हैं। तभी गीता में कहा है—

चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ⁠।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ⁠।⁠।
हे भरतवंशियोंमें श्रेष्ठ अर्जुन! उत्तम कर्म करने-वाले अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी—ऐसे चार प्रकारके भक्तजन मुझको भजते हैं ⁠।⁠।⁠ ७.१६ ⁠।⁠।

अतः भक्त चार प्रकार के होते हैं —
आर्त्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी तथा ज्ञानी।

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ⁠।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ⁠।⁠।
मायाके द्वारा जिनका ज्ञान हरा जा चुका है ऐसे आसुर-स्वभावको धारण किये हुए, मनुष्योंमें नीच, दूषित कर्म करनेवाले मूढ़लोग मुझको नहीं भजते ⁠।⁠।⁠ ७.१५ ⁠।⁠।

गीता में कहा गया है कि जो दुष्कृति हैं, वह भगवत्–शरणागत नहीं होता, वह नराधाम है, मोहग्रस्त है। माया ने उसका ज्ञान हर लिया है। जो नरों में उत्तम है, सुकृति है, उसका ज्ञान अव्याहत रहता है। तभी वह भगवान् का आश्रित होता है। जो भगवान् का शरणागत है, उसका ज्ञान माया के द्वारा अपहृत नहीं हो सकता।

🌷🌺🌿🌹🌻
तत्त्वानुभूति
म. म. प. श्रीगुरु गोपीनाथ कविराज जी

04/08/2026

🌸 मातृ वाणी 🌸

"यदि और कुछ न कर सको, तो कम से कम सुबह और शाम निश्चित समय पर तन, मन और प्राण को,
प्रणाम और समर्पण के भाव से उनके चरणों में रख दो, और थोड़ी देर उनका चिंतन करो।"

🌻🌻🌻🌻🌻

साधना का अनिवार्य अंग प्रार्थना है। प्रार्थना की शक्ति अचूक है और प्रार्थना में ही चेतन प्राणी और संसार का जीवनबल निहित है। मन में जो भी आए उसे उन्हें बता दो और सरलता तथा आतुरता से उनकी शरण की प्रार्थना करो।

🌻🌻🌻🌻🌻

"जब वाणी को मौन कर दिया जाता है, तब भी मन की क्रिया चलती रहती है। फिर भी ऐसा मौन मन को नियंत्रित करने में सहायक होता है। जैसे-जैसे मन गहराई में डूबता है, उसकी क्रिया शिथिल पड़ती जाती है, और तब यह अनुभव होता है कि जो सबका प्रबंध करता है, वही सब व्यवस्था कर देगा।"

✨🌸🙏🏾 श्री आनंदमयी माँ🙏🏾🌸✨

24/07/2026

🌺🍀🌺 *जय माँ आनंदमयी* 🌺🍀🌺

*आश्रम से प्रकाशित विशेषांक से*

सन् 1942 में लखनऊ के प्रोफेसर श्री हरिदास पाकराशी और उनकी धर्मपत्नी श्रीमती पुण्यमयी देवी शोकाकुल हो गई थीं ----- उनकी एकमात्र संतान, सोलह वर्षीय कन्या धीरा की अकाल मृत्यु से उनका जीवन अंधकारमय हो गया था। उन्होंने तब तक माँ को देखा नहीं था, माँ का नाम भी नहीं सुना था। साधु-संत या धर्म संबंधी बातों में भी उनकी विशेष रुचि नहीं थी। लेकिन उनका जीवन सुंदर था, संसार शांतिमय था। इस बिना बादल के वज्रपात के बाद प्रोफेसर महोदय अध्ययन-अध्यापन में डूब गए। पर पुण्यमयी देवी का मन बिल्कुल टूट गया। हर समय उनका एकमात्र ध्यान-ज्ञान वही स्नेह की पुतली धीरा थी ---- जिसे वे जीवन में फिर कभी नहीं पा सकेंगी। दिन का काम किसी तरह निपटाकर वे धीरा के खाली पलंग के पास बैठकर गहरी रात तक छटपटाती रहती थीं। उन्हें शास्त्र ज्ञान नहीं था, सत्संग का अवसर नहीं था। भीषण शोक में वे कोई सहारा नहीं पा रही थीं। निस्तब्ध रात में एकांत में बैठकर केवल बेटी की ही बात सोचती थीं। पुण्यमयी देवी सोचती थीं ------- वे निरुपाय, निस्सहाय हैं। लेकिन कुछ समय बाद माँ ने उनकी आँखों में उंगली रखकर दिखा दिया कि माँ ही उनका आश्रय हैं। आगे की घटनाएँ उनके लिखे एक पत्र में सामने आई हैं। उसकी प्रतिलिपि नीचे दी गई है :

एक दिन मैंने देखा मानो धीरा अपने पलंग पर पैर लटकाकर बैठी है। उसके शरीर का रंग चमकीला है। उसने एक सफेद साड़ी पहनी है। धीरा ने पहले ही कह रखा था कि कॉलेज में जाकर वह सफेद साड़ी पहनेगी। उसका चेहरा बहुत स्पष्ट दिखाई नहीं दिया, पर सिर पर घने काले बाल थे, और मानो जूड़ा बंधा हुआ था। अगले दिन भी रात को ठीक उसी समय वही मूर्ति उसी तरह दिखाई दी। लगभग आधे घंटे बाद वह मूर्ति कहीं विलीन हो गई। कमरे में बत्ती नहीं जल रही थी, लेकिन बाहर से प्रकाश आने के कारण मुझे देखने में कोई असुविधा नहीं हुई। चेहरा अस्पष्ट, धुंधला था। धीरा जैसी बिल्कुल नहीं ---- लेकिन फिर भी मुझे लगता था कि धीरा ही आई है। इसी तरह दिन के बाद दिन धीरा आती थी। उसका समय भी निश्चित था। धीरा को देखकर मेरा प्राण भर जाता था। फिर भी समझती थी कि धीरा ऐसी तो नहीं थी। लगभग तीन महीने तक हर दिन वह उसी निश्चित समय पर आती, आधा घंटा रहती, फिर कहीं विलीन हो जाती। मोहल्ले की एक भद्र महिला को मैंने अपना यह अनुभव बताया। उन्होंने कहा, "जैसा वर्णन सुन रही हूँ, वह ढाका की आनंदमयी माँ से मिलता है।" वे कौन हैं? क्यों आ रही हैं? ---- तब कुछ समझ नहीं पाई। लेकिन आनंदमयी माँ के दर्शन के लिए मन व्याकुल हो उठा। काफी दिनों बाद एक दिन सुना आनंदमयी माँ लखनऊ आई हैं। उसी समय हमारे घर में मेरे देवर की शादी लगी थी। काम-काज में इतनी व्यस्त रहती थी कि मेरे पास बिल्कुल समय नहीं था। फिर भी एक अजीब सी खिंचाव महसूस किया। माँ के पास जाए बिना नहीं रह सकी।

माँ जहाँ आई थीं, उस घर में मेरी कोई जान-पहचान नहीं थी। फिर भी हिम्मत करके वहाँ पहुँच गई। देखा ----- विशाल कमरे में सत्संग का आयोजन हुआ है। बीच में माँ का आसन तैयार है, पर अभी माँ नहीं आई हैं। दूर, दरवाजे के पास सिमटकर मैं बैठ गई। अचानक देखा एक महिला आ रही हैं। उनका गोरा रंग, सफेद साड़ी पहनी है, सिर पर घने काले बाल, जूड़ा बंधा हुआ। वे दरवाजे से अंदर आईं और मेरे पास से सटकर निकल गईं और कमरे के अंदर आसन पर बैठ गईं।

मैं उनकी ओर आश्चर्य से देखती रही। यही तो वह मूर्ति है। इन्हें ही तो देखा था। सपने में नहीं, पूरे जागते हुए। एक दिन नहीं, दिन के बाद दिन ---- तीन महीने तक। मुझे कोई संदेह नहीं रहा कि यही वे हैं। जिन्हें मैं धीरा समझ रही थी, वही माँ हैं। माँ आसन पर बैठकर देख रही थीं कि मैं दूर बैठी हूँ ---- उन्होंने मुझे अपने पास बुलाया। मैं हिचक रही थी देखकर, माँ ने दीदी से कहा (तब तो मैं जानती भी नहीं थी दीदी कौन हैं?) ----- "हाथ पकड़कर इसे ले आओ"। अंत में माँ की आज्ञा मानी ----- माँ के पास गई।

बेटी के जाने के बाद मैं समाज में अपने को बहुत संभालकर रखती थी। बाहर का कोई भी व्यक्ति मेरी आँखों में आंसू नहीं देख पाया था। पर माँ को देखकर मैं नहीं रह सकी। मेरी आँखों के आंसू बांध नहीं मान सके ---- रुमाल भीग गया। माँ ने मेरे सिर और पीठ पर हाथ फेरा। मुझे शांत किया। मैं माँ के चरणों के पास बैठी रही। मेरे मुँह से कोई बात नहीं निकली। माँ ने अपने कोमल हाथ से मेरा हाथ पकड़े रखा और साथ ही साथ कई लोगों से बातें भी करती रहीं। इस तरह लगभग एक घंटा बीत गया। तब मेरा मन हल्का हो गया ---- सारा दुख मानो धुल-पुंछ कर साफ। प्रणाम करके माँ से विदा मांगी। माँ बोलीं ---- "कल सुबह पाँच बजे आना, गाना सुनेंगे।" मैंने कहा ---- "मैं अब गाना नहीं गा पाती। मेरा गाना बंद हो गया है।" माँ बोलीं, "बेटी गाएगी, माँ सुनेगी।" अगले दिन सुबह पाँच बजे माँ के पास जाना मेरे लिए आसान नहीं था, क्योंकि घर में शादी की तैयारी चल रही थी। फिर भी गई। गाना हुआ। मैंने गाना गाया, बहुत दिनों बाद। माँ ने भी गाया ---- "हे भगवान! हे भगवान" आदि। प्राण तृप्त हो गया। उसके बाद से धीरा के लिए मेरा मन नहीं रोता। मेरे खाली मन में माँ आकर बैठ गई हैं। मैंने माँ को नहीं चाहा। माँ ने मुझे खींच लाया है। अब मुझे चिंता का कोई कारण नहीं है।

माँ के दरबार में कितने अघटित घटते हैं, घट रहे हैं, उसकी कोई सीमा नहीं है।

जय माँ !!!🙏🏾🪷🙏🏾🪷🙏🏾

श्रीमती पुण्यमयी देवी का पता - 91/2 बकुलबागान रोड, कोलकाता - 25

17/07/2026

*एक सज्जन -* इंद्र आदि देवताओं के संबंध में जो सब कथाएँ हैं उन्हें दिखाकर बहुत से लोग हमसे कहते हैं कि "तुम्हारे देवता तो ऐसे हैं, पर हमारे भगवान ऐसे नहीं हैं।" उनके उन सब बातों का उत्तर अब हम नहीं दे पाते।

*माँ -* क्यों? तुम तो कह सकते हो कि हमारे सनातन धर्म की विशेषता यही है कि हमारे भगवान इंद्र आदि देवताओं के समान रहकर भी श्रेष्ठ हैं।
तुम्हारे भगवान तुम जो कह रहे हो, बस वही हैं; लेकिन हमारे भगवान तुम्हारे भगवान के समान तो हैं ही, इसके अतिरिक्त वे इंद्र आदि देवताओं के समान भी हैं।

मैं किसी को नीचा दिखाने के लिए यह बात नहीं कह रही हूँ। यह बिल्कुल सच्ची बात है।
क्योंकि यदि कोई भगवान की सीमा निर्धारित कर दे, अर्थात "वे ऐसे नहीं होंगे" - ऐसा कहे, तो वह तो भगवान जीव ही बन गया। क्योंकि बंधन युक्त भाव को ही हम जीव भाव कहते हैं। भगवान की कोई सीमा नहीं हो सकती।

इसीलिए जो भगवान हैं, वे एक होकर भी अनेक हैं। सर्व रूप में, सर्व भाव में केवल वही हैं।

जब तक यह अद्वैत ज्ञान नहीं होता, तब तक द्वंद्व रहेगा ही।

✨🙏🏾🪷श्री आनंदमयी माँ🪷🙏🏾✨

23/06/2026

*मनुष्य एक ही पुकार में उनके दर्शन पा जाता है, वे दर्शन देंगे इसलिए एक ही पुकार बुलवा लेते हैं, एक ही कार्य करवा लेते हैं। क्या है, क्या नहीं — इन सब चिंताओं की आवश्यकता नहीं। कर्तव्य केवल एक को लेकर रहना है। एक नाम, एक ध्यान, एक चिंतन लेकर एक ही लक्ष्य होना।*

*विश्वास को दृढ़ करना होता है। दृढ़ विश्वास चाहिए, उसी की बड़ी कमी है।*

कर्म करके वासना समाप्त नहीं की जा सकती। एक के बाद एक अनंत वासनाएँ प्रकट होती हैं। केवल एक वासना लेकर रहने से अन्य वासनाएँ लुप्त हो जाती हैं।

डाल-पत्तों की ओर ध्यान न देकर यदि दिन-प्रतिदिन पेड़ की जड़ में पानी डाला जाए तो देखा जाता है कि उस पेड़ के सब पुराने पत्ते झड़कर नए पत्ते निकल आए हैं। उसी प्रकार किसी और ओर लक्ष्य न रखकर केवल नाम जपते रहने से ही मनुष्य पूर्व संस्कारों से मुक्त होकर नया जीवन प्राप्त कर सकता है।

✨🙏🏾🙏🏾 श्रीश्री आनंदमयी माँ🙏🏾🙏🏾🪷

17/04/2026

"जीव भाव कैसा है-- मैदान में घेरा लगाकर घर बनाने की तरह। घेरा बनाकर घर तैयार करने पर भी घर के भीतर मैदान है और बाहर भी मैदान है। अगर घर तोड़ दो, तो मैदान फिर मैदान रहेगा।"--- श्री श्री मां आनंदमयी। " संयमित जीवन रहने से अन्तर की गांठ खुलती है। संसार के रास्ते से चलने पर आवरण पड़ जाता है।जैसी क्रिया करोगे वैसा गुण होगा।"--- श्री श्री आनंदमयी मां।

10/03/2026

त्रिपुरसुन्दरी साधना

माहेश्वरी शक्ति स्वरुपिणी षोडशी सबसे मनोहर श्रीविग्रह वाली सिद्ध देवी हैं। महाविद्याओं में भगवती षोडशी का चौथा स्थान है। षोडशी महाविद्या को श्रीविद्या भी कहा जाता है। षोडशी महाविद्या के ललिता, त्रिपुरा, राज राजेश्वरी, महात्रिपुरसुन्दरी, बालापञ्चदशी आदि अनेक नाम हैं। लक्ष्मी सरस्वती, ब्रह्माणी - तीनों लोकों की सम्पत्ति एवं शोभा का ही नाम श्री है। 'त्रिपुरा' शब्द का अर्थ बताते हुए-'शक्तिमहिम्न स्तोत्र' में कहा गया है
श्री माँ महाविद्या
'तिसृभ्यो मूर्तिभ्यः पुरातनत्वात् त्रिपुरा। अर्थात् जो ब्रह्मा, विष्णु एवं महेश- इन तीनों से पुरातन हो वही त्रिपुरा हैं। 'त्रिपुरार्णव' ग्रन्थ में कहा गया है
नाडीत्रयं तु त्रिपुरा सुषुम्ना पिङ्गला विडा। मनो बुद्धिस्तथा चित्तं पुरत्रयमुदाहृतम्। तत्र तत्र वसत्येषा तस्मात् तु त्रिपुरा मता।। अर्थात् 'सुषुम्ना, पिंगला और इडा - ये तीनों नाडियां हैं और मन, बुद्धि एवं चित्त - ये तीन पुर हैं। इनमें रहने के कारण इनका नाम त्रिपुरा है।'
सोलह अक्षरों के मन्त्रवाली ललिता देवी की अङ्गकान्ति उदीयमान सूर्यमण्डल की आभा की भांति है। षोडशी माता की चार भुजाएं तीन नेत्र हैं। ये शान्तमुद्रा में लेटे हुए सदाशिव पर स्थित कमल के आसन पर आसीन हैं। भगवती षोडशी के चारों हाथों में क्रमश: पाश, अङ्कुश, धनुष और बाण सुशोभित हैं। वर देने के लिये सदा-सर्वदा तत्पर भगवती षोडशी का श्रीविग्रह सौम्य और हृदय दया से आपूरित है।
प्रशान्त हिरण्यगर्भ ही शिव हैं और उन्हीं की शक्ति षोडशी जी हैं। तन्त्रशास्त्रों में महाविद्या षोडशी देवी को पञ्चवक्त्रा अर्थात् पाँच मुखों वाली बताया गया है। चारों दिशाओं में चार मुख और एक ऊपर की ओर मुख होने से इन्हें पञ्चवक्त्रा कहा जाता है। देवी के पाँचों मुख तत्पुरुष, सद्योजात, वामदेव अघोर और ईशान शिव के पाँचों रूपों के प्रतीक हैं। पाँचों दिशाओं के रंग क्रमशः हरित, रक्त, धूम्र, नील और पीत होने से ये मुख भी इन्हीं रंगों के हैं । देवी षोडशी के दस हाथों में क्रमश: अभय, टंक, शूल, वज्र, पाश, खड्ग, अंकुश, 1. घण्टा, नाग और अग्नि हैं। षोडश कलाएँ पूर्णरूप से विकसित होने के कारण ये महाविद्या षोडशी कहलाती हैं।
त्रिपुरारहस्य में वर्णन है कि त्रिपुराम्बा ललिता भगवती ने भण्डासुर नामक असुर का वध किया था। ललिता मां को आद्याशक्ति माना जाता है। अन्य विद्याएँ भोग या मोक्ष में से एक ही देती हैं परंतु भगवती महात्रिपुरसुंदरी ललिता महाविद्या अपने उपासक को भुक्ति और मुक्ति दोनों प्रदान करती हैं। इन आद्याशक्ति षोडशी महाविद्या के स्थूल, सूक्ष्म, पर तथा तुरीय चार रूप हैं।
एक बार पराम्बा पार्वतीजी ने भगवान् शिव से पूछा- "भगवन्! आपके द्वारा प्रकाशित तन्त्रशास्त्र की साधना से जीव के आधि-व्याधि, शोक-संताप, दीनता-हीनता तो दूर हो जायेंगे किन्तु गर्भवास और मरण के असह्य दुःख की निवृति तो इससे नहीं होगी। कृपा करके इस दुःख से निवृत्ति और मोक्षपद की प्राप्ति का कोई उपाय बताइये ।"
परम कल्याणमयी पराम्बा के अनुरोध पर भगवान् शंकर ने षोडशी श्रीविद्यासाधना-प्रणाली को प्रकट किया। भगवान् शङ्कराचार्य ने भी श्रीविद्या के रूप में इन्हीं षोडशी देवी की उपासना की थी। इसीलिये आज भी सभी शाङ्कर पीठों में भगवती षोडशी राजराजेश्वरी त्रिपुरसुन्दरी की श्रीयन्त्र के रूप में आराधना करने की परम्परा चली आ रही
है।
भैरवयामल तथा शक्तिलहरी में षोडशी मां की उपासना का विस्तृत परिचय मिलता है। दुर्वासा ऋषि श्रीविद्याके परमाराधक हुए हैं। षोडशी महाविद्या की उपासना श्रीचक्र में होती है। श्रीयन्त्र को यन्त्रराज की संज्ञा दी गई है इसमें दसों महाविद्याओं का अर्चन सम्पन्न हो जाता है। यदि पूजा के लिए कोई विग्रह उपलब्ध न हो तो मान्यता है कि शालग्राम, पारद शिवलिंग और श्रीयन्त्र इन तीनों में से कोई एक विग्रह भी उपलब्ध हो तो उसमें ही समस्त देवी-देवताओं की आराधना सम्पन्न की जा सकती है।
इस लोक में श्रीविद्या का सामान्य ज्ञान रखने वाले कुछ साधक तो सुलभ हैं परंतु विशेष ज्ञाता अत्यन्त दुर्लभ हैं। कारण, श्रीविद्या रहस्यमयी गुप्तविद्या है, इसका मंत्रोपदेश गुरु परम्परा द्वारा योग्य साधकों को ही दिया जाता है। भगवती की आराधना खाली दिखावे के लिये नहीं होनी चाहिये। उत्तम तो यही है कि जिनके पास पर्याप्त समय हो, विश्वास हो, श्रद्धा हो, जो नित्य इसका जप आदि कर सकने में सक्षम हों वे ही योग्य गुरु से श्रीविद्या के मन्त्र की दीक्षा लें और नित्य जपादि करें। हालांकि योग्य गुरु न मिलने पर आगमोक्त "मन्त्र ग्रहण विधि" का आश्रय लेकर भी साधक स्वयमेव दीक्षित हो सकता है परन्तु मार्गदर्शन तो गुरु ही करता है। इस श्रीविद्या का प्रकाशन हर किसी के समक्ष नहीं करना चाहिये। सामान्य आराधकों को स्तोत्रों के पाठ से ही भगवती की आराधना करनी चाहिये।
श्रीविद्योपासक दुर्गुणों का सर्वथा त्याग करे, श्रीविद्या की आराधना में सुपात्र बनना अति आवश्यक है। गुणवानों की निरन्तर निन्दा करने वाले, आर्जवशून्य (जिसमें इंद्रियों का दासत्व, सीधेपन का अभाव हो,कुटिल), नित्य स्त्रीप्रसंग करने वाले, उद्दण्ड, मन-वाणी-कर्म से गुरूभक्तिहीनता आदि दोषों से युक्त व्यक्ति से श्रीविद्या की सदा रक्षा करनी
चाहिये। 'षोडशिकार्णव' में कहा गया है "पराये गुरु के शिष्यों, नास्तिकों को, सुनने की अनिच्छा वालों को एवं अर्थ का अनर्थ ढाने वालों को यह विद्या कभी नहीं देनी चाहिये। अन्यथा उपदेष्टा गुरु शिष्य के पापों से लिप्त हो जाता है।" ध्यान की महिमा मन्त्र जप से भी अधिक बतलाई गई है। आद्याशक्ति श्रीविद्या के ये तीन प्रकार के मुख्य स्वरूप हैं- श्री बाला त्रिपुरसुन्दरी, श्री षोडशी त्रिपुरसुन्दरी और श्री ललिता त्रिपुरसुन्दरी।
श्रीविद्या की विस्तृत पूजा के विधि-विधान बहुत समयसाध्य हैं, अतः खड्गमाला, अष्टोत्तरशत नाम, सहस्रनाम आदि स्तोत्रों के द्वारा भी श्री ललिता महाविद्या की आराधना की जाती है। तन्त्र ग्रन्थों में षोडशी महाविद्या के प्रातः स्मरण, शतनाम, सहस्रनाम, मानस पूजन, कवच, हृदय, खड्गमाला आदि बहुत से उत्तम स्तोत्र मिलते हैं जिनके माध्यम से भगवती षोडशी की स्तोत्रात्मक स्तुति उत्तम प्रकार से की जाती है। आद्य शंकराचार्य जी द्वारा रचित 'सौंदर्य लहरी' नामक स्तोत्र सौ श्लोकों का है।
श्रीविद्या के सामान्य आराधकों को भगवती के विविध स्तोत्रों का सहारा ले लेना चाहिये। धर्मग्रन्थों में भगवती महात्रिपुरसुन्दरी के विविध स्तोत्रों का विशाल संग्रह प्राप्त होता है। यहां भगवती ललिताम्बा का प्रातः स्मरण स्तोत्र प्रस्तुत है, शङ्कराचार्यजी के द्वारा रचित इस स्तोत्र को ललितापंचक स्तोत्र अथवा ललिता पञ्चरत्न स्तोत्र भी कहा जाता है।
श्रीललितापञ्चरत्नम्
प्रात: स्मरामि ललिता-वदनारविन्दं विम्बाधरं पृथुल-मौक्तिक-शोभिनासम्। आकर्णदीर्घनयनं मणिकुण्डलाढ्यं मन्दस्मितं मृगमदोज्ज्वलभालदेशम्॥१॥
प्रातःकाल ललितादेवी के उस मनोहर मुखकमल का स्मरण करता हूँ, जिनके बिम्बसमान रक्तवर्ण अधर, विशाल मौक्तिक(मोती के बुलाक) से सुशोभित नासिका और कर्णपर्यन्त फैले हुए विस्तीर्ण नयन हैं जो मणिमय कुण्डल और मन्द मुसकान से युक्त हैं तथा जिनका ललाट कस्तूरिकातिलक से सुशोभित है।
प्रातर्भजामि ललिताभुजकल्पवल्लीं रक्ताङ्गुलीय-लसदङ्गुलि-पल्लवाढ्याम्। माणिक्यहेम-वलयाङ्गद-शोभमानां पुण्ड्रेक्षुचाप-कुसुमेषु-सृणीदधानाम्॥२॥
मैं श्रीललिता देवी की भुजारूपिणी कल्पलता का प्रातःकाल स्मरण करता हूँ जो लाल अंगूठी से सुशोभित सुकोमल अंगुलिरूप पल्लवों वाली तथा रत्नखचित सुवर्णकंकण और अंगदादि से भूषित है एवं जिन्होंने पुण्डू-ईख के धनुष, पुष्पमय बाण और अंकुश धारण किये हैं।
प्रातर्नमामि ललिताचरणारविन्दं भक्तेष्टदाननिरतं भवसिन्धुपोतम्। पद्मासनादि-सुरनायकपूजनीयं पद्माङ्कुश-ध्वज-सुदर्शन-लाञ्च्छनाढ्यम्॥३॥
मैं श्रीललितादेवी के चरणकमलों को, जो भक्तों को अभीष्ट फल देने वाले और संसारसागर के लिये सुदृढ़ जहाजरूप हैं तथा कमलासन श्रीब्रह्माजी आदि देवेश्वरों से पूजित और पद्म, अंकुश, ध्वज एवं सुदर्शनादि मंगलमय चिह्नों से युक्त हैं, प्रातःकाल नमस्कार करता हूँ।
प्रात: स्तुवे परशिवां ललितां भवानी त्रय्यन्त-वेद्यविभवां करुणानवद्याम्।
विश्वस्य सृष्टिविलयस्थिति-हेतुभूतां विद्येश्वरीं निगम-वाङ्गनसातिदूराम्॥४॥
मैं प्रातःकाल परमकल्याणरूपिणी श्रीललिता भवानी की स्तुति करता हूँ जिनका वैभव वेदान्तवेद्य है जो करुणामयी होने से शुद्धस्वरूपा हैं, विश्व की उत्पत्ति, स्थिति और लय की मुख्य हेतु हैं, विद्याकी अधिष्ठात्री देवी हैं तथा वेद, वाणी और मन की गति से अति दूर हैं।
प्रातर्वदामि ललिते तव पुण्यनाम कामेश्वरीति कमलेति महेश्वरीति। श्रीशाम्भवीति जगतां जननी परेति वाग्देवतेति वचसा त्रिपुरेश्वरीति॥५॥
हे ललिते! मैं तेरे पुण्यनाम कामेश्वरी, कमला, महेश्वरी, शाम्भवी, जगज्जननी, परा, वाग्देवी तथा त्रिपुरेश्वरी आदि का प्रातःकाल अपनी वाणी द्वारा उच्चारण करता हूँ।
य: श्लोकपञ्चकमिदं ललिताम्बिकाया: सौभाग्यदं सुललितं पठति प्रभाते। तस्मै ददाति ललिता झटिति प्रसन्ना विद्यां श्रियं विमल-सौख्यमनन्तकीर्तिम्॥६॥
माता ललिता के अति सौभाग्यप्रद और सुललित इन पाँच श्लोकों को जो पुरुष प्रातःकाल पढ़ता है उसे शीघ्र ही प्रसन्न होकर ललितादेवी विद्या, धन, निर्मल सुख और अनन्त कीर्ति देती हैं।
॥श्रीमच्छङ्कराचार्यकृतं श्रीललितापञ्चरत्नम् तत्सत्॥
भगवान् आद्य शङ्कराचार्य ने सौन्दर्यलहरी में ललिताम्बा षोडशी श्रीविद्या की स्तुति करते हुए कहा है कि "अमृत के समुद्र में एक मणि का द्वीप है, जिसमें कल्पवृक्षों की बारी है, नवरत्नों के नौ परकोटे हैं उस वन में चिन्तामणि से निर्मित महल में ब्रह्ममय सिंहासन है जिसमें पञ्चकृत्य के देवता ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और ईश्वर आसन के पाये हैं और सदाशिव फलक हैं। सदाशिव की नाभि से निर्गत कमल पर विराजमान भगवती षोडशी त्रिपुरसुन्दरी का जो ध्यान करते हैं वे धन्य हैं। भगवती ललिता के प्रभाव से उन्हें भोग और मोक्ष दोनों सहज ही उपलब्ध हो जाते हैं।" जो षोडशी माता का आश्रय ग्रहण कर लेते हैं उनमें और ईश्वर में कोई भेद नहीं रह जाता है। वस्तुत: ललिताम्बा भगवती षोडशी की महिमा अवर्णनीय है। श्रीचक्रवासिनी षोडशी महाविद्या सर्वत्र व्याप्त हैं। संसार के समस्त मन्त्र-तन्त्र इनकी ही आराधना किया करते हैं। वेद भी इन महात्रिपुरसुन्दरी मां का वर्णन कर सकने में असमर्थ हैं। भक्तों को ललिता महाविद्या प्रसन्न होकर सब कुछ दे देती हैं अभीष्ट तो सीमित अर्थवाच्य है।
आद्याशक्ति भगवती षोडशी महाविद्या की जयंती तिथि - माघ मास की पूर्णिमा तिथि को जगज्जननी ललिता माता की विशेष आराधना की जाती है।
श्री विद्या आत्म साधना का क्रमांश
श्री विद्या साधना
इस साधना का साधक भोग तथा मोक्ष दोनों प्राप्त करने में समर्थ होता है। तंत्र में इस साधना कि पूर्णता को सर्वोच्च स्थिति माना गया है। इसकी पूर्ण सिद्धि प्राप्त साधक फिर पुरुष न रह कर युगपुरुष हो जाता है। इस साधना के द्वारा निम्नलिखित लाभ प्राप्त किये जा सकते हैं। :-
1. विवाह बाधा का निवारण।
2. गृहस्थ सुख में पूर्णता।
3. पूर्ण पौरुष प्राप्ति।
4. संतान प्राप्ति।
5. पूर्ण ऐश्वर्य।
6. विद्वत्व, कवित्व तथा कला निपुणता।
7. पूर्ण कुण्डलिनी जागरण।
8. आध्यात्मिक पूर्णता।
षोडशी त्रिपुर सुंदरी मंत्र।
"ह्रीं क ए ई ल ह्रीं ह स क ह ल ह्रीं स क ल ह्रीं। "
यदि यह मंत्र न कर सकें तो निम्नलिखित बीज मंत्र का जाप भी कर सकते हैं।
षोडशी त्रिपुर सुंदरी बीज मंत्र
!ह्रीं!
1. साधना के रूप में इसका पुरश्चरण सवा लाख मन्त्रों का होगा।
2. रात्रि 9 से 1 बजे तक का समय श्रेस्ठ माना जाता है।
3. प्रतिदिन षोडशी स्तोत्र या श्री सूक्त का पाठ आर्थिक लाभ देगा।
4. अपनी क्षमता के अनुसार ताम्बा, चांदी या सोने से निर्मित श्री यन्त्र के सामने जाप करना लाभप्रद होगा। अभाव में जगदम्बा के चित्र, मूर्ति, यन्त्र या मंदिर में जाप करना लाभप्रद होगा।
5. यह जाप यदि यन्त्र के सामने कर रहे हों तो जाप के बाद यन्त्र को गुलाबी रंग के रेशमी कपडे में लपेट कर रखें। प्रयास करें कि इस यन्त्र को कोई देख या स्पर्श न कर सके।
6. यन्त्र देवता तथा आपके बीच का एक माध्यम है, इसे यथा सम्भव गोपनीय तथा सात्विकता के साथ रखें।
7. मंत्र या स्तोत्र का पाठ पूरे मन से करें। विश्वास तथा श्रद्धा के साथ किया गया जाप सदैव जापकर्ता के लिए लाभदायक होता है।
8. साधना काल में प्रत्येक स्त्री को सम्मान दें, क्यूंकि प्रत्येक स्त्री जगदम्बा का ही प्रतिरूप है।
9. साधना काल में सामने दीपक जलाएं। माघ पूर्णिमा या किसी पूर्णिमा से जाप प्रारम्भ करें।
10. सात्विक भोजन करें। साधना काल में क्रोध न करें।
11. यदि चाहें तो साधना के स्थान पर प्रतिदिन पूजन के साथ कुछ समय के लिए उपरोक्त मंत्र का जाप कर सकते हैं।
त्रिपुर सुंदरी की साधना तथा मंत्र जाप जिस घर में होता है वह घर सभी दृष्टियों से पूर्ण होता है। ऐसे घर में स्वयं माँ अपने साधकों कि भौतिक तथा आध्यात्मिक इच्छाओं की पूर्ती के लिए तत्पर रहती हैं।
भगवती षोडशी महात्रिपुरसुन्दरी के श्री चरणों में हमारा अनन्त बार प्रणाम है।
श्री महात्रिपुरसुन्दरी ललिता माँ के प्रादुर्भाव की कथा
भगवती राजराजेश्वरी त्रिपुरसुन्दरी की
श्रीयन्त्र के रूप में आराधना करने की परम्परा पुरातन काल से ही चली आ रही है। मान्यता है कि जगज्जननी माँ ललिता का प्रादुर्भाव माघमास की पूर्णिमा को हुआ था। आद्याशक्ति भगवती ललिताम्बा की जयंती तिथि को इन भगवती की विशेष आराधना की जाती है। श्रीयंत्र-निवासिनी भगवती षोडशी महाविद्या ही त्रिपुराम्बा, श्रीविद्या, ललिता, महात्रिपुरसुन्दरी, श्रीमाता, त्रिपुरा आदि नामों से सुविख्यात हैं। 'ललिता नाम की व्युत्पत्ति पद्मपुराण में कही गयी है।
'लोकानतीत्य ललते ललिता तेन चोच्यते।' जो संसार से अधिक शोभाशाली हैं, वही भगवती ललिता हैं।
श्रीविद्या के लीलाविग्रह तो अनन्त हैं। श्रीमत्रिपुरसुन्दरी ललिता महाविद्या के विषय में कुछ भी लिखना सूर्यदेव को दीप दिखाने जैसा हैं क्योंकि अनंत का जितना भी वर्णन करें कम ही है। परंतु ऐसा होने पर भी ललिताम्बा की जो महिमा वर्णित हुई है ब्रह्माण्डपुराण, त्रिपुरारहस्य आदि पुराणेतिहासों में, उसके माध्यम से इन महात्रिपुरसुन्दरी मां की भक्ति में हम लग जाएं तो निश्चय ही जीवन सफल है। ललिता मां के प्रादुर्भाव के सन्दर्भ में ब्रह्माण्डपुराण के उत्तरखण्ड में जो मुख्य कथा वर्णित की गई है यहां प्रस्तुत है।
पूर्वकाल में शिवजी की क्रोधाग्नि द्वारा दग्ध काम की उस भस्म से गणेशजी के साथ खेलने के लिये भगवती पार्वती जी ने एक पुतला बनाया और उसको प्राणयुक्त कर दिया। तब उस तमोगुणी पिण्ड में भगवती रमा के द्वारा शापित माणिक्यशेखर के जीवन का प्रवेश होने से पिण्ड ने भयंकर रूप धारण कर लिया। यही भण्डासुर की उत्पत्ति का निमित्त बना।
उस भण्ड नाम के असुर ने श्रीशिवशंकर जी की आराधना की और उनसे अभय वर प्राप्त कर त्रिलोक आधिपत्य करते हुए देवताओं के हविर्भाग का भी स्वयमेव भोग करना आरम्भ किया। दुष्ट भण्डासुर जब इन्द्राणी का हरण करने की सोचने लगा तो इन्द्राणी उस असुर के डर से गौरी के निकट आश्रयार्थ गयीं। इधर भण्ड ने विशुक्र को पृथिवी का और विषङ्ग को पाताल का आधिपत्य दिया। उस दुष्ट ने स्वयं इन्द्रासन पर आरूढ़ होकर इन्द्रादि देवताओं को अपनी पालकी ढोने पर नियुक्त किया। दैत्यगुरु शुक्राचार्यजी ने दयावश होकर इन्द्रादिकों को इस दुर्गति से मुक्त किया।
असुरों की मूल राजधानी शोणितपुर को ही मयासुर के द्वारा स्वर्ग से भी सुन्दर बनवाकर उसका नया नाम शून्यकपुर रखकर वहीं पर भण्ड दैत्य राज्य करने लगा। स्वर्ग को उसने नष्ट कर डाला। दिक्पालों के स्थान में अपने बनाये हुए दैत्यों को ही उसने बैठाया। इस प्रकार एक सौ पाँच ब्रह्माण्डों पर उसने आक्रमण किया और उनको अपने अधिकार में कर लिया।
अनन्तर भण्ड दैत्य ने फिर घोर तपस्या कर शिवजी से अमरत्व का वरदान पाया। इन्द्राणी ने गौरी का आश्रय पाया है, यह सुनकर दुष्ट भण्डासुर दैत्यसेना के साथ कैलास गया और गणेशजी की भर्त्सना कर उनसे इन्द्राणी को अपने लिये माँगने लगा। भण्डासुर की ऐसी दुष्टता देखकर गणेशजी क्रुद्ध होकर प्रमथादि गणों को साथ लेते हुए उससे युद्ध करने लगे। अपने पुत्र गणेश को युद्धप्रवृत्त देखकर गणेशजी की सहायता करने के लिये भगवती गौरी अपनी कोटि-कोटि शक्तियों के साथ युद्धस्थल में आकर दैत्यों से युद्ध करने लगीं। इधर गणेशजी की गदा के प्रहार से मूर्छित होकर पुन: प्रकृतिस्थ होते ही भण्डासुर ने उनको अङ्कुशाघांत से गिराया। माता गौरी यह देखकर बहुत क्रुद्ध हुईं और हुङ्कार से भण्डासुर को बाँधकर ज्यों ही मारने के लिये उद्यत हुईं त्यों ही ब्रह्माजी ने गौरी को शङ्करजी के दिये हुए अमरत्व-वर- प्रदान का स्मरण दिलाया। शिवजी के वरदान का मान रखने के लिये विवश होकर गौरी ने भण्डासुर को छोड़ दिया।
इस प्रकार भण्ड दैत्य से त्रस्त होकर इन्द्रादि देवों ने देवगुरु वृहस्पतिजी की आज्ञानुसार हिमाचल में त्रिपुरादेवी के उद्देश्य से 'तान्त्रिक महायाग' करना आरम्भ किया। अन्तिम दिन याग समाप्त कर जब देवगण श्रीमाता की स्तुति कर रहे थे, इतने ही में ज्वाला के बीच से महाशब्दपूर्वक अत्यन्त तेजस्विनी त्रिपुराम्बा प्रादुर्भूत हुईं। उस महाशब्द को सुनकर तथा उस लोकोत्तर प्रकाशपुञ्ज को देखकर देवगुरु वृहस्पति के सिवा सब देवतागण बधिर तथा अन्ध होते हुए मूर्च्छित हो गये।
साक्षात् ललिताम्बा को समक्ष देख देवगुरु तथा ब्रह्माजी ने हर्षगद्गद स्वर से श्रीमाता की स्तुति की। श्रीमाता ने प्रसन्न होकर उनका अभीष्ट पूछा। उन्होंने भी भण्डासुर की कथा सुनाकर उसके नाश की प्रार्थना की। माता ने भी उस दुष्ट असुर को मारना स्वीकार किया और मूर्च्छित इन्द्रादि देवों को अपनी अमृतमय कृपादृष्टि से चैतन्यत्रिपुरसुन्दरी साधना

माहेश्वरी शक्ति स्वरुपिणी षोडशी सबसे मनोहर श्रीविग्रह वाली सिद्ध देवी हैं। महाविद्याओं में भगवती षोडशी का चौथा स्थान है। षोडशी महाविद्या को श्रीविद्या भी कहा जाता है। षोडशी महाविद्या के ललिता, त्रिपुरा, राज राजेश्वरी, महात्रिपुरसुन्दरी, बालापञ्चदशी आदि अनेक नाम हैं। लक्ष्मी सरस्वती, ब्रह्माणी - तीनों लोकों की सम्पत्ति एवं शोभा का ही नाम श्री है। 'त्रिपुरा' शब्द का अर्थ बताते हुए-'शक्तिमहिम्न स्तोत्र' में कहा गया है
श्री माँ महाविद्या
'तिसृभ्यो मूर्तिभ्यः पुरातनत्वात् त्रिपुरा। अर्थात् जो ब्रह्मा, विष्णु एवं महेश- इन तीनों से पुरातन हो वही त्रिपुरा हैं। 'त्रिपुरार्णव' ग्रन्थ में कहा गया है
नाडीत्रयं तु त्रिपुरा सुषुम्ना पिङ्गला विडा। मनो बुद्धिस्तथा चित्तं पुरत्रयमुदाहृतम्। तत्र तत्र वसत्येषा तस्मात् तु त्रिपुरा मता।। अर्थात् 'सुषुम्ना, पिंगला और इडा - ये तीनों नाडियां हैं और मन, बुद्धि एवं चित्त - ये तीन पुर हैं। इनमें रहने के कारण इनका नाम त्रिपुरा है।'
सोलह अक्षरों के मन्त्रवाली ललिता देवी की अङ्गकान्ति उदीयमान सूर्यमण्डल की आभा की भांति है। षोडशी माता की चार भुजाएं तीन नेत्र हैं। ये शान्तमुद्रा में लेटे हुए सदाशिव पर स्थित कमल के आसन पर आसीन हैं। भगवती षोडशी के चारों हाथों में क्रमश: पाश, अङ्कुश, धनुष और बाण सुशोभित हैं। वर देने के लिये सदा-सर्वदा तत्पर भगवती षोडशी का श्रीविग्रह सौम्य और हृदय दया से आपूरित है।
प्रशान्त हिरण्यगर्भ ही शिव हैं और उन्हीं की शक्ति षोडशी जी हैं। तन्त्रशास्त्रों में महाविद्या षोडशी देवी को पञ्चवक्त्रा अर्थात् पाँच मुखों वाली बताया गया है। चारों दिशाओं में चार मुख और एक ऊपर की ओर मुख होने से इन्हें पञ्चवक्त्रा कहा जाता है। देवी के पाँचों मुख तत्पुरुष, सद्योजात, वामदेव अघोर और ईशान शिव के पाँचों रूपों के प्रतीक हैं। पाँचों दिशाओं के रंग क्रमशः हरित, रक्त, धूम्र, नील और पीत होने से ये मुख भी इन्हीं रंगों के हैं । देवी षोडशी के दस हाथों में क्रमश: अभय, टंक, शूल, वज्र, पाश, खड्ग, अंकुश, 1. घण्टा, नाग और अग्नि हैं। षोडश कलाएँ पूर्णरूप से विकसित होने के कारण ये महाविद्या षोडशी कहलाती हैं।
त्रिपुरारहस्य में वर्णन है कि त्रिपुराम्बा ललिता भगवती ने भण्डासुर नामक असुर का वध किया था। ललिता मां को आद्याशक्ति माना जाता है। अन्य विद्याएँ भोग या मोक्ष में से एक ही देती हैं परंतु भगवती महात्रिपुरसुंदरी ललिता महाविद्या अपने उपासक को भुक्ति और मुक्ति दोनों प्रदान करती हैं। इन आद्याशक्ति षोडशी महाविद्या के स्थूल, सूक्ष्म, पर तथा तुरीय चार रूप हैं।
एक बार पराम्बा पार्वतीजी ने भगवान् शिव से पूछा- "भगवन्! आपके द्वारा प्रकाशित तन्त्रशास्त्र की साधना से जीव के आधि-व्याधि, शोक-संताप, दीनता-हीनता तो दूर हो जायेंगे किन्तु गर्भवास और मरण के असह्य दुःख की निवृति तो इससे नहीं होगी। कृपा करके इस दुःख से निवृत्ति और मोक्षपद की प्राप्ति का कोई उपाय बताइये ।"
परम कल्याणमयी पराम्बा के अनुरोध पर भगवान् शंकर ने षोडशी श्रीविद्यासाधना-प्रणाली को प्रकट किया। भगवान् शङ्कराचार्य ने भी श्रीविद्या के रूप में इन्हीं षोडशी देवी की उपासना की थी। इसीलिये आज भी सभी शाङ्कर पीठों में भगवती षोडशी राजराजेश्वरी त्रिपुरसुन्दरी की श्रीयन्त्र के रूप में आराधना करने की परम्परा चली आ रही
है।
भैरवयामल तथा शक्तिलहरी में षोडशी मां की उपासना का विस्तृत परिचय मिलता है। दुर्वासा ऋषि श्रीविद्याके परमाराधक हुए हैं। षोडशी महाविद्या की उपासना श्रीचक्र में होती है। श्रीयन्त्र को यन्त्रराज की संज्ञा दी गई है इसमें दसों महाविद्याओं का अर्चन सम्पन्न हो जाता है। यदि पूजा के लिए कोई विग्रह उपलब्ध न हो तो मान्यता है कि शालग्राम, पारद शिवलिंग और श्रीयन्त्र इन तीनों में से कोई एक विग्रह भी उपलब्ध हो तो उसमें ही समस्त देवी-देवताओं की आराधना सम्पन्न की जा सकती है।
इस लोक में श्रीविद्या का सामान्य ज्ञान रखने वाले कुछ साधक तो सुलभ हैं परंतु विशेष ज्ञाता अत्यन्त दुर्लभ हैं। कारण, श्रीविद्या रहस्यमयी गुप्तविद्या है, इसका मंत्रोपदेश गुरु परम्परा द्वारा योग्य साधकों को ही दिया जाता है। भगवती की आराधना खाली दिखावे के लिये नहीं होनी चाहिये। उत्तम तो यही है कि जिनके पास पर्याप्त समय हो, विश्वास हो, श्रद्धा हो, जो नित्य इसका जप आदि कर सकने में सक्षम हों वे ही योग्य गुरु से श्रीविद्या के मन्त्र की दीक्षा लें और नित्य जपादि करें। हालांकि योग्य गुरु न मिलने पर आगमोक्त "मन्त्र ग्रहण विधि" का आश्रय लेकर भी साधक स्वयमेव दीक्षित हो सकता है परन्तु मार्गदर्शन तो गुरु ही करता है। इस श्रीविद्या का प्रकाशन हर किसी के समक्ष नहीं करना चाहिये। सामान्य आराधकों को स्तोत्रों के पाठ से ही भगवती की आराधना करनी चाहिये।
श्रीविद्योपासक दुर्गुणों का सर्वथा त्याग करे, श्रीविद्या की आराधना में सुपात्र बनना अति आवश्यक है। गुणवानों की निरन्तर निन्दा करने वाले, आर्जवशून्य (जिसमें इंद्रियों का दासत्व, सीधेपन का अभाव हो,कुटिल), नित्य स्त्रीप्रसंग करने वाले, उद्दण्ड, मन-वाणी-कर्म से गुरूभक्तिहीनता आदि दोषों से युक्त व्यक्ति से श्रीविद्या की सदा रक्षा करनी
चाहिये। 'षोडशिकार्णव' में कहा गया है "पराये गुरु के शिष्यों, नास्तिकों को, सुनने की अनिच्छा वालों को एवं अर्थ का अनर्थ ढाने वालों को यह विद्या कभी नहीं देनी चाहिये। अन्यथा उपदेष्टा गुरु शिष्य के पापों से लिप्त हो जाता है।" ध्यान की महिमा मन्त्र जप से भी अधिक बतलाई गई है। आद्याशक्ति श्रीविद्या के ये तीन प्रकार के मुख्य स्वरूप हैं- श्री बाला त्रिपुरसुन्दरी, श्री षोडशी त्रिपुरसुन्दरी और श्री ललिता त्रिपुरसुन्दरी।
श्रीविद्या की विस्तृत पूजा के विधि-विधान बहुत समयसाध्य हैं, अतः खड्गमाला, अष्टोत्तरशत नाम, सहस्रनाम आदि स्तोत्रों के द्वारा भी श्री ललिता महाविद्या की आराधना की जाती है। तन्त्र ग्रन्थों में षोडशी महाविद्या के प्रातः स्मरण, शतनाम, सहस्रनाम, मानस पूजन, कवच, हृदय, खड्गमाला आदि बहुत से उत्तम स्तोत्र मिलते हैं जिनके माध्यम से भगवती षोडशी की स्तोत्रात्मक स्तुति उत्तम प्रकार से की जाती है। आद्य शंकराचार्य जी द्वारा रचित 'सौंदर्य लहरी' नामक स्तोत्र सौ श्लोकों का है।
श्रीविद्या के सामान्य आराधकों को भगवती के विविध स्तोत्रों का सहारा ले लेना चाहिये। धर्मग्रन्थों में भगवती महात्रिपुरसुन्दरी के विविध स्तोत्रों का विशाल संग्रह प्राप्त होता है। यहां भगवती ललिताम्बा का प्रातः स्मरण स्तोत्र प्रस्तुत है, शङ्कराचार्यजी के द्वारा रचित इस स्तोत्र को ललितापंचक स्तोत्र अथवा ललिता पञ्चरत्न स्तोत्र भी कहा जाता है।
श्रीललितापञ्चरत्नम्
प्रात: स्मरामि ललिता-वदनारविन्दं विम्बाधरं पृथुल-मौक्तिक-शोभिनासम्। आकर्णदीर्घनयनं मणिकुण्डलाढ्यं मन्दस्मितं मृगमदोज्ज्वलभालदेशम्॥१॥
प्रातःकाल ललितादेवी के उस मनोहर मुखकमल का स्मरण करता हूँ, जिनके बिम्बसमान रक्तवर्ण अधर, विशाल मौक्तिक(मोती के बुलाक) से सुशोभित नासिका और कर्णपर्यन्त फैले हुए विस्तीर्ण नयन हैं जो मणिमय कुण्डल और मन्द मुसकान से युक्त हैं तथा जिनका ललाट कस्तूरिकातिलक से सुशोभित है।
प्रातर्भजामि ललिताभुजकल्पवल्लीं रक्ताङ्गुलीय-लसदङ्गुलि-पल्लवाढ्याम्। माणिक्यहेम-वलयाङ्गद-शोभमानां पुण्ड्रेक्षुचाप-कुसुमेषु-सृणीदधानाम्॥२॥
मैं श्रीललिता देवी की भुजारूपिणी कल्पलता का प्रातःकाल स्मरण करता हूँ जो लाल अंगूठी से सुशोभित सुकोमल अंगुलिरूप पल्लवों वाली तथा रत्नखचित सुवर्णकंकण और अंगदादि से भूषित है एवं जिन्होंने पुण्डू-ईख के धनुष, पुष्पमय बाण और अंकुश धारण किये हैं।
प्रातर्नमामि ललिताचरणारविन्दं भक्तेष्टदाननिरतं भवसिन्धुपोतम्। पद्मासनादि-सुरनायकपूजनीयं पद्माङ्कुश-ध्वज-सुदर्शन-लाञ्च्छनाढ्यम्॥३॥
मैं श्रीललितादेवी के चरणकमलों को, जो भक्तों को अभीष्ट फल देने वाले और संसारसागर के लिये सुदृढ़ जहाजरूप हैं तथा कमलासन श्रीब्रह्माजी आदि देवेश्वरों से पूजित और पद्म, अंकुश, ध्वज एवं सुदर्शनादि मंगलमय चिह्नों से युक्त हैं, प्रातःकाल नमस्कार करता हूँ।
प्रात: स्तुवे परशिवां ललितां भवानी त्रय्यन्त-वेद्यविभवां करुणानवद्याम्।
विश्वस्य सृष्टिविलयस्थिति-हेतुभूतां विद्येश्वरीं निगम-वाङ्गनसातिदूराम्॥४॥
मैं प्रातःकाल परमकल्याणरूपिणी श्रीललिता भवानी की स्तुति करता हूँ जिनका वैभव वेदान्तवेद्य है जो करुणामयी होने से शुद्धस्वरूपा हैं, विश्व की उत्पत्ति, स्थिति और लय की मुख्य हेतु हैं, विद्याकी अधिष्ठात्री देवी हैं तथा वेद, वाणी और मन की गति से अति दूर हैं।
प्रातर्वदामि ललिते तव पुण्यनाम कामेश्वरीति कमलेति महेश्वरीति। श्रीशाम्भवीति जगतां जननी परेति वाग्देवतेति वचसा त्रिपुरेश्वरीति॥५॥
हे ललिते! मैं तेरे पुण्यनाम कामेश्वरी, कमला, महेश्वरी, शाम्भवी, जगज्जननी, परा, वाग्देवी तथा त्रिपुरेश्वरी आदि का प्रातःकाल अपनी वाणी द्वारा उच्चारण करता हूँ।
य: श्लोकपञ्चकमिदं ललिताम्बिकाया: सौभाग्यदं सुललितं पठति प्रभाते। तस्मै ददाति ललिता झटिति प्रसन्ना विद्यां श्रियं विमल-सौख्यमनन्तकीर्तिम्॥६॥
माता ललिता के अति सौभाग्यप्रद और सुललित इन पाँच श्लोकों को जो पुरुष प्रातःकाल पढ़ता है उसे शीघ्र ही प्रसन्न होकर ललितादेवी विद्या, धन, निर्मल सुख और अनन्त कीर्ति देती हैं।
॥श्रीमच्छङ्कराचार्यकृतं श्रीललितापञ्चरत्नम् तत्सत्॥
भगवान् आद्य शङ्कराचार्य ने सौन्दर्यलहरी में ललिताम्बा षोडशी श्रीविद्या की स्तुति करते हुए कहा है कि "अमृत के समुद्र में एक मणि का द्वीप है, जिसमें कल्पवृक्षों की बारी है, नवरत्नों के नौ परकोटे हैं उस वन में चिन्तामणि से निर्मित महल में ब्रह्ममय सिंहासन है जिसमें पञ्चकृत्य के देवता ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र और ईश्वर आसन के पाये हैं और सदाशिव फलक हैं। सदाशिव की नाभि से निर्गत कमल पर विराजमान भगवती षोडशी त्रिपुरसुन्दरी का जो ध्यान करते हैं वे धन्य हैं। भगवती ललिता के प्रभाव से उन्हें भोग और मोक्ष दोनों सहज ही उपलब्ध हो जाते हैं।" जो षोडशी माता का आश्रय ग्रहण कर लेते हैं उनमें और ईश्वर में कोई भेद नहीं रह जाता है। वस्तुत: ललिताम्बा भगवती षोडशी की महिमा अवर्णनीय है। श्रीचक्रवासिनी षोडशी महाविद्या सर्वत्र व्याप्त हैं। संसार के समस्त मन्त्र-तन्त्र इनकी ही आराधना किया करते हैं। वेद भी इन महात्रिपुरसुन्दरी मां का वर्णन कर सकने में असमर्थ हैं। भक्तों को ललिता महाविद्या प्रसन्न होकर सब कुछ दे देती हैं अभीष्ट तो सीमित अर्थवाच्य है।
आद्याशक्ति भगवती षोडशी महाविद्या की जयंती तिथि - माघ मास की पूर्णिमा तिथि को जगज्जननी ललिता माता की विशेष आराधना की जाती है।
श्री विद्या आत्म साधना का क्रमांश
श्री विद्या साधना
इस साधना का साधक भोग तथा मोक्ष दोनों प्राप्त करने में समर्थ होता है। तंत्र में इस साधना कि पूर्णता को सर्वोच्च स्थिति माना गया है। इसकी पूर्ण सिद्धि प्राप्त साधक फिर पुरुष न रह कर युगपुरुष हो जाता है। इस साधना के द्वारा निम्नलिखित लाभ प्राप्त किये जा सकते हैं। :-
1. विवाह बाधा का निवारण।
2. गृहस्थ सुख में पूर्णता।
3. पूर्ण पौरुष प्राप्ति।
4. संतान प्राप्ति।
5. पूर्ण ऐश्वर्य।
6. विद्वत्व, कवित्व तथा कला निपुणता।
7. पूर्ण कुण्डलिनी जागरण।
8. आध्यात्मिक पूर्णता।
षोडशी त्रिपुर सुंदरी मंत्र।
"ह्रीं क ए ई ल ह्रीं ह स क ह ल ह्रीं स क ल ह्रीं। "
यदि यह मंत्र न कर सकें तो निम्नलिखित बीज मंत्र का जाप भी कर सकते हैं।
षोडशी त्रिपुर सुंदरी बीज मंत्र
!ह्रीं!
1. साधना के रूप में इसका पुरश्चरण सवा लाख मन्त्रों का होगा।
2. रात्रि 9 से 1 बजे तक का समय श्रेस्ठ माना जाता है।
3. प्रतिदिन षोडशी स्तोत्र या श्री सूक्त का पाठ आर्थिक लाभ देगा।
4. अपनी क्षमता के अनुसार ताम्बा, चांदी या सोने से निर्मित श्री यन्त्र के सामने जाप करना लाभप्रद होगा। अभाव में जगदम्बा के चित्र, मूर्ति, यन्त्र या मंदिर में जाप करना लाभप्रद होगा।
5. यह जाप यदि यन्त्र के सामने कर रहे हों तो जाप के बाद यन्त्र को गुलाबी रंग के रेशमी कपडे में लपेट कर रखें। प्रयास करें कि इस यन्त्र को कोई देख या स्पर्श न कर सके।
6. यन्त्र देवता तथा आपके बीच का एक माध्यम है, इसे य

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