Dania de la Caridad - Luz y Bienestar

Dania de la Caridad - Luz y Bienestar Hay preguntas que el alma necesita responder. Dania de la Caridad lleva años guiando a personas en su camino espiritual a traves de la Regla de Ocha-Ifa.

Ahora, esa guia llega hasta donde estes.Presentamos nuestro consultorio espiritual digital

Hoy hablare sobre una santera mayor la cual soy fiel seguidora   FERMINITA GOMEZ PASTRANANacida el 12 de octubre de 1844...
01/09/2026

Hoy hablare sobre una santera mayor la cual soy fiel seguidora
FERMINITA GOMEZ PASTRANA
Nacida el 12 de octubre de 1844, Ferminita, como le llamaban de niña, fue traída a Cuba con su madre para trabajar en las plantaciones de caña de azúcar. Ambas se convirtieron en propiedad de hombres blancos con el apellido Gómez, y así fue como obtuvo su nombre. Siendo aún una niña, sufrió la pérdida de su madre debido al duro trabajo al que eran sometidos los esclavos africanos. Su último deseo fue que su hija fuera iniciada en los cultos y costumbres religiosas africanas. Esto fue cumplido por los parientes que quedaron al cuidado de la niña huérfana y para ser iniciada recibió el llamado Santo Parado, un ritual ahora conocido como el asiento del santo. En esta ceremonia se le entrega el Orisha de la familia, en este caso Oshún, con un juego de caracoles y Elegguá.

Entre los 25 y 30 años de edad, Fermina comienza su propia entrada al mundo Yoruba, al ser coronada Oshún por un santero africano conocido como Ño José.

Algún tiempo después, la conocida santera africana Ma Monserrate González, originaria de Egbadó (una ciudad que formaba parte del Imperio Oyó) la acoge como su madrina (no sabemos cómo comienza esta relación) y le transmite todo su conocimiento sobre los Orishas Egbadós. Es de manos de Oba Tero (el nombre de santo de Ma Monserrate) que Fermina recibe a Olokun, un ritual reservado exclusivamente a los babalawos, convirtiéndose en la primera persona en recibirlo en la isla. Para quienes conocen poco de la religión yoruba, Olokun es el orisha del océano y representa al mar en su estado más temible.

Sin embargo, la fortaleza y disciplina de Fermina la hicieron digna de esta entrega y demostró durante muchos años hasta su muerte, ser digna del culto a Olokun. Este legado marca un hito en la historia de la Santería cubana, porque con Fermina comienza la larga tradición de entregar esta fundamentación. De hecho, ella es la responsable de la continuación del culto a Olokun, comienza con ella y evoluciona gracias a ella. De ahí que a menudo se diga que "todos los Olokun vienen de la Iyalosha Fermina Gómez".

Luego, Oba Tero le "viró el oro", lo que significa ponerle otro santo en la cabeza, en este caso, Monserrate coronó a Yemayá y Fermina fue renombrada como Osha Bi (orisha nace). Así fue como Gómez Pastrana comenzó su vida como Iyalosha (madre de Osha, madrina santera) y al ser la primera santera en suelo cubano en recibir el secreto de Olokun, su fama creció rápidamente. Su inteligencia y carisma le valieron notoriedad en la ciudad de Matanzas, estuvo cerca de los babalawos más famosos de la época quienes la respetaban como a uno de los suyos.

Años después, fundó el Cabildo Egbadó, donde se practicaba la Santería tradicional traída por los esclavos africanos. Muchas cualidades asombrosas se le atribuyen a Osha Bi, entre ellas, el poder de volverse invisible cuando estaba en el cuarto del santo, solo si ella quería, era posible verla. Su conocimiento de la religión yoruba era irrefutable, era conocedora de los cultos más secretos y su liderazgo en el culto a Olokun la hizo famosa y solicitada en toda Cuba.

Se dice que muchos políticos y empresarios de la época se acercaban a ella para pedirle favores. En una de estas visitas, Fermina preparó junto con una sobrina y una ahijada un enorme Olokun, de un metro y cincuenta de alto, para favorecer a un político en su carrera. Y, como en efecto, lo que Fermina daba nunca fallaba. El político solo fue en ascenso y estuvo en el ojo público durante muchos años. Asimismo, miles de cubanos de todas partes asistían a sus ceremonias de Olokun. Las celebraciones comenzaban el 24 de septiembre y duraban tres días, donde se practicaban ritos comunes y ritos solo para los elegidos. Durante las ceremonias se tocaban los Ilú Olokun (tambores del orisha), un ritual iniciado por Fermina, así como se realizaban bailes para el orisha con máscaras.

Fermina guardaba su Olokun en un cuarto cerrado. Su altar estaba compuesto por siete telas de diferentes tonalidades de azul, rodeado de arena, estrellas de mar, arrecifes, caballitos de mar disecados, mangle y algunas herramientas de pesca, todo en honor al orisha. Otra de sus contribuciones al culto de Olokun, que aún se mantiene hoy, es darle de comer al santo en alta mar, un rito que tuvo sus antecedentes en África. La primera vez que lo realizó fue en 1944 y asistió un gran número de babalawos.

Su devoción a su Olokun fue tan grande que él le correspondió con una salud envidiable, tanto así que consagró al santo a su último ahijado cuando tenía 86 años. La Iyalosha Fermina murió a los 107 años, el 27 de septiembre de 1950, después de dedicar toda su vida a la religión africana. Dejó este mundo y se unió al Ará Onú, junto a los Eggún y los espíritus del pasado a los que siempre sirvió. Miles de personas asistieron a su ceremonia fúnebre, entre ellas distinguidas personalidades de la época, así como hermanos y hermanas descendientes de su África natal.

Actualmente, el Cabildo Egbadó se encuentra en la calle Salamanca 104 entre Manzaneda y 2 de Mayo. Allí, aún podemos presenciar los tesoros más preciados de la Iyalosha: su Olokun, su Agogó (campana de bronce de Olokun), los cuatro tambores consagrados al orisha, únicos en toda América, las máscaras utilizadas en los bailes, su Yewá y Oduduwá (ambos orishas egbadós) y el Shangó de su madrina Ma Monserrate.

Su Olokun ha sido el origen de toda una descendencia. Fermina Gómez, sin duda, revolucionó la religión yoruba de culto africano.

Lamentablemente, todos estos elementos únicos están en peligro de perderse, ya que la estructura del edificio amenaza con derrumbarse. Están bajo la custodia de un personaje muy peculiar llamado El Chino y de uno de los descendientes de Fermina, su sobrino y ahijado Alfredo Calvo Cano, quien tiene coronado Aggayú y es conocido como Obba Tola. La propia Fermina le entregó Olokun cuando tenía 9 o 10 años. Ahora tiene 76 años y es Oriaté (maestro de ceremonias). Su fama se extiende hasta La Habana.

La Iyalosha Fermina Gómez Pastrana ha dejado un legado lleno de tradición, renovación y dedicación a los cultos de origen africano. Su Ashé vive en sus descendientes, quienes tienen la responsabilidad de no dejar morir nunca el legado de Fermina, una mujer fuerte, inteligente, carismática, digna de todos los poderes que le fueron otorgados.

Misa Investiga el dia de hoy Consejo del día mis luceritos y luceritas aqui no hay estatus, linaje, mayores . solo hay t...
30/08/2026

Misa Investiga el dia de hoy
Consejo del día mis luceritos y luceritas aqui no hay estatus, linaje, mayores . solo hay tres cosas fe, esperanza y claridad

El Ituto (o Itutu) es una de las ceremonias funerarias más solemnes e importantes dentro de la religión Yoruba y la Regl...
28/08/2026

El Ituto (o Itutu) es una de las ceremonias funerarias más solemnes e importantes dentro de la religión Yoruba y la Regla de Ocha (Santería). Su término proviene del yoruba y se traduce como apaciguar, refrescar o desprender.

Su objetivo fundamental es romper el vínculo terrenal entre la persona fallecida y sus atributos consagrados, garantizando el descanso y la elevación de su espíritu (Eggun) hacia el plano ancestral (Ara Onú).

Propósitos principales del Ituto

Determinación del destino de los Orishas: A través del caracol (diloggún), se le consulta a cada una de las deidades del fallecido si desean irse con él (rompiendo o enterrando sus atributos) o si prefieren quedarse en la Tierra.

Traspaso de legados: Si un Orisha decide quedarse, la tirada determina cuál de sus ahijados o familiares consanguíneos deberá heredarlo y hacerse cargo de su culto.

Liberación del espíritu: Al romper las herramientas, collares (elekes) o vasijas de las deidades que se van con el difunto, se liberan las energías que lo ataban al plano material.

Borrado de la consagración terrenal: Se realizan ritos específicos para "borrar" simbólicamente la pintura o marca sagrada (Osun) que el santero recibió en la coronilla el día de su iniciación (Kariocha).

¿Quiénes participan y cómo se lleva a cabo?

Manejo exclusivo: Es un ritual estrictamente reservado para sacerdotes o iniciados en la religión; no se permite la intervención ni presencia de personas ajenas a la consagración en los momentos de secreto.

Presidencia del ritual: Es dirigido por un Oriaté (sacerdote maestro de ceremonias) o un Babalawo, según la rama y la jerarquía de la persona fallecida.

Uso de la jícara y elementos: Se prepara una jícara con hierbas sagradas (omiero), carbón, telas de colores, hojas de álamo y otros elementos donde se depositan los fragmentos de las herramientas que parten con el difunto.

Cierre y sepultura: El contenido de la jícara se coloca dentro o junto al ataúd antes de la sepultura para que acompañe el cuerpo en su viaje final.

En la cosmogonía yoruba, el Ituto no representa un final trágico, sino el protocolo sagrado de transición que transforma a un iniciado terrenal en un ancestro protector de su comunidad y linaje.

En la religión Yoruba y sus vertientes sincréticas (como la Regla de Ocha e Ifá), la palabra Eggun (o Egun) se refiere a...
09/08/2026

En la religión Yoruba y sus vertientes sincréticas (como la Regla de Ocha e Ifá), la palabra Eggun (o Egun) se refiere a los espíritus de los difuntos y ancestros. El principio rector en la tradición es "Ikú lobi Ocha" (El mu**to parió al santo), lo que establece que el culto y atención a los espíritus precede a la adoración de los Orishas.
​Los Eggun se clasifican según su vínculo con la persona, su grado de elevación espiritual y su función:
1. Según el Vínculo con la Persona
​Eggun Shebo (Ancestros de Sangre): Espíritus de los familiares consanguíneos fallecidos (padres, abuelos, tíos, antepasados). Poseen un lazo genético directo y son los primeros a los que se rinde honor.
​Eggun Arae (Ancestros Espirituales o de Religión): Espíritus de la línea religiosa o padrinos difuntos (Iyalorishas, Babalorishas, Babalawos de la rama). Guían y protegen las consagraciones del iniciado.
​Guías Espirituales (Cuadro Espiritual): Espíritus que acompañan a una persona desde su nacimiento para cumplir una misión protectora, sin necesidad de ser familiares directos (pueden ser de diferentes orígenes u épocas).
​2. Según su Naturaleza y Nivel de Elevaición
​Eggun de Luz (Espíritus Elevados): Almas que alcanzaron la iluminación o el descanso espiritual. Actúan como protectores, aportan sabiduría, salud y estabilidad, y responden positivamente a las atenciones e invocaciones.
​Eggun Burukú o Ánimas Solas (Espíritus Oscuros/Perturbadores): Entidades atrasadas o sin luz que vagan en el plano terrenal. Pueden ser atraídos por desajustes energéticos, enviados a través de trabajos espirituales o haber fallecido de manera violenta/repentina sin haber completado su transición.
​Eggun Pegados o Obsesores: Espíritus oscuros o confundidos que se adhieren al aura de una persona viva, provocando cansancio, pesadez, bloqueos o alteraciones del ánimo. Se retiran mediante obras de rompimiento, misas o paraldos.
​3. Según su Rol Ritual en la Regla de Ocha e Ifá
​Eggun Mokekerê: Espíritus de niños o personas jóvenes fallecidas.
​Eggun de la Teja o Rincón de Eggun: Conjunto de ancestros invocados específicamente en la teja de Eggun (consagración hecha por un Babalawo) o en el rincón asignado en la casa donde se les ofrece atena (comida, agua, café, aguardiente, tabaco, flores y velas).

Buenos dias bendiciones a todos, pregunta *¿Saben que es la desalineación espiritual?* Yo dare mi punto de vista, no cre...
02/08/2026

Buenos dias bendiciones a todos, pregunta *¿Saben que es la desalineación espiritual?* Yo dare mi punto de vista, no creo en la desalineación espiritual, porque, nacemos con un guia espiritual de mucha luz mandado por Dios para nuestro acompañamiento dependera en lo que tu creas el o ella seguiran interviniendo muchas veces no te daras cuenta y diras es obra de Dios claro es obra de el pero con un ayudante, naces y eres bautizado en su mayoria por tradición catolica ya estas recibiendo una bendición y una alineación espiritual, creces y obvio espiritus llegan espiritus se van de labor las causas solo dios y ellos saben a que misión tuvieron que llegar el tiempo no lo sabemos y por eso luego platicamos la experiencia es que yo tuve un espiritu que todo me decia muy bueno y creemos que nos lo quitaron y la realidad es que se fue, entonces pasa el tiempo y recibes la comunión ya es otra alineación espiritual , entonces en que momento dicen que no tienes a tu cuadro espiritual alineado para mi eso es una manipulación y un engaño si hay espiritus rebeldes y una alineación no es conocer los espíritus y darles su reconocimiento insisto si durante tu tiempp cambias de religión estos espiritus te acompañaran y no provocan perturbación ni otra cosa diferente, si creo que como espiritistas somos focos o lámparas de luz los espiritus errantes o faltos de luz se acerquen y quieran provocar perturbaciones en tu vida y entonces alli el espiritista te engaña y manipula diciendo que tu cuadro espiritual está desalineado, llevas muchos años sin saberlo y no ha pasado nada y ahora en segundos te preocupó y urgentemente buscas quien los alinee, tu mismo parate en tu boveda y menciona aquellos que aunque no los conoces tienes la convicción de que esta alli y agradeces y asignas este espacio y este vaso de agua para su evolució. *Ustedes que opinan?

En la tradición orisha existe una historia fundamental (patakí) que explica la naturaleza mística de Ibú Yúmù y su sabid...
01/08/2026

En la tradición orisha existe una historia fundamental (patakí) que explica la naturaleza mística de Ibú Yúmù y su sabiduría tejiendo el destino.
​El Patakí del Telar y el Secreto de las Aguas Curativas
​En los tiempos antiguos, cuando las personas en la tierra sufrían de esterilidad, enfermedades y desesperanza, buscaron la ayuda de los orishas. Sin embargo, las aguas de los ríos estaban agitadas y no traían alivio.
​Oshún Ibú Yúmù, siendo una anciana sabia, se retiró a lo más profundo del río, donde las corrientes se vuelven calmas y se forma el barro fértil. Allí se sentó en su silla mecedora y comenzó a trabajar en su telar. Con cada hilo que tejía, no solo elaboraba telas, sino que ataba las energías desordenadas de la tierra y moldeaba el destino de las almas que estaban por nacer.
​Cuando los enfermos y las mujeres que no podían concebir llegaron a la orilla del río, Ibú Yúmù usó la arcilla del fondo y las telas bendecidas en su telar para sanarlos. Mediante sus aguas frías y puras, devolvió la fertilidad a las mujeres sin que padecieran dolores. Por esta gran hazaña, Olodumare la reconoció como la matriarca de las aguas serenas y la protectora del vientre maternidad.
​Para evitar ser molestada por los asuntos vanos del mundo exterior, decidió quedarse en el fondo tejiendo en silencio, razón por la cual se dice que se volvió "sorda" a los rumores y que solo atiende cuando se le llama con el toque firme de su campana o cuerno.

Ibú Yúmù (también conocida como Ibú Yumu o Ibú Yumú) es uno de los caminos (caminos) más venerados y antiguos de la Oris...
31/07/2026

Ibú Yúmù (también conocida como Ibú Yumu o Ibú Yumú) es uno de los caminos (caminos) más venerados y antiguos de la Orisha Oshún dentro de la Regla de Ocha (Santería). Su nombre proviene del yoruba y se traduce frecuentemente como "la que hace crecer el vientre sin dolor" o "la que reconforta".
​¿Quién es Oshún Ibú Yúmù?
​Carácter y sabiduría: Es una Oshún madura, sabia y serena. A diferencia de otros caminos más jóvenes y festivos, Ibú Yúmù habita en lo profundo del río en calma, dedicada a tejer, hacer alfarería y cuidar de la riqueza.
​Virtudes: Se le atribuyen grandes poderes para curar la infertilidad, proteger a las embarazadas y otorgar estabilidad económica y paz mental.
​Particularidades y atributos:
​Se dice que es sorda o corta de oído, por lo que sus devotos le tocan el campanil (agogo) con fuerza o usan un cuerno (erke) para llamarla.
​Entre sus atributos tradicionales destacan la silla mecedora, la rueca o telar, 5 remos, 5 hachas, una serpiente y herramientas de alfarería.
​Colores de sus cuentas (eleke/idde): Lleva cuentas amarillas o doradas combinadas con coral, rojo, verde o tonos ámbar según la casa de santo.

Rezo y Canto a Oshún Ibú Yúmù
​Rezo tradicional (en yoruba/lukumí con traducción)
​Lukumí:
Oshún Ibú Yúmù, Iyá mi yeye kare,
Ibú Yúmù, obinrí ogbe,
Ore Yeye o, afideriwo,
Gbogbo intendedi osun, osun mi e.
​Español:
"Madre mía Oshún Ibú Yúmù, madre de dulce bondad,
Señora de la profundidad y la sabiduría,
Escucha el clamor de tus hijos,
Concede la paz, la salud y la prosperidad a mi vida."
​Canto / Suyere popular
​En los tambores batá y fiestas de santo, se le canta para pedir su bendición y serenidad:
​Akpwon (Canta):
Yeye, Yeye o... Ibú Yúmù orisha,
Yeye, Yeye o... Ibú Yúmù o.
​Coro:
Ibú Yúmù orisha, Yeye Ibú Yúmù.

Oshún Ibú Yúmù ocupa un lugar muy especial dentro de la Regla de Ocha por ser un camino de gran misticismo, sabiduría y ...
30/07/2026

Oshún Ibú Yúmù ocupa un lugar muy especial dentro de la Regla de Ocha por ser un camino de gran misticismo, sabiduría y curación. Su energía es pausada, analítica y profundamente conectada con la salud del cuerpo y la mente.
​Atributos Rituales de Ibú Yúmù
​Ibú Yúmù es conocida por ser una anciana trabajadora y tejedora del destino. Vive en el fondo del río en calma, en las zonas donde se forma fango y arcilla para moldear objetos.
​La Silla Mecedora (Sillón): Simboliza su madurez, su descanso bien ganado y su capacidad de sentarse a reflexionar antes de actuar.
​El Telar y la Rueda de Hilar (Rueca): Representan el acto de tejer la vida, la suerte y la protección para sus hijos.
​Caballete y Herramientas de Alfarería: Reflejan su faceta como moldeadora de barro y vasijas, el arte de dar forma a la materia viva.
​Cinco Machetes / Cinco Hachas: Aunque es paciente, es una guerrera implacable si se la fustiga o si necesita defender a un hijo.
​El Cencerro o Campana Especial: Dado que en la tradición se describe como sorda o dura de oído, se le llama con toques firmes de campana (agogo) o se usan cuernos (erke) para llamar su atención.
​La Serpiente: Un atributo místico presente en su sopera que simboliza la transformación, la sabiduría ancestral y el dominio sobre los secretos de la tierra.
​Relación con otros Orishas
​El carácter curativo y sabio de Ibú Yúmù la conecta fuertemente con las deidades del panteón yoruba encargadas de la medicina, el mar y la limpieza de enfermedades:
​1. Con Inle (Orisha de la Medicina y la Pesca)
​La Unión de la Medicina: Inle es el médico divino de la Ocha, y Oshún Ibú Yúmù comparte con él un profundo entendimiento de los secretares de las hierbas (ewes) y las aguas curativas.
​Sintonía de Personalidad: Ambos comparten una naturaleza serena, elegante e introspectiva. En muchas historias patakíes, trabajan juntos para devolver la salud física y la estabilidad espiritual a los devotos.
​2. Con Azojuano / Babalú Ayé (Orisha de las Enfermedades)
​Compasión y Sanación: Azojuano gobierna las epidemias y las dolencias de la piel y la sangre. Ibú Yúmù es una de las pocas Oshún que no teme ni rechaza la presencia de Babalú Ayé.
​Aliada en las Crisis de Salud: Cuando hay situaciones graves de salud, la unión de la medicina de Azojuano y la dulzura/alivio de Ibú Yúmù proporciona la fortaleza necesaria para sanar. Se dice que ella reconforta las llagas y las dolencias que este orisha trae.
​3. Con Yemayá
​La Confluencia de Aguas: Como camino anciano, Ibú Yúmù habita muy cerca de donde el agua dulce del río se encuentra con la desembocadura del mar. Por eso mantiene un lazo directo y de gran respeto con Yemayá, compartiendo atributos de matronas y protectoras de los nacimientos.

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