Ilé Ijí Olà

23/08/2024

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28/03/2024

PRIMEIRO ENCHA A QUARTINHA.

Para inúmeras situações do cotidiano, a água na quartinha é a solução!

Antes de criticar a casa alheia, primeiro encha a quartinha;
Antes de reparar na roupa do amiguinho, primeiro encha a quartinha;
Antes de apontar o erro do irmão, primeiro encha a quartinha;
Antes de falar do ex pai de santo, primeiro encha a quartinha;
Antes de querer cobrar algo de uma entidade que você mesmo desrespeitou, primeiro encha a quartinha;
Antes de debochar da entidade recém nascida, primeiro encha a quartinha;
Antes de falar do que tanto o outro se esmerou para lhe oferecer e você comeu, dançou, se "espiritou"... PRIMEIRO ENCHA A QUARTINHA.

Encha a quartinha com sua fé, com sua humildade, com seu respeito e peça a quem lhe guia a LUZ que lhe afastará da soberba espiritual!

E mais: se lembre que a Umbanda, a Quimbanda, a Nação, o Candomblé... nasceram na simplicidade e se fizeram de humildade e quartinha cheia!

Cuide das suas quartinhas e respeite a quartinha do próximo!

AXÉ!!!
PRA QUEM TEM FÉ 💙🙏🤍🕊️.
Abaça Nkosi Mavambo

23/03/2024

Amigos vou colocar um texto um pouco mais extenso do que de costume. Mas peço que leiam pacientemente, quero expressar nesse texto algo difícil de dizer em poucas palavras.

Quando eu entrei para o candomblé um dos primeiros ensinamentos que tive foi sobre não falar ou se quer pensar mal de seu sacerdote.

Dentro de todo sistema religioso temos um outro ser humano que faz o elo entre nós e o sagrado e esse elo também deve ser visto como sagrado.

Tudo é expressão da fé. O meu igba para mim é sagrado.
O quarto onde ele f**a é sagrado.
A faca que se usa para seu oro é sagrada.
A gamela onde é ofertada suas oferendas é sagrada e tudo mais que compõe o seu culto, inclusive o sacerdote.

Seria estranho eu respeitar o igba mas não quem o sacraliza, estranho eu respeitar a faca, mas não quem a maneja, estranho eu respeitar a gamela, mas não quem prepara a oferenda que vai nela.

Hoje em dia é muito difícil para o ser humano aceitar que outro ser humano com defeitos seja sagrado também.

Mas aceitando ou não, essa é a verdade.

Todos somos criaturas divinas, mesmo tendo defeitos.

Oque nos dava caminho não era só o conhecimento do babalorixa, mas sim a crença que tínhamos nele.

Ebós eram feitos com o que se tinha.
Igualmente assim foram feitas muitas obrigações e oros.

Épocas difíceis, mas a palavra tinha força.

Sonhávamos com o orunko, santos castigavam e abençoavam .
As pessoas verdadeiramente entravam em um transe forte e inquestionável.

Hoje muitos afirmam ter uma super incorporação...Mas basta uma única bronca ou as coisas não acontecerem como eles querem e simplesmente abandonam tudo. Blasfemam contra sua religião, seu Deus e seu sacerdote.

Porque esse super santo não faz nada?

Porque ele não se manifesta como antigamente e corrige esse filho?

Ele ficou conivente com as pirraças e caprichos?

Na Índia temos os homens santos. Pessoas que vão se livrando de seus bens e por fim vão morar na rua, comem se lhes dão comida. Esses homens buscaram a conexão com Deus dessa forma. Eles abençoam as pessoas e lhes dão conselhos. Para aquele povo eles são os intermediários entre Deus e os homens.

Mas na visão de muitos, são apenas mendigos.

Assim é o valor do padre para com os seguidores da igreja
E assim é o babalorixa ou iyalorixa para com os seguidores do candomblé.

Sacerdotes desempenham o papel de "pequenos messias" entre Deus e os homens e quando se elimina a divindade e o valor daquele sacerdote apenas fechamos a porta para Deus.

Compreendo a visao das pessoas hoje em dia, mas infelizmente é uma visão errada sobre o sacerdócio causada pelos tempos prósperos e da vaidade exacerbada.

"Uma pessoa que vai morrer e apodrecer não é mais do que eu."

"O orixá me ama muito."

"O orixá não quer que eu seja infeliz."

Infelizmente hoje em dia temos muitos sacerdotes que tiram o próprio valor de seu sacerdócio por que talvez não tenham a compreensão do seu real valor .

Jesus foi o Messias para seu povo.
Mas para alguns, um rebelde.
Para outros um louco.
Para outros um mendigo
Para outros ninguém.
Mas para outros a salvação.

Amem seus sacerdotes e façam com que sejam sagrados à vocês

" Considerem-no santo, porque ele oferece o alimento do seu Deus. Considerem-no santo, porque eu, o SENHOR, que os santifico, sou santo."

Levítico 21:8

Texto do Babalorisa Caccioli de Ayrá

16/03/2024

É 𝐏𝐀𝐈/𝐌Ã𝐄 𝐎𝐔 𝐙𝐄𝐋𝐀𝐃𝐎𝐑/𝐀?

Recentemente foi divulgado nas redes sociais um trecho da novela Renascer da Rede Globo, em que uma senhora explica a um jovem que não existe "pai" ou "mãe" de santo, pois os Òrìṣà não poderiam ter um pai ou mãe humanos, e que o correto seria chamar de zelador ou zeladora de Òrìṣà.

Não sei quem foi o primeiro a dizer isto, mas pelo menos desde o início dos anos 2000 eu leio isso em textos de candomblecistas e se espalhou pelo Brasil. Temos aqui uma questão histórica, teológica e cultural que precisa ser entendida e que é longa demais para sintetizarmos aqui sem deixar espaço para dúvidas, mas vou tentar.

Os termos "pai de santo" e "mãe de santo" são mais antigos que as palavras yorùbá Bàbálórìṣà e Ìyálórìṣà, que não existiam na África. Os termos em português é a inteligente compreensão de que o líder religioso de uma comunidade é o "pai" ou a "mãe" daquela família, o que é uma reminiscência da estrutura familiar clãnica africana, hibridizado com o título sacerdotal católico "padre" mais o sincretismo provocado pela Igreja entre os Òrìṣà e seus santos. O padre (pai) é chamado assim por causa da carta de Paulo aos coríntios em que diz que ele é o pai espiritual da comunidade. O padre não é o "pai" de Jesus, mas o pai da comunidade de fé. Da mesma forma o pai ou mãe de santo não é o pai/mãe 𝐃𝐎 santo/Òrìṣà, mas da comunidade que cultua Òrìṣà. Não é apenas um "zelador", ora, um zelador apenas cuida, um pai ou mãe tem muito mais responsabilidades.

Àṣẹ oo

𝐏𝐫𝐨𝐟. 𝐃𝐫. 𝐁à𝐛á 𝐇𝐞𝐧𝐝𝐫𝐢𝐱 𝐒𝐢𝐥𝐯𝐞𝐢𝐫𝐚
Bàbálórìṣà da Comunidade Tradicional de Terreiro Ilé Àṣẹ Òrìṣà Wúre. Professor, Afroteólogo, escritor, conferencista, palestrante e comunicador.

22/10/2023

CANDOMBLÉ É PRÁTICA !
Ninguém abre casa lendo Pierre Verger.
Ninguém aprende fundamento observando as pinturas de Carybé.
Ninguem reza um encantado lendo whatszapp. Ninguém raspa um yao seguindo instruções da internet .
Ninguém tira ebó com listas do Google .
Livro nenhum vai ter a mesma força de yawo/abiã quando senta para aprender com as palavras dos mais velhos.
Nenhum ebó tem mais resultado do que aquele que você já passou e já ajudou seu zelador a fazer .
Nosso livro sagrado é a oralidade e isso é o que temos de mais preciso. A teoria é linda, porém nossas praticas são insubstituíveis.
Candomblé se faz no terreiro, não na internet.
Axé.
Ótima e abençoada semana a todos .

20/08/2023

LÁGDIBÁ*

O Lágdibá ou Lakidibá, é o fio de conta de Azansu, entregue aos seus voduncis nas cerimônias de sete anos de iniciação. É feito de chifre de búfalo, considerado um animal sagrado na África, ligado às cerimônias de fecundação da terra.

Símbolo dos Anciãos africanos. Existe lágidiba feito com talo de palmeira (Igi Opé), e existe ainda, um lágdiba branco feito de marfim, ligado a Vodun-Fá, muito usado pelos Babalawos.
Representa a sabedoria e a elevação divina.
O poder e a força da fecundidade e da re-criação de tudo e do Todo.
O lágdiba também representa a paciência, a calma e a sabedoria dos anciãos.

Em algumas regiões da África, o búfalo (assim como o boi), é considerado um animal sagrado, oferecido em sacrifício, ligado a todos os ritos de louvação e fecundação da Terra.
Hoje, algumas pessoas estão usando indiscriminadamente o Lágdiba, independente de qual seja o seu Vodun. Devemos lembrar que esse fio possui um simbolismo muito forte ligado à morte, e deve ser usado apenas por pessoas da Familia Unji.

"Quem não é de Obalibô (Yô Yô)
Não usa laguidibá (Yá Yá)
Tira o colar do pescoço, seu moço
Que é pra não se machucar"

Texto extraído da música Laguidibá interpretada por Alcione e Martnália que é Omo Oluaiye.

Crédito Baba Luis de Obaluaye.
Postado:Grupo Candomblé na Íntegra

Esta postagem é de inteira responsabilidade de quem assina.

25/07/2023

Especial Olubajé

7 lições que Omolu ensinou!

1•
As maiores riquezas do nosso planeta estão embaixo da terra.

2•
Você não é o seu corpo, mas ele é um instrumento poderoso, cuide dele.

3•
A saúde dos homens e dos deuses podem caminhar de mãos dadas.

4•
A maioria das doenças começam na cabeça, preserve seu ori.

5•
Assim como não estamos preparados para ver Omolu sem as palhas, muitas vezes também não estamos prontos para a luz da verdade, que pode queimar os olhos, pois ela revela que nem tudo que parece é.

6•
Se a dor e a necessidade do outro não te sensibiliza, então o doente é você.

7•
Para nós do candomblé, na terra e a baixo dela moram ancestrais, orisá’s e voduns, por isso a reverenciamos, afinal é dela toda abundância e fartura.

04/07/2023

Orisa Obaluwaye esculpido na parede do palácio do Alaafin de Oyó em Oyó, Oyo State, Nigéria.

Diferente do que se propaga pelo Brasil, Sango e Obaluwaye são como irmãos e muito próximos. Ambos foram criados por Yemoja, e quando um precisa de ajuda, o outro sempre estava disposto à ajudar. Segundo um itan relatado pelo próprio elegun de Obaluwaye de Oyo, Oyo State, Sango teria sido deposto de seu trono como rei de Oyó por não estar agradando muitos dos habitantes do local. Obaluwaye foi o único a lutar em favor de Sango, e quando Sango desapareceu, Oyo ficou sem um governante, sem alguém habilitado para exercer a função de rei de Oyó. Então, em respeito a fraternidade entre Sango e Obaluwaye, Obaluwaye assumiu os problemas até que o próximo Alaafin fosse assumir. Por este motivo Obaluwaye recebeu este nome de Oba (oba = rei, oluwaye = senhor da terra).
Orisa Obaluwaye usa uma lança, indicando sua ligação com a caça. Sim, Obaluwaye é um orisa guerreiro e caçador, tal como Ogun e Osoosi. O mesmo possui profundas ligações com ambos, e é por isso que Obaluwaye tem seu espaço no culto dos caçadores.

Texto por: Odelobi Cristian Osoosi
(Gerenciador da página Alaketu Ode)

Referências:
- Baba Asogba Ifaseyi Ricardo Obaluwaye
- Dra. Paula Gomes
- Asa Orisa Alaafin Oyo
- Onikunle Onibaba (elegun de Obaluwaye em Ibadan).

Foto por: Renata Barcelos Yemoja

🍂🌿

26/06/2023

NOSSO ASÉ GANTOÍS E SUAS RAIZES.

VAMOS CONTAR ITAN REAL PRA VOCES .....

A origem de:
Aboru, Aboye e Abosise.

As 3 mulheres mais importantes de Orunmila

No odu Ifa Ogunda meyi, há uma história de necessidade desesperada de consultar Olodumare, mas foi difícil alcançá-lo.

Na entrada da casa de Olodumare sempre havia 3 mulheres, vocês eram as Iyamis, filhas de Olodumare.

Orunmila sabia que teria que passar por elas 3 antes de chegar aos pés de Olodumare.

Então Orunmila consultou o oráculo de Ifá para saber o que deveria fazer para poder chegar antes de Olodumare e ser bem recebido por essas mulheres, foi aconselhado a fazer um ebo com 3 cabaças e entregá-las às Iyamis após terminar o ebo.

Orunmila obedeceu e colocou o sacrifício no rio onde as mulheres se banhavam.Quando as mulheres viram os presentes e descobriram o que Orunmila havia trazido, f**aram encantadas e agradecidas.

Devido à generosidade de Orunmila, quando ele veio ver Olodumare, as 3 Iyamis (mulheres) lhe deram passagem gratuita e ele chegou com sucesso antes de Olodumare.

Vendo a importância e grande poder espiritual dessas 3 mulheres, Orunmila decidiu pedir suas mãos em casamento e elas aceitaram.

Orunmila então ordenou que todos que o visitassem em sua casa ou na casa de qualquer Babalawo, primeiro cumprimentassem e reconhecessem essas grandes e poderosas mulheres.

Aboru
aboye
AbOSSISE

A TODOS !!!!!!!