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Ojèsámìní

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11/08/2026

Os seguidores de orisá diz: "Eu peço, rezo, canto e louvo, e nada, nenhuma resposta! Faço tudo: dou flores, comidas e velas, mas nunca tenho uma resposta. Penso em desistir, mudar de religião ou não crer em mais nada."
O ancestral a espiritualidade está pensando:

"Para que tantas velas acesas se sua FÉ está apagada? Como tanto se pede, mas nunca se agradece? Por que desistir se, sem fé, nenhuma religião lhe ajudará?"
A espíritiualidade não precisa ser compreendido, pois eles trabalham das mais inusitadas formas. Eles apenas esperam que CONFIEMOS em nós mesmos, para que a ajuda deles faça efeito.

A espíritiualidade nos responde:
"Queres força? Trarei a oportunidade de você aprender a ser forte!
Queres emprego? Trarei a oportunidade de você correr atrás e conquistar seus objetivos!
Querer amor? Trarei a oportunidade de você aprender a amar a si e aos outros!"

Cultuar Orisá não é receber de bandeja tudo pronto, perfeito. Cultuar Orisá é aprender a viver a vida como ela é, com altos e baixos, dores e alegrias, perdas e vitórias, usando todos os ensinamentos e oportunidades dos Orisás em nossas vidas.

Não é uma vida fácil, mas é verdadeira!
Para refletir. .."

Tenham fé, EU TENHO FÉ !

Òrìṣà Ògún bùsí fún ọ

Ojèsámìní Igbálé Gabriel Melo

28/07/2026

Iyá Mí Osún, é a mágica, magnífica certeza que existe amor dentro de mim, penso e sinto tudo ao meu redor, as dores do mundo, as dores das pessoas, o sofrimento da queles que não se tem virtude, eu rogo a Osún piedade, eu rogo a Obàtálá para ter clareza, e que o sopro da vida seja glorioso, e as águas sejam maior que a ignorância, o mau caráter, o coração sujo dos homens sem fé.

As águas mudam um homem, e o poder vem de Osún!

A transformação de uma mulher antes de chegar se reflete nas águas e se transforma em vida ! Ejiogbe ire o.

Odú Ìjê Maria Mourad D'Iyá Osún Maria Mourad

Imagem: Iyá Basè Do Asé Ojubô Irê

Yeye oo

Epá Iyá Mí Yaba Osún

Bàbá Gabriel Ojèsámìní Igbálé Gabriel Melo

Ire oo

23/07/2026

"Orí ẹní ní um ni j'Ọba.

"Tradução e Significado:

"A cabeça de uma pessoa faz dela um rei". Ele ensina que cada indivíduo é o próprio arquiteto do seu destino. O provérbio destaca que a verdadeira realeza, a força e a sorte de alguém dependem essencialmente da sua própria mentalidade, das suas escolhas e da sua essência espiritual.

"Orí là ngbà gbé; a kì í gbé orí ẹlòmíì."

Tradução e Significado:

"Carrega-se a própria cabeça; não se carrega a cabeça de outra pessoa". Este ensinamento nos lembra da auto-responsabilidade: não se pode viver a vida de outra pessoa, assim como ninguém pode carregar o peso ou o destino de outrem por ela.

Orisá Orí Ire o

Ojèsámìní Gabriel Melo

21/07/2026

E se a calunga pequena está em festa, Maria canta, Maria desperta, Maria comemora, Maria floresce a cura no mundo dos homens, a libertação das mulheres, o encanto da magia, o poder do amor, a vitalidade a elegancia de pertencer na madrugada, a falange é viva e tudo depende da lua, pedacinho de Mulambo só pra quem tem fé. 🌹

Viva as almas
Viva a coroa e a fé

N'gunzu ê Kimbanda

Aweto

N'Tata Jinjila Gabriel Melo

16/07/2026

O provérbio mais central que une Ọ̀ṣun e a riqueza diz:

"Omi tutù ni mo ní, ọwọ́ mi ò t'ówó, ṣùgbọ́n mo ní a-ṣẹ-tẹ̀-ni."

Tradução: "Tenho água fresca, minhas mãos não alcançam o dinheiro (ouro), mas tenho o poder de fazer com que as coisas aconteçam.

"Significado: A verdadeira riqueza e o poder de Ọ̀ṣun vão muito além do dinheiro físico. Eles residem na capacidade de gerar vida, nutrir, e fazer as coisas fluírem e darem certo.

"Ọwó ni kẹ̀kẹ́ ihinrere.

"Tradução: "O dinheiro é a carruagem da boa sorte.

"Significado: Na tradição, o dinheiro é visto como um facilitador de boas oportunidades e da evolução, desde que usado com responsabilidade e respeito.

"Owó la fi ń tọ́jọ́."

Tradução: "É o dinheiro que trata os dias.

"Significado: O dinheiro tem a função prática de organizar a vida, proporcionar conforto e realizar propósitos no Ayé (mundo material).

Epá Yá Mí Yabá Osún Koladé

Yá Mí Osún Abençoe Todos!

Yá Koladé Nos livre da tristeza, da pobreza, das doenças, e das falsas bondades disfarçadas de amigos e pessoas de má fé.

Imagem e Texto: Bàbálorisá Gabriel Ojèsámìní IfáDamilola
Gabriel Melo

12/07/2026

Dona Padilha mandou avisar que festa continua que a vida é feita para viver, que os momentos bons está na própria sombra, é só saber aproveitar.

Noite de magia no Templo Luar
Iniciação N'gongo, Mestre João Gabriel agora Tata N'ganga .

N'gunzu ê Kimbanda

Aweto

Salve Dona Maria Padilha Rainha Do Cabaré 🌹

Tata N'ganga Jinjila Gabriel Melo

11/07/2026

Dama da noite
Minha donzela
É uma flor tão linda
É uma flor tão bela

Rainha, mãe encantada, senhora da magia, certeza do mistério e da realização, mulher de muitas virtudes, mãe que levanta, e traz brilho constante em nossas vidas.

N'gunzu ê Kimbanda
Salve Dama Da Noite !

Ojèsámìní, Tata N'ganga Gabriel Melo Imagem Mamã N'ganga Ana Carolina Depil Laser Estetica

09/07/2026

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, o Senhor Supremo de Igbo e a Guerra .

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì é o Deus da Caça, Da Inteligência, da fartura e prosperidade, Deus guardião dos animais selvagens e Senhor da Humanidade, o Òrìṣà que protege as sociedades humanas.

O título de Olodé pertence ao Irmão-Mestre de Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Ògún, o Primeiro Caçador da Criação. Porém, esse também é o título daquele que é eleito Aenhor Supremo de Igbo, o Reino dos Caçadores, assim rebatizado de Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, ele abandona o seu nome de nascimento para encarnar completamente a presença do Òrìṣà vivo entre seus descendentes.

"Para haver um Olodé é preciso um Onirê"

Esse é um provérbio popular e antigo entre os Clãs caçadores de todoa oa continentes. Infelizmente, não há um Olodé por causa do conflito da Guerra dos Dois Irmãos, a Guerra entre O Clã dos Ferreiros de Ògún e os Clãs dos caçadores. Esse conflito ocorreu no início da Segunda Era, antes da Guerra das Lágrimas de Sangue de Olókùn que ocorreu há trezentos anos no início da Terceira Era, ou seja, há mais de mil anos.

Era o Onirê quem ministrava os rituais, cultos, oráculos e disputas para se eleger o novo Olodé entre os Clãs caçadores.

Após esse rompimento, nenhum Caçador jamais usou novamente um arma Enikeji (mágica), muwo (profana), ou Korí (sagrada), pois os únicos que criam armas de axé no mundo são os Ferreiros de Ògún. Todos os Èlàs, de qualquer Òrìṣà, ao se tornarem sacerdotes, recebem a visita de um Ferreiro de Ògún que criará a sua arma espiritual que representará seu espírito e vínculo com a sua divindade.

Não usá-las foi uma maneira dos caçadores renegarem Irê. Foi essa guerra que ocasionou a queda dos Sete Reinos de Irê, hoje o reino dos descendentes de Ògún se chama: Nova Irê.

Sem um Olodé, os Clãs de Odés se desfragmentaram e vivenciam conflitos cíclicos una com os outros, havendo apenas caos sem a presença simbólica de Ọ̀ṣọ́ọ̀sì.

Òrìṣà bùsí fún ọ

Ojèsámìní Gabriel Melo

08/07/2026

O resultado do presente é o resultado do futuro, a soma é a mesma, o que muda são apenas as voltas que o mundo tem para cada um de nós. Nas mesmas condições que você chega e entra na vida das pessoas são as mesmas condições que a vida lhe ensina quem é quem e o que no futuro tem para elas você sabe também... respeitar o limite de si mesmo, ter paciência e entender que todos os dias as rotas e os destinos podem mudar de forma impressionante e imprevisível. Felicidades e boas lembranças são apenas de pessoas especiais, são poucas más existem quem traga sorriso fiel e amoroso.

Orisá Oyá ensina que a confiança é feita de boas escolhas e boas sensações de fé onde você deposita sua força e respeito.

Seja digno de carregar Orisá Oyá, o sentimento ferido uma vez jamais será igual.

Iyá Oyá é uma grandiosa mãe onde tudo ela protege e se perder o elo uma vez jamais terá um novo cristal forte, claro e vivo.

Que Nossa Mãe Oyá abençoe todos os sentimentos e limpa as negatividades e pragas jogadas de quem nunca foi digno de dizer nossos nomes.

Ojèsámìní Igbále Ifádamilola Gabriel Melo
yabá iaba yaba

06/07/2026

A ordem não nasce do conforto; ela muitas vezes se ergue do caos e das lutas contra a injustiça. 👇

Na perspectiva iorubá, Exu atua onde a realidade está em desequilíbrio: é precisamente no confronto com o que está desalinhado, no que é injusto ou encoberto, que a realidade pode ser recolocada em seu eixo.

A ordem não é ausência de conflito, mas resultado de um trabalho contínuo de correção e reequilíbrio.

(Reflexão inspirada na obra Exu e a Ordem do Universo, de autoria do Prof. Dr. Bàbá King e da Dra. Ronilda Iyakemi Ribeiro.)

Ojèsámìní Gabriel Melo

Endereço

Ribeirão Prêto, SP

Telefone

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