Jagan-Mata: Mãe do Universo

Jagan-Mata: Mãe do Universo in: Portuguese and English.Jagan-Mata: Mãe do Universo é uma página sobre a divina mãe. Deusa em

https://www.youtube.com/watch?v=qsNdAJr-SG4
28/09/2022

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#26 ON TRENDINGनवरात्रि Special Narendra Chanchal Mata Ki Bhetein I देवी भजन I Devi Bhajans I नवरात्रि स्पेशल भजनProducer : Rasp StudioMusic : SandeepSinger ...

21/06/2021
शक्ति पीठ 🔴 Śakti Pīṭha 🌅 A Sede do Poder 🌅➡️ In Portuguese and EnglishOs Shakti peethas  são santuários importantes e d...
17/06/2021

शक्ति पीठ 🔴 Śakti Pīṭha

🌅 A Sede do Poder 🌅

➡️ In Portuguese and English

Os Shakti peethas são santuários importantes e destinos de peregrinação no Shaktismo, a tradição religiosa do dharma voltada para a deusa. Existem 51 Shakti peethas por vários relatos, dos quais 18 são nomeados como Maha (grande) em textos hindus medievais.

O Senhor Brahma realizou um yagna (ritual védico de sacrifício de fogo) para agradar Shakti e Shiva e ajudar na criação do universo. Como resultado, a Deusa Shakti separou-se de Shiva e surgiu para ajudar Brahma. Uma vez que seu propósito foi cumprido, Shakti teve que ser devolvida a Shiva. Com o tempo, o filho de Brahma, Daksha, realizou vários yajnas para obter Shakti como sua filha na forma da deusa Sati, com o motivo de casá-la com Shiva.

No entanto, devido à maldição de Shiva a Brahma de que sua quinta cabeça foi cortada devido a sua mentira na frente de Shiva, Daksha começou a odiar Shiva e decidiu não deixar Shiva e Sati se casarem.

No entanto, Sati se sentiu atraído por Shiva e, finalmente, um dia Shiva e Sati se casaram. Este casamento apenas aumentou o ódio de Daksha pelo Senhor Shiva.

Daksha executou um yajna com o desejo de se vingar do Senhor Shiva. Daksha convidou todas as divindades para o yajna, exceto Shiva e Sati. O fato de ela não ter sido convidada não impediu o desejo de Sati de comparecer ao yajna. Ela expressou seu desejo a Shiva, que fez o possível para dissuadi-la de ir. Ele cedeu com sua insistência contínua, Sati foi para o yajna de seu pai. No entanto, Sati não recebeu o devido respeito no yajna e teve que testemunhar os insultos de Daksha dirigidos a Shiva. Angustiada, Sati amaldiçoou seu pai e se autoimolou.

Enfurecido com o insulto e a morte de sua esposa, Shiva em seu avatar Virabhadra destruiu o yajna de Daksha e cortou sua cabeça. Sua raiva não diminuiu e imerso em dor, Shiva então pegou os restos do corpo de Sati e executou o Tandava, a dança celestial da destruição, em toda a criação. Assustados, os outros deuses pediram a Vishnu que interviesse para impedir essa destruição. Como recurso, Vishnu usou o Sudarshana Chakra no cadáver de Sati. Isso fez com que várias partes do corpo de Sati caíssem em vários pontos do mundo.

A história de Daksha yajna e da autoimolação de Sati teve um significado imenso na formação da antiga literatura sânscrita e influenciou a cultura da Índia. Cada um dos lugares na Terra onde as partes do corpo de Sati caíram foram considerados como Shakti Peetha e foram considerados locais de grande importância espiritual. Várias histórias nos Puranas e outros livros religiosos hindus referem-se ao Daksha yajna. É um incidente importante tanto no Shaivismo quanto no Shaktismo , e marca a substituição de Sati por Parvati, e do início da vida de Shiva (grihastāshramī) como um asceta.

Relacionado pela primeira vez no Brahmanda Purana, um dos dezoito Puranas principais, menciona 64 Shakti Peetha da Deusa em Bharat ou Grande Índia, incluindo a atual Índia, Butão, Bangladesh, Nepal, Sri Lanka, algumas partes do Sul do Tibete na China e partes do sul do Paquistão. Outro texto que lista esses santuários é o Shakti Peetha Stotram , escrito por Adi Shankara , o filósofo hindu do século IX.

De acordo com o manuscrito Mahapithapurana (c. 1690–1720 EC), existem 52 desses lugares. Entre eles, 23 estão localizados na região de Bengala, 14 deles estão localizados no que hoje é Bengala oridental, Índia, 1 em Baster (Chhattisgarh), enquanto 7 estão no que hoje é Bangladesh.

Rishi Markandeya compôs o 'Devi Saptashati' ou os setecentos hinos que exaltam as virtudes da Deusa Divina na shaktipeetha em Nashik. O ídolo também se inclina um pouco para a esquerda para ouvir a composição do sábio. O Saptashati ou "Durga Stuti" é parte integrante da forma védica de adoração de Shakti.

O terceiro olho da deusa Sati caiu abaixo de uma árvore em um necrotério no canto Ishan de Vakreshwar. F**a na margem do rio Dwarka, que flui para o norte, a leste de Baidyanath. Aqui, a Deusa é chamada de Chandi Bhagwai Ugra Tara e Bhairava ​​é chamado de Chandrachur. Este Shaktipeeth é chamado Tarapith no distrito de Birbhum, Bengala oridental, Índia.

➡️ lista das Shakti Peethas: https://www.templepurohit.com/hindu-temples/51-shakti-peethas/

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शक्ति पीठ 🔴 Śakti Pīṭha

🌅 The Seat of Power 🌅

Shakti peethas are important shrines and pilgrimage destinations in Shaktism, the goddess-oriented religious tradition of dharma. There are 51 Shakti peethas by various accounts, of which 18 are named as Maha (great) in medieval Hindu texts.

Lord Brahma performed a yagna (Vedic fire sacrifice ritual) to please Shakti and Shiva and help in the creation of the universe. As a result, Goddess Shakti separated from Shiva and appeared to help Brahma. Once her purpose was fulfilled, Shakti had to be returned to Shiva. In time, Brahma's son Daksha performed several yajnas to obtain Shakti as his daughter in the form of the goddess Sati, for the purpose of marrying her to Shiva.

However, due to Shiva's curse on Brahma that his fifth head was cut off due to his lying in front of Shiva, Daksha began to hate Shiva and decided not to let Shiva and Sati get married.

However, Sati was attracted to Shiva and finally one day Shiva and Sati got married. This marriage only increased Daksha's hatred of Lord Shiva.

Daksha performed a yajna with a desire to take revenge on Lord Shiva. Daksha invited all deities to yajna except Shiva and Sati. The fact that she was not invited did not stop Sati's desire to attend the yajna. She expressed her wish to Shiva, who did his best to dissuade her from going. He relented with her continued insistence, Sati went to her father's yajna. However, Sati did not receive due respect in the yajna and had to witness Daksha's insults directed at Shiva. Distressed, Sati cursed her father and self-immolated.

Enraged at his wife's insult and death, Shiva in his avatar Virabhadra destroyed Daksha's yajna and cut off his head. His anger did not subside and immersed in pain, Shiva then took the remains of Sati's body and performed the Tandava, the celestial dance of destruction, on all creation. Frightened, the other gods asked Vishnu to intervene to prevent this destruction. As a resource, Vishnu used the Sudarshana Chakra on Sati's co**se. This caused various parts of Sati's body to fall in various parts of the world.

The story of Daksha yajna and Sati's self-immolation had immense significance in the formation of ancient Sanskrit literature and influenced the culture of India. Each of the places on Earth where Sati's body parts fell were considered Shakti Peetha and were considered places of great spiritual importance. Several stories in the Puranas and other Hindu religious books refer to the Daksha yajna. It is an important incident in both Shaivism and Shaktism, and marks the replacement of Sati by Parvati, and the early life of Shiva (grihastāshramī) as an ascetic.

First listed in the Brahmanda Purana, one of the eighteen major Puranas mentions 64 Shakti Peetha of the Goddess in Bharat or Great India, including present-day India, Bhutan, Bangladesh, Nepal, Sri Lanka, some parts of southern Tibet in China, and parts from southern Pakistan. Another text that lists these shrines is the Shakti Peetha Stotram, written by Adi Shankara, the ninth-century Hindu philosopher.

According to the Mahapithapurana manuscript (c. 1690–1720 CE), there are 52 such places. Among them, 23 are located in the Bengal region, 14 of them are located in what is now est Bengal, India, 1 in Baster (Chhattisgarh), while 7 are in what is now Bangladesh.

Rishi Markandeya composed the 'Devi Saptashati' or the seven hundred hymns that extol the virtues of the Divine Goddess in the shaktipeetha in Nashik. The idol also leans a little to the left to hear the sage's composition. The Saptashati or "Durga Stuti" is an integral part of the Vedic form of worship of Shakti.

The goddess Sati's third eye fell below a tree in a morgue in the Ishan corner of Vakreshwar. It stands on the bank of the River Dwarka, which flows north east of Baidyanath. Here the Goddess is called Chandi Bhagwai Ugra Tara and Bhairava ​​is called Chandrachur. This Shaktipeeth is called Tarapith in Birbhum district, est Bengal, India.

➡️ Shakti Peethas list: https://www.templepurohit.com/hindu-temples/51-shakti-peethas/

Canto L###VII - O Devī-Māhātmya: A morte de Caṇḍa e Muṇḍa➲ Like ✔ Comment ✔ Tag ✔ Share ✔➡️ Portuguese and EnglishO ṛṣi ...
13/06/2021

Canto L###VII - O Devī-Māhātmya:

A morte de Caṇḍa e Muṇḍa

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➡️ Portuguese and English

O ṛṣi falou :

Então, ao seu comando, os Daityas , liderados por Caṇḍa e Muṇḍa, e organizados na ordem quádrupla de um exército, marcharam com as armas erguidas. Logo eles viram a deusa, ligeiramente sorridente, sentada sobre o leão, em um enorme pico dourado da majestosa montanha. Ao vê-la, alguns deles fizeram um grande esforço para capturá-la e outros se aproximaram dela com os arcos dobrados e as espadas desembainhadas.

Diante disso, Ambikā expressou sua ira em voz alta contra aqueles inimigos, e seu semblante então ficou escuro como tinta em sua ira. Da superfície de sua testa, que estava enrugada, com a testa franzida, saiu de repente Kālī de semblante terrível, armada com uma espada e laço, carregando um cajado multicolorido no topo de uma caveira, decorada com uma guirlanda de crânios, vestida na pele de um tigre, muito apavorante por causa de sua carne emaciada, a boca excessivamente larga, a língua pendendo terrivelmente para fora, tendo olhos avermelhados e fundos, e enchendo as regiões do céu com seus rugidos. Ela caiu sobre os grandes Asuras impetuosamente, promovendo massacre entre o exército e devorando aquele exército de inimigos dos deuses. Pegando os elefantes com uma mão ela os jogou em sua boca, junto com seus homens e condutores e seus cavaleiros guerreiros e sinos. Arremessando da mesma forma o guerreiro com seus cavalos, e a carruagem com o condutor em sua boca, ela os trincou de forma mais assustadora com os dentes. Ela agarrou um pelo cabelo e outro pelo pescoço; e ela chutou outro com o pé, e esmagou outro contra o peito. E ela agarrou com a boca as armas e os grandes braços que aqueles Asuras abandonaram, e os esmagaram com seus dentes em sua fúria. Ela esmagou toda aquela hoste de Āsuras poderosas e espirituosas; e devorou ​​alguns e espancou outros; alguns foram mortos com sua espada, alguns foram atingidos por seu cajado com o topo de uma caveira, e outros Asuras morreram sendo feridos com a ponta de seus dentes.

Vendo toda aquela hoste de Asuras abatida em um momento, Caṇḍa avançou contra ela, Kālī, que era extremamente apavorante. Muṇḍa, o grande Asura, a cobriu, a deusa de olhos terríveis , com chuvas terríveis de flechas e com discos lançados aos milhares. Esses discos pareciam estar penetrando seu semblante em multidões, como muitos orbes solares podem penetrar o corpo de uma nuvem de trovão. Kālī, que rugia assustadoramente, ria terrivelmente com fúria excessiva, mostrando o brilho de seus dentes feios dentro de sua boca horrível. E a deusa, montada em seu grande leão, avançou contra Caṇḍa e agarrou-o pelos cabelos e cortou sua cabeça com sua espada. E Muṇḍa também avançou sobre ela quando viu Caṇḍa prostrado; ele também caiu no chão, atingido por sua cimitarra em sua fúria. Então o exército, por mais que escapasse sem morrer, vendo Caṇḍa abatido e o mais valente Muṇḍa também, tomado de pânico, fugiram em todas as direções.

E Kālī, segurando a cabeça de Caṇḍa e Muṇḍa também, se aproximou de C'aṇḍikā e disse, sua voz misturada com gargalhadas apaixonadas:

- “Aqui, eu te trouxe Caṇḍa e Muṇḍa, dois grandes animais; tu mesmo matarás Śumbha e Niśumbha no sacrifício de batalha. "

O ṛṣi falou :

Nisso, vendo aqueles dois grandes Asuras Caṇḍa e Muṇḍa trazidos para ela, a auspicioso Caṇḍikā falou com Kālī este discurso espirituoso:

-"Porque tu derrotou Caṇḍa e Muṇḍa e os trouxeste , tu, ó deusa, serás, portanto, famosa no mundo com o nome de Cāmuṇḍā! ”

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Chant L###VII - The Devī-Māhātmya:

The death of Caṇḍa and Muṇḍa

Oi said:

Then, at his command, the Daityas, led by Caṇḍa and Muṇḍa, and organized in the fourfold order of an army, marched with arms raised. Soon they saw the goddess, slightly smiling, sitting atop the lion, on a huge golden peak of the majestic mountain. Seeing her, some of them made a great effort to capture her, and others approached her with bows bent and swords drawn.

Upon this, Ambikā expressed his wrath aloud against those enemies, and her face then turned dark as ink in her wrath. From the surface of his forehead, which was wrinkled, his brow furrowed, suddenly emerged Kālī of terrible countenance, armed with a sword and lasso, carrying a multicolored staff on top of a skull, decorated with a garland of skulls, clothed in skin of a tiger, very terrifying because of its emaciated flesh, its mouth excessively wide, its tongue lolling out terribly, having reddened and sunken eyes, and filling the regions of the sky with its roars. She fell upon the great Asuras impetuously, wreaking havoc among the army and devouring that army of foes of the gods. Taking the elephants with one hand she threw them into her mouth, along with her men and drivers and her warrior knights and bells. Similarly hurling the warrior with his horses, and the chariot with the driver in its mouth, she gnashed them even more frighteningly with her teeth. She grabbed one by the hair and one by the neck; and she kicked another one with her foot, and crushed another one against her chest. And she seized with her mouth the weapons and the great arms that those Asuras forsook, and crushed them with her teeth in her fury. She crushed all that host of mighty and witty Āsuras; and she devoured some and beat others; some were killed with his sword, some were struck by his staff with the top of a skull, and other Asuras died being wounded with the tips of their teeth.

Seeing all that host of Asuras downcast in a moment, Caṇḍa rushed against them, Kālī, who was extremely terrifying. Muṇḍa, the great Asura, covered her, the goddess of terrible eyes, with terrible showers of arrows and with discs thrown in thousands. These discs seemed to be penetrating her countenance in multitudes, as many solar orbs might pe*****te the body of a thundercloud. Kālī, who roared frightfully, laughed terribly with excessive fury, showing the gleam of his ugly teeth inside his horrible mouth. And the goddess, mounted on her great lion, rushed against Caṇḍa and seized him by the hair and cut off his head with her sword. And Muṇḍa also rushed on her when he saw Caṇḍa prostrate; he too fell to the ground, hit by his scimitar in his fury. Then the army, however much they escaped without dying, seeing Caṇḍa slain and the bravest Muṇḍa also, panic-stricken, fled in all directions.

And Kālī, holding the head of Caṇḍa and Muṇḍa too, approached C'aṇḍikā and said, his voice mixed with passionate laughter:

- “Here, I brought you Caṇḍa and Muṇḍa, two great animals; thou shalt slay Śumbha and Niśumbha in the battle sacrifice. "

Oi said:

Thereupon, seeing those two great Asuras Caṇḍa and Muṇḍa brought to her, the auspicious Caṇḍikā spoke to Kālī this witty discourse:

-"Because thou hast defeated Caṇḍa and Muṇḍa and has brought them, thou, O goddess, shalt therefore be famous in the world by the name of Cāmuṇḍā!"

देव्यष्टकम्   💕  Dēvyaṣṭakam➲ Like ✔ Comment ✔ Tag ✔ Share ✔(Sanskrit, transliteration, Portuguese and English)महादेवीं ...
24/05/2021

देव्यष्टकम् 💕 Dēvyaṣṭakam

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(Sanskrit, transliteration, Portuguese and English)

महादेवीं महाशक्तिं भवानीं भववल्लभाम्।
भवार्तिभञ्जनकरीं वन्दे त्वां लोकमातरम् ॥१॥

भक्तिप्रियां भक्तिगम्यां भक्तानां कीर्तिवधिकाम् ।
भवप्रियां सतीं देवीं वन्दे त्वां भक्तवत्सलाम् ॥२॥

अन्नपूर्णा सदापूर्णा पार्वतीं पर्वपूजिताम् ।
महेश्वरीं वृषारुढां वन्दे त्वां परमेश्वरीम् ॥३॥

कालरात्रिं महारात्रिं मोहरात्रिं जनेश्वरीम् ।
शिवकान्तां शम्भुशक्तिं वन्दे त्वां जननीमुमाम् ॥४॥

जगत्कत्रीं जगद्धात्रीं जगत्संहारकारिणीम् ।
मुनिभि: संस्तुतां भद्रां वन्दे त्वां मोक्षदायिनीम् ॥५॥

देवदु:खहरामम्बां सदा देवसहायकाम् ।
मुनिदेवै: सदा सेव्यां वन्दे त्वां देवपूजिताम् ॥६॥

त्रिनेत्रां शंकरीं गौरीं भगमोक्षप्रदां शिवाम् ।
महामायां जगद्वजां वन्दे त्वां जगदीश्वरीम् ॥७॥

शरणागतजीवानां सर्वदु:खविनाशिनीम् ।
सुखसम्पत्करीं नित्यां वन्दे त्वां प्रकृतिं पराम् ॥८॥

देव्यष्टकमिदं पुण्यं योगानन्देन निर्मितम् ।
य: पठेद्भक्तिभावेन लभते स परं सुखम् ॥९॥

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Mahādēvīṁ mahāśaktiṁ bhavānīṁ bhavavallabhām।
Bhavārtibhañjanakarīṁ vandē tvāṁ lōkamātaram ॥1॥

Bhaktipriyāṁ bhaktigamyāṁ bhaktānāṁ kīrtivadhikām।
Bhavapriyāṁ satīṁ dēvīṁ vandē tvāṁ bhaktavatsalām ॥2॥

Annapūrṇā sadāpūrṇā pārvatīṁ parvapūjitām।
Mahēśvarīṁ vr̥ṣāruḍhāṁ vandē tvāṁ paramēśvarīm ॥3॥

Kālarātriṁ mahārātriṁ mōharātriṁ janēśvarīm।
Śivakāntāṁ śambhuśaktiṁ vandē tvāṁ jananīmumām ॥4॥

Jagatkatrīṁ jagad'dhātrīṁ jagatsanhārakāriṇīm।
Munibhi: Sanstutāṁ bhadrāṁ vandē tvāṁ mōkṣadāyinīm ॥5॥

Dēvadu:Khaharāmambāṁ sadā dēvasahāyakām।
Munidēvai: Sadā sēvyāṁ vandē tvāṁ dēvapūjitām ॥6॥

Trinētrāṁ śaṅkarīṁ gaurīṁ bhagamōkṣapradāṁ śivām।
Mahāmāyāṁ jagadvajāṁ vandē tvāṁ jagadīśvarīm ॥7॥

Śaraṇāgatajīvānāṁ sarvadu:Khavināśinīm।
Sukhasampatkarīṁ nityāṁ vandē tvāṁ prakr̥tiṁ parām ॥8॥

Dēvyaṣṭakamidaṁ puṇyaṁ yōgānandēna nirmitam।
Ya: Paṭhēdbhaktibhāvēna labhatē sa paraṁ sukham ॥9॥

Song on YouTube =:> http://youtu.be/j92mFIfnEck

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1 - Eu te adoro, que é a grande Deusa (Mahadevi), que é Mahashakti (a maior potência), que é Bhavani, que é a querida de Śiva (Bhava), que destrói a dor dos renascimentos, e quem é a Mãe do mundo.

2 - Eu te adoro, que é querida pelos devotos, que é acessível para a devoção, quem aumenta a fama (glória) dos devotos, que é querida por Śiva, que é Satī (verdade eterna), que é nobre Deusa, e quem encarece os devotos.

3 - Eu te adoro, que é Annapurna (Quem dá grãos), que é sempre completa (em todos os sentidos), que é Pārvatī (filha de Parvata, o Himalaia), que é adorada em parva (Parva consiste em dia de lua cheia, a mudança de lua, e no oitavo dia e no dia catorze da metade do mês), que é a grande Īśvarī, que está sentada sobre um touro, e que é a deusa suprema.

4 - Eu te adoro, que é Kālarātriḥ, que é a grande Deusa Rātriḥ, que é a noite do dilúvio (prayalakāla rātriḥ), que é a deusa de todas as pessoas, que é a amada de Shiva, que é o poder de Shambhu, que é a mãe, e que é conhecida como Umā.

5 - Eu te adoro, você que cria o universo, que alimenta (protege) o universo como uma mãe, que provoca a destruição do universo (pelo dilúvio), que é elogiada pelos sábios (muni), que é auspiciosa, e quem dá mokṣa (liberação).

6 - Eu te adoro, você que absolve a tristeza dos semi-deuses (ou nobres), que é a Mãe Divina, que sempre ajuda os semi-deuses (ou nobres), que está sempre digna de ser honrada por sábios e demiurgos, e que é adorada por semi-deuses (ou nobres).

7 - Eu adoro você, que tem três olhos, que é a consorte de Shiva, que é Gauri (ou de bela complexão), que concede luxos e dá libertação, que é eternamente feliz, que é o grande poder ilusório (Maya), que é a semente (causa) desse universo, e que é a deusa do universo.

8 - Eu te adoro, você que destrói todos os pesares da vida nos seres que procuram abrigo (nela), que provoca felicidade e prosperidade, que é eterna, que é Prakṛti (natureza primordial), e que é Parā.

9 - Com devoção, aquele que lê estes oito versos sobre a Deusa será virtuoso, e que é escrito por Yogananda, ele alcança a felicidade final e bem-aventurança....

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1- I adore You, Who is the great Goddess (Mahādevī), Who is Mahāśakti (the greatest power), Who is Bhavānī, Who is the dear one of Śiva (Bhava), Who destroys the grief of metempsychosis, and Who is the Mother of the world.

2- I adore You, Who is dear to devotees, Who is reachable by devotion, Who increases the fame (glory) of devotees, Who is dear to Śiva, Who is Satī (eternal truth), Who is noble Goddess, and Who endears devotees.

3- I adore You, Who is Annapūrṇā (Who gives grains), Who is always complete (in every way), Who is Pārvatī (daughter of Parvata Himālaya), Who is prayed on parva (Parva consists of the full moon day, the change of moon, and the eighth day and the fourteenth day of half month.), Who is the great Īśvarī, Who is seated on a bull, and Who is the supreme Goddess.

4- I adore You, Who is Kālarātriḥ, Who is the great Goddess Rātriḥ,Who is the night of deluge (prayalakāla rātriḥ), Who is the Goddess of everyone, Who is the beloved of Śiva, Who is the power of Śambhu, Who is the Mother, and Who is known as Umā.

5- I adore You, Who creates the universe, Who nourishes (protects) the universe like a Mother, Who causes the destruction of universe (at deluge), Who is eulogized by sages (muni), Who is auspicious, and Who bestows mokṣa (liberation).

6- I adore You, Who absolves the grief of demi-gods (or noble ones), Who is the Divine Mother, Who always helps the demi-gods (or noble ones), Who is always worthy to be honored by sages and demi-gods, and Who is worshipped by demi-gods (or noble ones).

7- I adore You, Who has three eyes, Who is the consort of Śiva, Who is Gaurī (or of fair-complexion), Who bestows luxuries and liberation, Who is eternally blissful, Who is the great illusory power (Māyā), Who is the seed (cause) of this universe, and Who is the Goddess of the universe.

8- I adore You, Who destroys all the griefs of living-beings seeking shelter (in Her), Who causes happiness and prosperity, Who is eternal, Who is Prakṛti (primordial Nature), and Who is Parā.

9- With devotion, he who reads these eight verses on Goddess —which is virtuous, and which is written by Yogānanda, he attains the final happiness and bliss.

Happy Sita Navami 🙏💕🙏
21/05/2021

Happy Sita Navami 🙏💕🙏

Sītā Rānī ● सीता रानी

➜ in Portuguese and English

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Ela é conhecida como Jānaki mas é mais conhecida pelo nome de Sita, derivado da palavra sânscrita Sītā, o que significa arado ou sulco. De acordo com o Ramayana, o rei Janaka encontrou-a enquanto arava como parte de um yagna (sacrifício ritualístico védico) e adotou-a.
A palavra Sita era um termo poético na Índia antiga, o seu imaginário impregnado de fecundidade e as muitas bênçãos provenientes da agricultura tradicional. A Sita do Ramayana pode ter sido nomeada devido a uma mais antiga deusa védica também chamada Sita, que é mencionada uma vez no Rigveda como uma deusa da terra, que abençoa a terra com boas colheitas. Na era Védica, ela era uma das deusas associados com a fertilidade. Um hino védico (Rig Veda 04:57) recita:

Sânscrito:

अर्वाची सुभगे भव सीते वन्दामहे तवा |
यथा नः सुभगाससि यथा नः सुफलाससि ||६||

Transliteração:

arvācī subhaghe bhava sīte vandāmahe tvā |
yathā naḥ subhaghāsasi yathā naḥ suphalāsasi ||6||

Português:

06 - "Auspiciosa Sita, vem tu próxima; Nós te veneramos e adoramos a ti para que possas abençoar e fazei-nos prosperar e nos trazer frutos em abundância".

Em Harivamsha Purana, Sita foi invocada como um dos nomes da deusa Arya:

"Ó deusa, você é o centro do altar no sacrifício, a taxa de Sita para o sacerdote, para aqueles que detêm o arado e da Terra para todos os seres vivos".

O Kausik-sutra e Paraskara-sutra associá-la repetidamente como a esposa de Parjanya (um deus associado com as chuvas) e Indra.

Sita é conhecida por muitos epítetos. Ela é chamada janaki como a filha do rei Janaka; Maithili como a princesa de Mithila. Como a esposa de Rama, ela é chamada de Ramā. Seu pai Janaka tinha ganhado o apelido Videha devido à sua capacidade de transcender a consciência corporal; Sita é, portanto, também conhecida como Vaidehi.

- Ramayana -

Sita é a he***na do épico hindu chamado Ramayana.
Ramayana significa “viagem de Rama” e está dividido em sete Kandas (cantos) com um total de 24 mil versos. Agora você entende porque eu li a versão resumida de somente 12 pequenos volumes.

Este épico não é somente uma grandiosa obra literária como também faz parte das escrituras sagradas do hinduismo, pois contém os ensinamentos dos antigos sábios hindus e os apresenta através de alegorias na narrativa e a intercalação do filosófico e o devocional. Estima-se que a versão atual tenha sido escrita por volta de 300 anos A.C.
O Ramayana se tornou popular no sudeste asiático e se manifestou em texto, arquitetura e performance, particularmente na Indonésia, Tailândia, Camboja, Laos, Malásia, Myanmar, Filipinas e Vietnã.

Rama é uma das reencarnações do deus Vishnu, um dos três deuses da tríade hindu (Brahma, Vishnu e Shiva), tríade esta que deu origem a tríade cristã (Pai, Filho e Espirito Santo). Sita, esposa de Rama, é um reencarnação da deusa Lakshmi. Sita é descrita como a filha da deusa da terra Bhūmi Devi e surgida num lago de dentro de uma flor de lótus. Foi encontrada pelo piedoso rei de Mithila, Janaka Maharaja, que a criou como uma filha.
A narrativa purânica (ancestral) conta que o Maharaja Janaka era o guardião do famoso arco de Shiva, tão grande e pesado que era transportado por uma junta de dez bois enormes.

O rei fez um edital, onde Sita seria dada em casamento ao kshatrya (principe e guerreiro) que conseguisse armar o arco de Shiva. Anualmente havia um torneio onde se reuniam os kshatryas mais poderosos para tentar a proeza, mas nenhum deles jamais conseguira sequer erguer o arco.
Rama surgiu no palácio do Maharaja conduzido por um sábio que o apresentou como um sério pretendente à mão de Sita. Rama possuía compleição delicada e era apenas um adolescente de pouco mais de 14 anos.
Meio que relutante o rei permitiu que Rama se apresentasse no torneio como pretendente à mão de Sita, e na tentativa de armar o arco, Rama foi tão poderoso que fraturou o arco ao vergá-lo.
Rama e Sita se casaram numa cerimônia magnífica e depois disso foi levada a Ayodhya, a capital de Rama para ali residir com o esposo.
Por intrigas palacianas, Rama foi condenado ao exílio na floresta por 14 anos e Sita o acompanhou no exílio e também com seu cunhado- Lakshmana.
Sita de bom grado renunciou aos confortos do palácio e entrou no exílio com o marido e enfrentando as dificuldades nas florestas Dandaka e Panchavati. A floresta Panchavati tornou-se o cenário para o seu rapto por Ravana, o rei de Lanka. Ravana seqüestrou Sita, disfarçando-se como um brahmana mendicante, enquanto o marido foi longe buscar um cervo magnífico de ouro para agradá-la. Jatayu, o urubu-rei, que era um amigo de Dasratha (pai de Rama), tentou proteger Sita, mas Ravana cortou suas asas. Jatayu sobreviveu tempo suficiente para informar Rama do que tinha acontecido.
Ravana levou Sita de volta para seu reino em Lanka, e ela foi mantida como prisioneira em um de seus palácios. Durante seu cativeiro por um ano em Lanka, Ravana expressou seu desejo por ela, no entanto, Sita recusou seus avanços e esquivou-se para manter sua castidade.
Rama passa a procurar sua esposa incessantemente e recebe ajuda dos macacos cujo chefe principal é Hanuman. Hanuman descobre que sita, a esposa de Rama foi levada para a ilha de Lanka (atual Sri Lanka, ao sul da Índia).
Como não poderia deixar de ser, o Ramayana mostra e deixa claro o machismo dos homens indianos. Imagine você, que finalmente após tantas lutas e batalhas até encontrar e salvar Sita do cárcere onde Ravana a confinou, seu marido Rama a recebe com frieza dizendo que ela não poderia mais ser a sua esposa, depois de ter habitado a casa de Ravana e certamente ter tido relações se***is com ele.
Sita diz ser inocente e que enquanto esteve presa nada aconteceu. Rama pede a ela para provar sua inocência e ordena que a sua pira funerária fosse construída, já que ela iria preferir morrer com fogo a viver desprezada por seu marido. Então Sita se atira na pira em chamas. Agni, o deus do fogo, eleva-se, carregando Sita, ilesa para longe das chamas.
A sua inocência foi então publicamente provada pois ela saiu ilesa do fogo, e assim, ela foi aceita novamente por Rama, cujo comportamento ela logo perdoou como uma boa e submissa esposa indiana.

Findo o período do exílio, os príncipes retornam felizes, junto com Lakshman e Hanuman para a cidade de Ayodhya, onde a coroação de Rama e Sita finalmente acontece.
Como este evento se passou na floresta, poucas pessoas, só as pessoas dos vilarejos próximos, testemunharam a inocência de Sita na literal prova de fogo (de onde surgiu tal expressão - agnipariksha). Ao voltar para o principado de Ayodhya, as pessoas de lá começaram a fofocar dizendo que a tal estória da prova do fogo era balela e que Rama é um marido traído.
Irritado, Rama pede a Sita que faça novamente a prova de fogo para as pessoas de Ayodhya. Sita sente-se ofendida e profundamente magoada com o marido pois este dá mais importância ao que os outros dizem do que ao que ele mesmo presenciou com seus próprios olhos.
Sita foi para o exílio uma segunda vez, ela não foi só, ela estava grávida. Decepcionada, Sita perambulava pela floresta e, finalmente, chegou ao eremitério de Valmiki, que lhe deu refúgio em seu eremitério, onde ela deu à luz filhos gêmeos chamados Kusha e Lava. Os outros eremitas não gostavam que Valmiki desse abrigo e proteção para Sita, e eles disseram "Sita é impura, caso contrário, seu marido não teria abandonado ela''.
No eremitério, Sita criou os filhos sozinha, como uma mãe solteira. Eles cresceram valentes e inteligentes, e acabaram sendo aceitos pelo pai. Uma vez que ela tinha testemunhado a aceitação de seus filhos por Rama, Sita procurou refúgio final nos braços de sua mãe Bhumi. Ouvindo seu apelo para a libertação de um mundo injusto e de uma vida que raramente tinha sido feliz, a terra se abriu dramaticamente; Bhumi apareceu e levou Sita embora para um mundo melhor.

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- Sītā Rānī ● सीता रानी -

She is known as Jānaki but is best known by the name Sita, derived from the Sanskrit word sīta, which means plow or furrow. According to Ramayana, King Janaka found her while ploughing as a part of a yagna and adopted her.
The word sīta was a poetic term in ancient India, its imagery redolent of fecundity and the many blessings coming from settled agriculture. The Sita of the Ramayana may have been named after a more ancient Vedic goddess also called Sita, who is mentioned once in the Rigveda as an earth goddess who blesses the land with good crops. In the Vedic era, She was one of the goddesses associated with fertility. A Vedic hymn (Rig Veda 4:57) recites:

Sanskrit:

अर्वाची सुभगे भव सीते वन्दामहे तवा |
यथा नः सुभगाससि यथा नः सुफलाससि ||६||

Transliteration:

arvācī subhaghe bhava sīte vandāmahe tvā |
yathā naḥ subhaghāsasi yathā naḥ suphalāsasi ||6||

English:

06- "Auspicious Sita, come thou near; We venerate and worship thee that thou mayst bless and prosper us and bring us fruits abundantly".

In Harivamsha Purana, Sita has been invoked as one of the names of goddess Arya:

"O goddess, you are the altar's center in the sacrifice, the priest's fee Sita to those who hold the plough and Earth to all living being".

The Kausik-sutra and the Paraskara-sutra associate her repeatedly as the wife of Parjanya (a god associated with rains) and Indra.

Sita is known by many epithets. She is called Jānaki as the daughter of Janaka; Maithili as the princess of Mithila'. As the wife of Rama, she is called Ramā. Her father Janaka had earned the sobriquet Videha due to his ability to transcend body consciousness; Sita is therefore also known as Vaidehi.

- Ramayana -

Sita is the heroine of the Hindu epic called Ramayana.
Ramayana means "journey of Rama" and is divided into seven kandas (corners) with a total of 24,000 verses. Now you understand why I read the abridged version of only 12 small volumes.

This epic is not only a great literary work is also part of the sacred scriptures of Hinduism because it contains the teachings of ancient Hindu sages and presents them through allegory in narrative and collating the philosophical and the devotional. It is estimated that the current version was written around 300 BC
The Ramayana became popular in Southeast Asia and manifested itself in text, architecture and performance, particularly in Indonesia, Thailand, Cambodia, Laos, Malaysia, Myanmar, Philippines and Vietnam.

Rama is one of the incarnations of Lord Vishnu, one of the three gods of the Hindu triad (Brahma, Vishnu and Shiva), the triad which gave rise to Christian triad (Father, Son and Holy Spirit). Sita, the wife of Rama, is a reincarnation of the goddess Lakshmi. Sita is described as the daughter of the earth goddess Bhūmi Devi and appearing in a lake inside a lotus flower. It was found by the pious king of Mitila, Janaka Maharaja, who created it as a daughter.
The narrative Puranic (ancient) says that the Maharaja Janaka was the guardian of the famous bow of Shiva, so large and heavy that it was carried by a yoke of oxen ten enormous.

The king made an announcement, where Sita was given in marriage to the Kshatriya (warrior and prince) who could draw the bow of Shiva. Every year there was a tournament where they met the most powerful kshatriyas to attempt the feat, but none of them ever managed to even lift the bow.
Rama appeared in the palace of the Maharaja led by a scholar who introduced him as a serious suitor for the hand of Sita. Rama had fine complexion, and was just a teenager just over 14 years.
Half reluctantly allowed the king Rama himself into the tournament as a suitor for the hand of Sita, and trying to draw the bow, Rama was so powerful that it broke the bow bends to it.
Rama and Sita were married in a wonderful ceremony and thereafter was brought to Ayodhya, the capital of Rama to reside there with her husband.
By intrigues, Rama went into exile in the forest for 14 years and Sita accompanied him in exile and also with his brother, Lakshmana.
Sita willingly renounced the comforts of the palace and went into exile with her husband and facing difficulties in forests and Dandaka Panchavati. The forest Panchavati became the stage for his abduction by Ravana, the king of Lanka. Ravana kidnapped Sita, disguising himself as a brahmana mendicant while her husband was away seeking a magnificent golden deer to please her. Jatayu, the vulture-king, who was a friend Dasratha (father of Rama), tried to protect Sita, but Ravana cut off his wings. Jatayu survived long enough to tell Rama what had happened.
Ravana took Sita back to his kingdom in Lanka, and she was held prisoner in one of his palaces. During his captivity for a year in Lanka, Ravana expressed his desire for her, however, Sita refused his advances and dodged to maintain their chastity.
Rama is continually searching for his wife and receives help from monkeys whose head chef is Hanuman. Hanuman finds Sita, Rama's wife was brought to the island of Lanka (now Sri Lanka, South India).
How could it be, the Ramayana shows and makes clear the machismo of Indian men. Imagine, finally after so many struggles and battles to find and rescue Sita from Ravana's prison where the confined, her husband Rama receives coldly saying that she could no longer be his wife, having inhabited the house of Ravana and certainly having s*x with him.
Sita says he is innocent and that nothing happened while he was imprisoned. Rama asks her to prove his innocence and ordered that his funeral pyre was built, since she would rather die by fire to live despised by her husband. Then Sita throws herself on the pyre on fire. Agni, the god of fire, rises, carrying Sita away unscathed from the flames.
His innocence was proved then publicly since she left the fire unharmed, and so, she was accepted again by Rama, whose behavior she soon forgave him as a good and submissive Indian wife.

After the period of exile, princes happy return, along with Lakshman and Hanuman to the city of Ayodhya, where the coronation of Rama and Sita finally happens.
As this event happened in the forest, few people, only people from nearby villages witnessed the innocence of Sita in the literal trial by fire (where did that expression - agnipariksha). Upon returning to the principality of Ayodhya, the people there began to gossip saying that such a story proves the fire was bu****it and that Rama is a cuckolded husband.
Angered, Rama asks Sita to do again the test of fire for the people of Ayodhya. Sita feels offended and deeply hurt by her husband because it gives more importance to what others say than what he witnessed with his own eyes.
Sita went into exile a second time, she was not alone, she was pregnant. Disappointed, Sita wandered through the woods and finally came to the hermitage of Valmiki, who gave him refuge in his hermitage, where she gave birth to twin sons named Lava and Kusha. The other hermits did not like that Valmiki shelter and protection for Sita, and they said "Sita is impure, otherwise her husband would not have abandoned her.''
In the hermitage, Sita raised the children alone, as a single mother. They grew brave and intelligent, and eventually accepted by the father. Once she had witnessed the acceptance of their children by Rama, Sita sought final refuge in the arms of his mother Bhumi. Listening to his call for the release of an unjust world and a life that had rarely been happy, the earth opened up dramatically; Bhumi appeared and took Sita away to a better world.

Endereço

Campinas, SP

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