Won Budismo Buenos Aires

25/05/2026

Celebración del aniversario del nacimiento de Buda Sakyamuni.
Palabras de Kyomu Seoltawon Hasang

25 de abril / 16 de mayo del año 111 de Wongi (domingo)
El significado histórico de la aparición del Won-Budismo
Mucho gusto. Soy Kyomu Seoltawon Hasang. Desde 2008 he enseñado a estudiantes en el departamento de Won Buddhism del Won Institute of Graduate Studies, y desde 2025 asumo la responsabilidad como presidente de la fundación educativa Won Edification Center que apoya dicha institución.
Hoy, en ocasión del Gran Día de la Iluminación y Fundación del Won Buddhism, me gustaría hablar sobre el significado histórico y religioso del nacimiento del Won Buddhism.
Desde que los seres humanos comenzaron a vivir en grupos, la religión ha constituido una raíz importante de la cultura y ha desempeñado un papel fundamental en la sociedad.
En pocas palabras, la religión ha ofrecido valores esenciales para la humanidad al proponer principios éticos que permiten la convivencia pacífica en la sociedad o comunidad.
Es decir, el amor en el cristianismo o la compasión en el budismo son valores fundamentales que permiten vivir ayudándonos mutuamente.
El Gran Maestro Sotesan enseñó que la intención fundamental de todos los sabios es la misma, y que las diferencias solo radican en los métodos según la época y la mentalidad de las personas.
Así, grandes sabios han aparecido según el tiempo para guiar a la humanidad, entonces, ¿por qué Sotesan abrió una nueva religión?

Sotesan observó que, aunque los fundadores de religiones han transmitido sus enseñanzas a lo largo de la historia, la mentalidad moderna ha cambiado mucho debido al desarrollo de la civilización científica y material, lo que ha llevado a que las personas se vean seducidas por lo material y surjan diversos problemas sociales, reconociendo así la importancia de una civilización espiritual o moral que equilibre estos excesos.
Consideró que el desarrollo científico ha hecho que la civilización material alcance un nivel tan grande que puede llamarse una “gran transformación”, con el riesgo de que las personas se conviertan en esclavas de lo material. Especialmente en la sociedad moderna, la confianza en la ciencia supera la fe en las enseñanzas religiosas.
Aquí surge inevitablemente la pregunta: ¿pueden coexistir la ciencia y la religión?
El gran científico del siglo XX, Albert Einstein, dijo: “La ciencia sin religión está coja y la religión sin ciencia está ciega”. Einstein consideraba que solo cuando la racionalidad científica y la espiritualidad ética se armonizan, la humanidad puede avanzar correctamente.
Sotesan tampoco vio negativamente la ciencia, sino que enfatizó la coexistencia entre religión y ciencia para el progreso de la humanidad.
Por ello, declaró como motivo de la fundación del Won Buddhism: “Cuando la materia se transforma, transformemos el espíritu”.
Aunque el valor de la religión es importante, en épocas pasadas cuando la inteligencia humana no estaba tan desarrollada como hoy, los sabios guiaron a la humanidad mediante enseñanzas adaptadas a la mentalidad y nivel intelectual de la época, más que basadas estrictamente en la verdad científica.
Sin embargo, en la sociedad moderna, donde la inteligencia humana ha alcanzado un alto nivel de desarrollo, es necesaria una nueva enseñanza que armonice con la verdad científica.
Por ello, Sotesan declaró la fundación del Won Buddhism como un camino basado en “la fe en una religión de la verdad y la práctica de una moral basada en hechos”, para guiar a toda la humanidad y a todos los seres vivos desde el mar del sufrimiento hacia un vasto mundo de felicidad.
Aquí, la expresión “fe en una religión de la verdad y práctica de una moral basada en hechos” es sumamente importante.
Esto se refleja en la doctrina del Won Buddhism, centrada en la verdad del Ilwonsang, que se divide en el camino de la fe y el de la práctica, enfatizando la aplicación de los Cuatro Principios Fundamentales: gratitud y retribución, servicio desinteresado, iluminación y acción correcta, y aplicación del Dharma.
En este marco, el camino de la fe incluye la gratitud y la retribución, así como el servicio desinteresado, mientras que el camino de la práctica incluye la iluminación y acción correcta, y la aplicación del Dharma.
Aunque hoy no hay tiempo suficiente para explicarlo en detalle, citaré unas palabras del tercer Dharma Master del Won Budismo, el Gran Maestro Desan, que resumen bien esta enseñanza.
Él dijo: “A lo largo de la historia de la humanidad ha habido dos grandes descubrimientos: uno es que el Buda descubrió la mente, y el otro es que Sotesan descubrió la gracia.”
En otras palabras, el Buda enseñó que la felicidad y el sufrimiento surgen de la mente humana. Es decir, la raíz del sufrimiento son los tres venenos: el deseo, el odio y la ignorancia. Enseñó que eliminando estos tres venenos y cultivando la generosidad, el amor y la sabiduría, uno puede alcanzar la liberación.
Sotesan valoró profundamente la enseñanza del Buda, alabándolo como el “Santo entre los santos”.
Al mismo tiempo, destacó que en la era moderna, con el avance de la ciencia y la evolución de la inteligencia humana, es necesario un camino religioso basado en la verdad y la moral práctica, enfatizando la gratitud y la retribución.
Enseñó que existen cuatro grandes gracias que sostienen nuestra vida, y que al retribuirlas, debemos vivir contribuyendo a una sociedad segura y pacífica.
En particular, estableció principios prácticos para retribuir estas gracias: respecto al cielo y la tierra, la vía de la acción sin apego; respecto a los padres, la protección de los débiles; respecto a los semejantes, el beneficio mutuo; y respecto a la ley, realizar la justicia y abandonar la injusticia.
Practicar la retribución de estas cuatro gracias constituye la esencia misma de la fe en el Won Budismo.
Este concepto representa una innovación importante en la historia del pensamiento religioso, distinta de las prácticas tradicionales basadas en la petición de bendiciones.
Mientras que en el pasado dominaba la lógica de la supervivencia del más fuerte, Sotesan permitió ver el mundo desde la perspectiva de la gratitud universal.
En resumen, si descubrimos la mente interior, superamos el deseo, el odio y la ignorancia, y cultivamos la generosidad, el amor y la sabiduría, alcanzaremos la paz interior. Y si reconocemos la gracia en el exterior y vivimos con gratitud en lugar de resentimiento, podremos construir una sociedad de armonía y coexistencia, no de conflicto.
De esta manera, podremos realizar una sociedad completa tanto interior como exteriormente, una civilización avanzada y un mundo ideal en la tierra.
Ese es el gran significado histórico del nacimiento del Won Budismo.
En este día especial, deseo que la luz, la paz y la felicidad acompañen el camino de todos los presentes que celebran esta ocasión.

19/05/2026

19/05/2026

Recibimos en el templo la visita del maestro Nongsannim y de la maestra y profesora Sultawonnim. ¡Hermosa reunión de dharma!

24/04/2026

Este sábado 25 de abril de 2026 nos reuniremos para celebrar el 111 aniversario de la creación del Won Budismo, el Gran Día de la Iluminación del maestro Sotesan. Los esperamos en Boyacá 933, CABA, a las 12 del mediodía.
Este es el mensaje del venerable Wansang:

"Un mundo de gracia realizado a través del despertar espiritual"

Al conmemorar el 111º aniversario de la Gran Iluminación y el Día de la Fundación del Won Budismo, y al reflexionar sobre la alegría del despertar y del compartir, ruego que la visión fundacional del Venerable Sotesan, quien abrió la puerta del Won Budismo, se convierta en una profunda fuente de gracia para toda la sociedad humana y el mundo entero. Asimismo, expreso mis más sinceros deseos de que todos los miembros laicos y ordenados del Won Budismo estén colmados de felicidad al celebrar juntos este cumpleaños espiritual compartido.
En tiempos recientes, las guerras en curso y los conflictos sociales en todo el mundo han tenido un gran peso en nuestros corazones. A medida que colisionan distintas perspectivas e intereses, estos conflictos se profundizan, y la ansiedad y la incertidumbre continúan creciendo en la mente de las personas. Estas son manifestaciones desafortunadas del conflicto interior, impulsadas por la codicia, la ira y la ignorancia. Además, vivimos en una era de rápido avance de la civilización material. Su desarrollo ha ido más allá de reemplazar el trabajo humano o de proporcionar conocimiento e información; ha alcanzado ahora una etapa en la que puede pensar, juzgar y actuar de manera autónoma, planteando así un desafío a la humanidad.
El espíritu fundacional del Won Budismo, proclamado por el Maestro Fundador tras su gran iluminación —“Con esta Gran Apertura de la materia, que haya una Gran Apertura del espíritu”— es un llamado urgente para nuestro tiempo. El despertar espiritual comienza con una sola mente, un solo pensamiento y una sola acción. No solo los individuos, sino también las sociedades, las naciones y el mundo en su conjunto deben asumir el liderazgo en la construcción de un mundo armonioso mediante el cultivo de un espíritu sano, la reflexión profunda y la acción compasiva.

Primero, cultivemos un espíritu sano
El mundo está cada vez más impulsado por la codicia. Si observamos con atención, las interminables guerras y conflictos que presenciamos hoy surgen del deseo humano. Muchas personas se aferran a aquello que las beneficia y discriminan a los demás, repitiendo e intensificando así los ciclos de conflicto y odio.
Nuestra naturaleza original es “un estado en el que la mente es clara y luminosa, serena y tranquila, libre de discriminación y apego”. En ese estado no hay codicia, ira ni ignorancia. Siempre que enfrentemos cualquier situación, si regresamos a esta mente original clara y tranquila, podremos restaurar nuestro espíritu sano. Un espíritu sano da lugar a pensamientos sanos, y los pensamientos sanos conducen a la acción correcta. Cuando cada individuo fortalece la autonomía de este espíritu sano, la cultura espiritual de la humanidad puede desarrollarse también de manera equilibrada y armoniosa.

Segundo, comprometámonos con la reflexión profunda
La gran iluminación del Maestro Fundador comenzó con un profundo cuestionamiento y contemplación: “¿Por qué el cielo es tan alto y azul?” “¿Qué ocurre cuando una persona muere?” Tales preguntas fundamentales sobre la naturaleza y la existencia humana se profundizaron con el tiempo y lo enfrentaron a una gran duda: “¿Qué debo hacer con esto?”, la cual, finalmente lo condujo a su despertar.
La reflexión profunda sobre las cosas y los principios es una guía para una comprensión genuina. Las respuestas que descubrimos dependen de cómo preguntamos y pensamos. En última instancia, la reflexión profunda da lugar a una sabiduría iluminadora sobre la verdad y la vida.
Hoy, la inteligencia artificial (IA) puede proporcionar muchas respuestas a nuestras preguntas. Sin embargo, interrogarse sobre el sentido de la vida, reflexionar sobre la naturaleza de la existencia y descubrir esas respuestas siguen siendo tareas exclusivamente humanas. Cuando pensamos profundamente y cultivamos la sabiduría en conjunto, nuestra sociedad puede avanzar en una dirección más saludable.

Tercero, practiquemos la compasión en la acción
Todas las acciones en nuestra vida cotidiana surgen dentro del ámbito de nuestros pensamientos y nuestra sabiduría. La reflexión profunda y la comprensión correcta, basadas en un espíritu sano, deben conducir a la práctica correcta. Solo cuando espíritu, pensamiento y acción están armoniosamente alineados podemos cosechar los frutos de la acción correcta. Incluso cuando alguien emite juicios correctos, sin acción es como una flor que no da fruto.
La reflexión profunda y la comprensión correcta de los individuos deben conducir finalmente a una acción compasiva en el mundo. Cuando cada uno de nuestros pensamientos y acciones está fundamentado en la integridad, podemos hacer florecer la gracia en el mundo. A través de la práctica compasiva, podemos compartir la luz del despertar con quienes están cansados, están luchando o están solos, y extender manos cálidas de amor y gracia.
El despertar espiritual comienza cultivando la fuerza interior para utilizar sabiamente la civilización material. Debemos abrir un camino de florecimiento mutuo, sosteniéndonos unos a otros y viviendo en armonía. Convirtámonos en protagonistas de nuestras propias vidas: cultivando el poder del espíritu, alcanzando el despertar mediante la reflexión profunda y creando un mundo hermoso a través de la acción compasiva.

La vitalidad de la primavera llena el cielo y la tierra.
Un sol brillante se eleva sobre el jardín circular.
Cada brizna de hierba y cada árbol revelan su belleza en plena floración.
Un viajero que pasa se detiene, cantando y danzando con alegría.

Que nosotros, una vez más a través del despertar, con una sola mente y una sola intención, realicemos el “mundo luminoso y lleno de gracia” y la “nueva civilización del despertar espiritual”, imaginados por el Maestro Fundador Sotesan.

Venerable Wangsan
Maestro Principal de Dharma del Won Budismo
Año 2026

28/12/2025

Mensaje de Año Nuevo
1 de enero de 2026 (Año Won Budista 111)

La vía altruista de Mahayana

Al dar la bienvenida al Año Nuevo, rezo sinceramente para que el camino de toda la humanidad se ilumine con igualdad, paz y felicidad.
Dar la bienvenida a un nuevo año es dar la bienvenida a un nuevo día. Sin embargo, eso no consiste simplemente en pasar la página del calendario, sino en renovar nuestras mentes y espíritus. Al entrar en este nuevo año, con intención y determinación renovadas, ruego que podamos crear vidas más significativas y plenas, y que podamos crecer espiritualmente.
Todos los seres vivos existen dentro de relaciones de gracia y mutua interdependencia. Con este espíritu, el Maestro Sotesan nos enseñó el significado del servicio desinteresado.
El servicio desinteresado renuncia a los pensamientos y acciones que solo buscan el beneficio para nosotros o nuestras familias. De este modo, vamos más allá del egocentrismo y buscamos el bienestar de los demás y de la comunidad en general.
El dharma del servicio desinteresado es la devoción sincera por liberar a todos los seres sintientes a través del camino altruista del Mahayana. A través de las enseñanzas de Sotesan, aspiramos a servir a los demás, trascendiendo las nociones de buenas acciones o contribuciones caritativas. Sin un sentido egoísta, nuestros actos de bondad se convierten en puras acciones altruistas que encarnan el principio fundamental del Won Budismo. Esta es la esencia de todas las religiones: transformar las vidas egocéntricas en vidas desinteresadas y compasivas.
Cuando plantamos semillas kármicas, podemos plantar semillas solo para nuestro propio beneficio, o para beneficiar a los demás. Cuando profundizamos en la ley de causa y efecto, se nos recuerda que debemos trascender el yo y practicar un modo de vida altruista.
En el centro de la práctica Mahayana se encuentra la virtud de la ofrenda Dana (generosidad). Para practicar Dana correctamente, hay que alcanzar la sabiduría; y para alcanzar la sabiduría, debemos cultivar el poder de una mente vacía, la mente del no-yo. Esa generosidad incondicional es la mayor virtud de una vida altruista.
En el mundo actual, con el rápido avance científico y tecnológico, nos enfrentamos a oportunidades, adversidades y crisis. Más que nunca, nuestro mundo necesita practicantes de la Vía dotados del poder de una mente vacía y una gran sabiduría, aquellos que encarnan el camino altruista Mahayana. Convirtámonos en practicantes que encarnen este camino.
Al dar la bienvenida al nuevo año, espero y rezo sinceramente para que podamos promover la paz y la felicidad a través de nuestra práctica mental y nuestra vida altruista.
Con las palmas juntas en oración y los corazones conectados,

Venerable Juksanim Maestro Principal de Dharma

12/12/2025

Hermosa reunión de dharma para celebrar a los antepasados el sábado 6 de diciembre de 2025.

02/12/2025

Los esperamos este sábado 6 de diciembre a las 11 hs en Boyacá 933, CABA

12/05/2025

El sábado 10 de mayo, nos reunimos en el templo para celebrar el nacimiento de Buda. Desde hace dos mil quinietos años, sus enseñanzas iluminan el mundo.

Los cuatro grandes votos
Los seres sintientes son innumerables, hago el voto de salvarlos a todos.
Los malos deseos son inagotables, hago el voto de aplacarlos a todos.
Las enseñanzas de Buda son inconmensurables, hago el voto de aprenderlas todas.
El camino del Buda es insuperable, hago el voto de alcanzar el camino sublime.

22/04/2025

Este sábado 26 de abril a las 12 del mediodía para celebrar el Día de la Gran Iluminación. ¡Los esperamos!
Boyacá 933. CABA

Mensaje del Día de la Gran Iluminación

«El Sonido de la Gran Iluminación»
"Todos los seres comparten una sola esencia y todas las enseñanzas proceden de una sola fuente; sobre esta base, la vía de lo eterno y el principio del karma se fundamentan mutuamente y forman un solo círculo”. (Las enseñanzas de Sotesan. Introducción, 1, pág. 101)
Sotesan, el Maestro Fundador del Won Budismo, reveló esta verdad a través de la imagen de Ilwonsang (el Círculo Único).
Por lo tanto, en este mes de abril de la Gran Iluminación, tomemos estas primeras palabras despiertas de Sotesan, este Sonido Único de la Gran Iluminación, como nuestra pregunta espiritual, nuestro koan para contemplar. Despertemos a esta verdad con claridad y encarnémosla a fondo en nuestras vidas.
Con este principio de una esencia y una fuente, penetremos en la verdad fundamental de todas las escrituras, iluminemos todas las enseñanzas y reflexionemos profundamente sobre los innumerables fenómenos y dharmas de la vida cotidiana.
Todos los seres son de una sola naturaleza y todos los dharmas surgen de una sola fuente; esta verdad es la esencia de todos los principios del dharma, el núcleo de todas las verdades. Es el principio fundamental de nuestra mente, el camino de nuestra fe y práctica, y la realización esencial alcanzada por todos los sabios iluminados.
Todas las personas tienen sus raíces en esta verdad. Todas las religiones se originan en esta fuente. Nuestra vida cotidiana se basa en ella. Así que desarrollemos y encarnemos este principio para sostener nuestro sustento, y para cumplir nuestras aspiraciones y votos.
En este mes de la Gran Iluminación, que toda la humanidad esté libre de desastres, calamidades y del miedo a la guerra. Que el mundo se llene de beneficio mutuo y coexistencia armoniosa. Que la gracia abunde, y que la alegría y la celebración del despertar florezcan por todo el mundo.
En reverencia, uniendo las manos, ofrezco esta oración y hago este voto sincero.

28 de abril de 2025 (Año Won Budista 110)
Maestro Principal del Won Budismo de América

22/08/2024

El Día de la Autentificación del Dharma
Venerable Juksan.
Maestro principal del Won Budismo en América

El Día de la Autentificación del Dharma es uno de los días de celebración más sagrados y alegres del Won Budismo, para que todos los won budistas recuerden y defiendan su espíritu.
Como resultado de sus sinceras oraciones, en este día los nueve discípulos y el Maestro Fundador Sotesan recibieron la aprobación del reino del Dharma de la Verdad.
En el Capítulo 14 de las Escrituras Won Budistas, el Maestro Sotesan fue testigo de la profunda abnegación y sinceridad de los nueve discípulos, que se manifestó como el signo milagroso del “Sello de sangre sobre papel blanco”. Sotesan dijo: «Vuestros corazones ya han conmovido a los espíritus del cielo y de la tierra, y el juicio del universo está hecho. Nuestro éxito comienza a partir de este momento».
Como he mencionado, este Día de la Autentificación del Dharma es una ocasión preciosa pues nuestra Orden recibió el reconocimiento del reino del dharma. Por lo tanto, hoy debemos contemplar profundamente nuestro ferviente deseo de ser reconocidos también por el reino del dharma.
Desan, el tercer Maestro Principal del Dharma, habló de cuatro tesoros.
El primero es «Inbo» (人寶), que significa tesoro humano. Hay muchos tesoros y objetos de valor en este mundo, pero el Maestro Desan enfatizó que en realidad el mayor tesoro es el ser humano. Buda dijo que nacer como humano es excepcionalmente raro y precioso.
En el capítulo 5 de nuestras Escrituras, Sotesan dijo a los nueve discípulos: «Los humanos son los amos de todas las cosas, y todas las cosas deben ser utilizadas por los humanos. El camino de la humanidad se basa en la benevolencia y la rectitud».
Esto significa que el valor de todas las cosas depende de cómo las utilicen los humanos. Sin los humanos, el cielo y la tierra serían meros cascarones; su valor se revela a través de la existencia humana.
Debemos interiorizar profundamente esta enseñanza.
Park Nohae, un renombrado poeta coreano conocido como el «poeta sin rostro», publicó un libro titulado «Sólo la gente es esperanza», donde escribió: «Una persona esperanzada es la esperanza misma. Una persona que busca un camino es ella misma un nuevo camino. Una persona verdaderamente buena es ya un mundo bueno en sí mismo. Comienza con las personas. Sólo las personas son esperanza».
En efecto, sólo las personas son esperanza. Una persona verdaderamente buena no sólo es buena consigo misma, también crea un mundo mejor.
Un mundo bueno es aquel en el que viven personas buenas y virtuosas, y empieza por la humanidad.
El Maestro Desan clasificó a todos los seres sintientes en tres categorías: Alma Vital, Alma y Espíritu Despierto, y describió a todos los seres vivos como poseedores de un Alma Vital.
Sin embargo, dijo que entre los seres sintientes, sólo los humanos tienen un Espíritu Despierto; esto significa que hay que ser humano para alcanzar la iluminación.
Sólo los humanos tienen la capacidad de alcanzar la Budeidad y beneficiar a los demás. Por eso, nacer como humano es realmente precioso.
Así, mientras vivimos en este mundo, lo más valioso son las personas. Lo cual quiere decir que debemos apreciar y respetar a los demás y reconocer el verdadero valor de todas las personas. Como profesionales, debemos esforzarnos por crear un mundo en el que todos puedan vivir honesta y pacíficamente.
El maestro Desan expresó esta idea afirmando que el primer tesoro es el tesoro humano (人寶).
Sin embargo, la razón por la que los humanos son considerados un tesoro es por el segundo tesoro, la virtud de la benevolencia (仁寶).
A menudo oímos que los caracteres de «humano» (人) y «benevolencia» (仁) están estrechamente relacionados.
A un ser humano se le llama humano porque posee inherentemente benevolencia.
En el confucianismo, la virtud más elevada se expresa como «benevolencia» (仁).
Mencio describió la benevolencia (仁) como el «corazón compasivo».
El corazón compasivo es el sentimiento de empatía y simpatía. Por ejemplo, si un niño está a punto de caer al agua, sin importar el carácter de una persona, instintivamente ayudaría al niño. A esto se refería Mencio como corazón compasivo.
Mencio definió las cuatro virtudes como benevolencia, corrección, rectitud y sabiduría.
La benevolencia (仁) es el corazón compasivo. La corrección (禮) es el corazón de la modestia y la entrega. La rectitud (義) es el corazón indignado al presenciar el mal. La sabiduría (智) es la capacidad de discernir lo correcto y lo incorrecto.
Pero, ¿dónde empieza todo? Comienza con la benevolencia.
La benevolencia es como la primavera, la corrección es como el verano, la rectitud es como el otoño y la sabiduría es como el invierno.
La primavera se asemeja a la benevolencia, ya que su calor da vida y nutre todas las cosas. Esta energía vivificante es inherente a la benevolencia.
El maestro Desan cultivaba plantas en macetas.
Observó que las plantas crecían constantemente hacia la luz del sol.
Cuando giraba las macetas, las hojas se adaptaban y volvían a crecer hacia el sol.
Utilizó esta observación para ilustrar que todo se mueve de forma natural hacia el calor.
Por lo tanto, al difundir el dharma, primero debemos acercarnos a la gente con un corazón cálido.
El maestro Desan hizo hincapié en que la benevolencia es crucial. Es a través de la benevolencia como los seres humanos se convierten en tesoros.
El tercer tesoro es la paciencia (忍寶).
En el budismo Mahayana, una de los Seis Paramitas es la paciencia (Kshanti).
Para practicar bien la generosidad, hay que mantener los preceptos (Sila), y para mantener los preceptos eficazmente, hay que cultivar la paciencia. Sin paciencia, es imposible cumplir los preceptos correctamente.
Por ello, la paciencia se considera una de las virtudes más elevadas del budismo.
Muchas vidas antes de alcanzar la iluminación, el Rey Kaliraja puso a prueba al Buda, quería ver si realmente sobresalía en paciencia. El rey hizo que le cortaran los miembros, pero Buda mantuvo la calma y no albergó ira ni resentimiento. Por eso alcanzó la Budeidad.
Hay un dicho que dice: «Si escribes el carácter de la paciencia (忍) tres veces, puedes evitar el asesinato».
Una vieja historia habla de un granjero que se casó con una mujer culta. Ella le recordaba con frecuencia que «la paciencia es una virtud».
Un día, mientras el granjero estaba de viaje, llegó a casa y encontró un par de zapatos de hombre de más en la puerta. Temiendo que su mujer tuviera una aventura, contempló la posibilidad de recurrir a la violencia, pero entonces recordó el consejo de su esposa. Tras tres intentos de controlar su ira, tiró el cuchillo. Cuando entró en la habitación, descubrió que los zapatos que le sobraban pertenecían a una monja budista que estaba visitando a su mujer. Esta historia demuestra cómo la paciencia puede evitar acciones precipitadas.
Confucio decía que la base de todas las virtudes es la paciencia, y que la paciencia es la virtud más elevada.
Si un rey es paciente, puede evitar el desastre. Si un funcionario es paciente, su posición ascenderá. Si un matrimonio es paciente, disfrutará de una unión larga y feliz. Si los amigos son pacientes, mantendrán su honor. La paciencia puede incluso ayudar a una persona a evitar una calamidad.
Así pues, la paciencia (忍) es realmente una cualidad preciosa.
El maestro Desan también habló de un cuarto tesoro: el tesoro del reconocimiento (認寶). Dijo que deberíamos esforzarnos por vivir como personas que reciben reconocimiento.
El Día de la Autotransformación es cuando los nueve discípulos de Sotesan recibieron el reconocimiento del reino del Dharma a través de sus oraciones sinceras.
Del mismo modo, los individuos deben recibir el reconocimiento tanto del universo como de los demás.
El Maestro Fundador enseñó que uno debe obtener el reconocimiento del cielo, de la tierra, de su maestro y de la gente.
Recibir el reconocimiento del cielo significa que nuestra mente debe ser recta y estar alineada con el universo.
El reconocimiento de la tierra significa que nuestros esfuerzos físicos darán resultados en proporción a la sinceridad y diligencia que pongamos en ellos.
El reconocimiento del maestro y de la gente requiere confianza y seguridad.
Cuando la Ven. Yetawonim estaba estableciendo el Centro Principal de Retiro en Corea, tuvo dificultades financieras. El Maestro Desan la animó diciendo: «Si el cielo no apoya este trabajo, no es el cielo. Si la tierra no la apoya, no es la tierra. Si la gente no la apoya, no es gente».
La Ven. Yetawonim tuvo éxito en su misión a pesar de los desafíos, demostrando cómo la dedicación y la sinceridad pueden conducir al éxito.
Las enseñanzas del Maestro Desan nos recuerdan los cuatro tesoros: el tesoro de las virtudes humanas (人寶), el tesoro de la benevolencia (仁寶), el tesoro de la paciencia (忍寶) y el tesoro del reconocimiento (認寶).
En este Día de la Autotransformación, reflexionemos profundamente sobre estas enseñanzas y esforcémonos por convertirnos en una Orden reconocida en el mundo, obteniendo reconocimiento en el seno de nuestras familias y de la sociedad. Al hacerlo, el significado del reconocimiento de los nueve discípulos por el reino del Dharma se realizará más plenamente a través de nosotros.
Espero que todos continuemos nuestra práctica con dedicación y buena salud.